2024年11月8日 星期五

2024年11月7日白天班追求

2024年11月7日白天班追求

第三週 國度與召會

蔡弟兄:

感謝主,這次訓練的總題是:活在神國的實際裡。第三篇的篇題目是:國度與召會。這篇不簡單,在這幾篇信息裡大概是難度最高的一篇。渴望藉著白天班將其解開來。

關於國度與召會的啟示,歷世歷代以來,主藉著清心愛主、尋求主的人將啟示解開。在19世紀英國弟兄會的教師對於國度有些不一樣的說法。19世紀主興起許多清心愛主的英國弟兄們,他們解開了大約90%的聖經真理,且解得相當正確。然而弟兄會的教師們認為主耶穌來是要作國度的君王。祂向猶太人陳明神的國,猶太人卻拒絕了主,他們認為國度因此就被懸起來。如今主正在建造召會,當召會時代過去以後,這被懸起來的國度將被帶回而開始國度時代。

今天乃是召會時代,當主第二次回來時,就要進到國度的時代。若用整本新約聖經的角度來看,就會發覺這裡有一個錯誤的教導:以為國度只是來世的事情。事實上,國度不僅與現在有關係,與將來也有關係。弟兄會的這教導已經成了基要神學院基本教訓。甚至基督徒也教導:今天是召會時代,當千年國來到,就是國度來到。有的人甚至把國度領會成天堂。那是更糟糕的。盼望藉著這篇信息讓我們看見國度跟召會的關係。

壹 今天召會是基督在生命上的擴增,而神永遠的國乃是基督在行政上的擴增—但二34∼35,可四26∼29:

『那時,施浸者約翰出來,在猶太的曠野傳道說,』太三1
『你們要悔改,因為諸天的國已經臨近了。』太三2

主來,為要把國度帶進來。國度到底是什麼?國度是一個活的人位,就是主耶穌自己。

『法利賽人問神的國幾時來到,耶穌回答說,神的國來到,不是觀察得到的;』路十七20
『人也不得說,看哪,在這裏,或說,在那裏;因為看哪,神的國就在你們中間。』路十七21

召會是基督在生命裡的擴增,而神永遠的國乃是基督在行政上的擴增。一個是生命,一個行政。比如說年輕夫婦生了孩子,家裡就多了一個新生命。就這嬰孩本身而言,他是藉著出生進到這個家庭裡去。從某一方面來講,召會是神的家。神的家著重在生命的這一面。在家裡要享受恩典、接受生命的供應。召會不僅是神的家,還是神的國。講到國的話就牽涉到管治和行政、治理的問題。

就好比一個孩子出生在你家,除了餵養~生命的供應~使他長大,在長大的過程中還要教育、訓練並成全他,以致於成熟。如果孩子不聽你的,那你就麻煩了,因為孩子若野生野長,將來是多麼可怕。反之藉著受教育而學習並接受規範,就能有正確的成長。

在兒童活力牌的時候常常講說
『耶穌在智慧和身量,並在神與人面前所顯明的恩典上,都不斷增長。』路二52

若孩子只在身量上增長,人也聰明,但與人相處有問題,將來也是麻煩。聖經上形容主:在智慧和身量,並在神與人面前所顯明的恩典上,都不斷增長。他不僅討神喜歡,神性的豐富,藉著他人性的美德彰顯出來。生命長大是一回事,行政上受成全、受教育又是另外一回事。

週一:

『⋯⋯。打碎這像的石頭,變成一座大山,充滿全地。』但二35

這經節出處的背景:在但以理書說到尼布甲尼撒王做了一個異夢,夢見一個大人像。這夢非常困擾他,他醒來以後忘掉了夢的內容,於是找來了全國的術士為他解夢。

但以理藉著神所給他的啟示,把尼布甲尼撒在異夢中所看到的大人像說得非常清楚。

『王阿,你觀看,看見一個大像。這像巨大,極其光耀,站在你面前,樣子甚是可怕。』但二31
『這像的頭是精金的,胸膛和膀臂是銀的,肚腹和腰是銅的,』但二32
『腿是鐵的,腳是半鐵半泥的。』但二33

『金頭(36~38)相當於七3~4的頭一個獸,表徵尼布甲尼撒,即巴比倫的創建者和王。銀的胸膛和膀臂,(39上,)相當於七5的第二個獸,表徵瑪代波斯。銅的肚腹和腰,(39下,)相當於七6的第三個獸,表徵希臘,包括馬其頓。鐵的腿和半鐵半泥的腳,(33,)相當於七7~8的第四個獸,表徵羅馬帝國連同其末了的十王。(40~44上,七7~11,19~26,啟十七7~13。)ˍ按照本章的人像,在神看來,整個歷史中人類的一切政權,乃是由巴比倫、瑪代波斯、馬其頓希臘、和羅馬這四個帝國組成的。人類政權開始於寧錄所建造的巴別(巴比倫,)(創十8~10,)結束於敵基督統治下復興的羅馬帝國。雖然羅馬帝國的形態和外表已經消失,但羅馬帝國的文化、精神和素質今天仍繼續存在。(見七12註1。)在大災難開始時,(太二四21,)羅馬帝國的形態和外表將在敵基督手下得著恢復。按照但以理書和啟示錄,羅馬帝國最後一位該撒將是十王所擁護的敵基督。(啟十七10~12與註。)因此,寧錄在巴別所開始的人類帝國,其集大成要完成於敵基督同他的十王。ˍ大人像的頭若是巴比倫,整個人像也應該是巴比倫。在神眼中,從寧錄到敵基督的整個人類政權乃是巴比倫。在最後一位該撒敵基督的統治下,羅馬帝國將是政治和宗教的巴比倫。(啟十七~十八。)敵基督的帝國將是政治和物質的巴比倫,也就是"大巴比倫;"(啟十八2;)而稱為"奧祕哉!大巴比倫"(啟十七5)的羅馬天主教,將是宗教的巴比倫。見耶五十1註1一段。』但二32註1

他『你觀看,見有一塊非人手鑿出來的石頭,打在這像半鐵半泥的腳上,把腳砸碎。』但二34
『於是鐵、泥、銅、銀、金,都一同砸得粉碎,成如夏天禾場上的糠秕,被風吹散,無處可尋。打碎這像的石頭,變成一座大山,充滿全地。』但二35

『大人像的定命乃是被一塊非人手鑿出來的石頭砸碎。(34~35上,44下~45。)這石頭就是基督。基督藉著釘十字架被治死,而為神所鑿;(亞三9,徒二23;)並且祂在復活裏,(徒二24,)被鑿成一塊具有三方面講究的石頭:為著建造召會,乃是基石和房角石;(賽二八16,太二一42;)對不信的猶太人,乃是絆腳的石頭;(賽八14,太二一44上,羅九33;)以及為著毀滅人類政權的總和,乃是砸人的石頭。(太二一44下。)ˍ當基督這砸人的石頭來臨時,祂不是單獨的來,乃是同著祂的得勝者(祂的新婦,祂的擴增)作為祂的軍隊而來。(約三29~30,啟十七14,十九7~8,11,14。)在召會時代,就是奧祕時代,基督正在建造召會作祂的新婦。(弗五25~29。)基督降臨地上以前,將有一次婚禮,祂要迎娶得勝者,(啟十九7~9,)就是那些多年與神的仇敵爭戰,且已經勝過那惡者的人。(參啟十二11。)婚禮之後,祂這作丈夫的要與祂新娶的新婦同來,毀滅敵基督;這敵基督同他的軍隊將要直接與神爭戰。(啟十七14,十九19。)』但二34註1
『當基督作為神所鑿的石頭顯現時,祂同祂的得勝者—團體的基督—要擊打十王和敵基督,(啟十九11~21,)把大人像從腳趾到頭砸得粉碎。(35。)這將是基督對那從敵基督回溯到寧錄之人類政權的集大成,包羅一切的審判,因而結束地上舊造裏人類政權的時代,並引進神在千年國,以及永世新天新地裏掌管全地的時代。』但二34註2

石頭就是基督自己。『看哪,我在約書亞面前所安置的石頭,在一塊石頭上有七眼。萬軍之耶和華說,我要親自雕刻這石頭,並要在一日之間除掉那地的罪孽。』亞三9

『耶和華要雕刻這石頭,指明神要在基督這塊石頭上作工,以完成神的救贖、拯救和建造。雕刻就是剪除。基督在十字架上受死時,乃是被神雕刻、剪除。』亞三9註3

『你觀看,見有一塊非人手鑿出來的石頭,打在這像半鐵半泥的腳上,把腳砸碎。』但二34
『於是鐵、泥、銅、銀、金,都一同砸得粉碎,成如夏天禾場上的糠秕,被風吹散,無處可尋。打碎這像的石頭,變成一座大山,充滿全地。』但二35

當基督再回來時,完全消散得無蹤無影。這兩天美國的大選 沸沸揚揚的,牽動整個世界,大家都受他影響。人類歷史的政權有一天都要被這石頭完全取代。打碎這像的石頭,要變成一座大山,充滿全地。

這石頭是從天而來,指基督第二次的降臨。當基督再臨不是個別的來臨,乃是在團體裡來臨。

啟示錄裡講到基督要得著新婦,就是得勝者。基督與新婦一同擊打地上的十王和敵基督。十王就像十個腳趾。敵基督就是打人類的政權。從腳趾一直到頭,整個被砸得粉碎。這石頭乃是團體的基督~基督和他的新婦,至終要變為一座大山 ,充滿全地。全地就成為神的國,頂替人類歷史的政權。

有人以為石頭是一刹那之間就變成了一座大山,其實中間有一個預備過程。

週一:[在]但以理二章三十五節下半…石頭擴增成為大山,表徵基督的擴增。基督是可以擴增的,這事實在約翰三章啟示出來。三十節論到基督說,『祂必擴增。』這節裏的擴增乃是二十九節所說的新婦:『娶新婦的,就是新郎。』所以,基督有一個擴增,這個擴增就是祂的新婦。就如夏娃是亞當的擴增,照樣,新婦乃是基督這新郎的擴增。

主再回來的時候,不是祂個人回來,乃是基督的新婦在時間裡,藉著召會預備好而擴增。召會是基督在生命上的擴增,而神永遠的國是基督在行政上的擴增。打碎這大人像的石頭 ,最後變成一座大山。

『第七位天使吹號,天上就有大聲音說,世上的國,成了我主和祂基督的國,祂要作王,直到永永遠遠。』啟十一15

國度是行政上的擴增,這是一直不斷的進行。

『耶穌又說,神的國是這樣,如同人把種子撒在地上,』可四26
『黑夜睡覺,白日起來,這種子就發芽漸長,怎麼會這樣,他並不知道。』可四27
『地生五穀,是出於自然的:先發苗,後長穗,再後穗上結成飽滿的子粒。』可四28
『穀既熟了,他立刻用鐮刀去割,因為收割的時候到了。』可四29

馬可四章二十六至二十九節種子的比喻,啟示神的國如何是基督的擴增。二十六節說,『神的國是這樣,如同人把種子撒在地上。』這種子就是基督作神聖生命的具體化身。按這比喻,這種子發芽、長大、結果、成熟並產生收成。(27∼29。)從基督來將自己種到人性這『泥土』裏,祂就一直長大並擴增。至終,這擴增要成為充滿全地的大山,作神永遠的國。

你必須看見:神的生命藉著福音的傳揚一直撒播出去。在許多人裡慢慢成長。許多得勝者已經睡了。然而在時間裡,主仍要不斷得著得勝者。這生命就像作物一樣,發芽、生長、結果、成熟。主再回來之前,要先把得勝的聖徒提到寶座前,與基督同在,享受巴路西亞。最後有羔羊的婚筵,羔羊婚娶的時候到了。基督帶著他的新婦從天而來,摧毁地上敵基督的政權。這石頭就是團體的基督,擴大成為充滿全地的大山。全地就成了神的國。

壹 今天召會是基督在生命上的擴增,而神永遠的國乃是基督在行政上的擴增—但二34∼35,可四26∼29:

生命先產生出來,但這生命需要長大。在行政上需要受訓練 。

貳 聖經首先陳明國度,然後陳明召會;國度的出現產生召會—太四23,十六18∼19:

『耶穌走遍加利利,在他們的會堂裏施教,傳揚國度的福音,醫治百姓各樣的疾病,和各種的症候。』太四23

他們所傳的福音乃是國度的福音。國度不是指外邊的國。國度就是基督這生命,也就是他這活的人位。他來到地上時,這生被局限在他裡面,最後藉著釘死復活,生命就得著釋放 ,進到所有信入他的人裡面,基督就得著擴展。

『耶穌回答說,我實實在在的告訴你,人若不重生,就不能見神的國。』約三3
『耶穌回答說,我實實在在的告訴你,人若不是從水和靈生的,就不能進神的國。』約三5

你若要進到神的國,一定要得著神的生命。

週一:

神的國度就是神的生命,但召會不是生命,生命也不是召會。召會是生命的產物。神聖的生命就是國度,這生命產生了召會。新約的觀念是福音帶進國度。…福音帶進神的國度,福音也產生神的召會。

帶進和產生是不一樣的。帶進英文叫做bring in 。比如我去Costco去買東西,有一個聖徒也想要去,我是會員,可以帶一個人同行。

福音帶進神的國度。我們傳福音,人接受神的生命,國度就在那人裡面產生出來了。

另外,福音也產生神的召會。這產生叫做bring forth 英文叫produce。有一樣東西藉著他產生出來。若沒有A就不會有B。

福音會帶進國度,國度就是生命的本身。藉著這生命產生召會。召會完全是生命的產物。在新約的各卷書中一直強調傳國度的福音,從來沒有傳召會的福音。

1 國度乃是生命的範圍,讓生命行動、治理、管治,使生命能達成其目的,而這範圍就是國度。

要進到神的國,必須要得著神的生命。神的生命在我們裡面 是有行動的,會產生治理、管治,使生命達成其目的。這整個範圍就是國度。

二 國度是召會的實際;因此,我們離了國度的生命,就不能過召會生活—太五3,十六18∼19,啟一4∼6,9:

1 諸天之國的實際(太五∼七)乃是召會生活的內容;沒有國度的實際,召會就是空洞的。

諸天之國的實際乃是召會的內容。若把國度的實際拿掉,召會就只是一個空殼子。

為了瞭解這個,請大家參考:諸天之國與神的國分別圖。

在四福音裡特別用這名詞~諸天的國。神的國乃是從已過的永遠到將來的永遠。從創世以前、列祖時代、律法時代、召會時代、國度時代、新天新地,這都是神掌權的範圍。諸天之國這名詞是專特的用在第四跟第五個圈圈。這裡講到諸天的國。諸天的國是神的國的一個特殊的階段、特別的稱呼。

就好像一個美國人到了上海,下飛機後他說:我到了中國。這樣的說法是可以的。因為上海是中國的一部分。這絕對沒有問題。但不可以反過來說:中國是上海。又好比你來到了臺北,你說:我來到了臺灣。這一點都沒有錯。但你若把高雄、台中當做是臺北,這是不可以的。諸天之國的實際乃是神國的實際,這樣的說法是可以的。

真基督徒即真得救的人是屬於召會,外邊有虛線的圈圈指諸天之國的外表~基督教國。在基督教國裡,有些人並不是真正的信徒。

舉例:有一次我在捷運上跟旁邊的人攀談並向他傳福音,沒想到他竟然是一個牧師。他還是神學院畢業的。我問他說:你到底有否相信耶穌?他每個禮拜都去教堂教導人,他竟然告訴我:他不信主。他是因為神學院畢業,所以有資格來做牧師。

我想說:天呐,竟有這種假基督徒。在基督教裡是有一些不是真信徒。真基督徒是指因著聽信福音而相信、接受主。

在這圈圈裡還有一條虛線:諸天之國的實際。在召會裡活出國度的實際。有一班人藉著操練活在靈裡,接受神的管治,嚴格的憑著靈來生活行事,他就有國度的實際,他是得勝的信徒。我們承認自己離這目標有一段距離。有時,我們有一點國度的實際活出來,但更多時候,我們乃是活在國度實際的外邊。

下一個圈圈是指千年國,將來的國度有屬天的部分和屬地的部分。屬地的部分是彌賽亞的國,將來主回來時,那些剩下來的猶太人藉著悔改進到千年國的屬地部分。屬地的部分不只有以色列人,還有在大災難期間善待基督徒的人,即所謂的綿羊。我們的重點是屬天的部分。

屬天的部分是諸天之國的實現。實現就好像康乃馨的種子慢慢長大,最後結了花苞、開花綻放出來,終於實現了。基督和他得勝的聖徒在千年國要進到羔羊的婚筵裡,享受諸天之國屬天的部分,要與基督一同作王掌權一千年。

凡沒有預備好的,在千年國時,要在黑暗裡補課。最後通過考試,一同被帶到新天新地裡。

這裡實際跟實現是不一樣的。實際是指東西的內涵、實質。另一個是實現。大家不要把它弄混了。

1 諸天之國的實際(太五∼七)乃是召會生活的內容;沒有國度的實際,召會就是空洞的。

要知道國度已經來到,我們已得著這生命並進到神的國。

週三:

四福音只有兩次記載主在地上時題到召會,兩次都是在特別宣揚國度的一卷書裏。從這事實我們知道,國度和召會是何等密切關聯。整本新約給我們看見,這兩者緊緊相聯,一同進展。

至於神的國和諸天的國乃是常常提到。但只有兩次提到召會。每一次提到召會國度也跟著被提出來。

『我還告訴你,你是彼得,我要把我的召會建造在這磐石上,陰間的門不能勝過她。』太十六18

這可以說是整本新約第一次講到召會。我的召會要建造在這磐石上,這磐石是指彼得所得著的啟示。彼得從父得著啟示
,看見你是基督,你是活神的兒子。主立刻說:我要把我的召會建造在這磐石上,陰間的門不能勝過他。

『我要把諸天之國的鑰匙給你,凡你在地上捆綁的,必是在諸天之上已經捆綁的;凡你在地上釋放的,必是在諸天之上已經釋放的。』太十六19

講到召會,立刻講到國度的鑰匙即諸天之國的鑰匙。主把召會與諸天之國交互使用。召會就是諸天的之國。諸天之國就是召會。國度是召會的實際。彼得得著諸天之國的鑰匙,就是為要打開諸天之國的門。藉此把人帶進國度的權柄底下接受管治。我們要樂意接受管治,召會才能得著建造。要把召會要建造起來,一定要有國度的實際。

若沒有國度的實際,最多只是一個得救的人。有些人得救以後,不想要晨興、也不想讀主的話,也不想藉著禱告親進主。主日聚會不來或是姍姍來遲⋯⋯。當人不接受管治時。他最多只是一個得救的人,在他的生活裡完全沒有國度的實際。

主耶穌在馬太福音五到七章非常清楚的描述諸天之國的實際。上個禮拜講到隱藏的生活,這是其中的一小部分。例如:『製造和平的人有福了,因為他們必稱為神的兒子。』太五9
無論你到哪裡,你就成為一個製造和平的人。

『因為神的國不在於喫喝,乃在於公義、和平、並聖靈中的喜樂。』羅十四17

羅馬書14章是講召會生活中關於接納信徒,突然提到『因為神的國不在於喫喝,乃在於公義、和平、並聖靈中的喜樂。

公義主要是對自己,我們對神、對人都要是對的;和平是對周圍的人。與周圍的人是和平的。第三,聖靈中的喜樂是對神。

沒有國度作為召會的實際,召會就不能得著建造。我們若要被建造成為召會的一部分,一定要操練活出國度的實際。有些弟兄姊妹喜歡個人享受主,但沒有辦法產生建造,一要配搭就有難處。他可以在世界各地飛來飛去訪問召會,但一旦落腳某地,需要與人家配搭時就會產生難處。因為己、天然 都沒有受過對付。我們需要扎扎實實的在地方召會與眾聖徒建造在一起。

週四:

叄、真正的召會就是在今世神的國;今天信徒乃是在召會中過國度生活—太十六18∼19,十八17∼18,十三44∼46,羅十四17:

弗二19   『這樣,你們不再是外人和寄居的,乃是聖徒同國之民,是神家裏的親人。』

同國之民英文裡叫做 fellow citizens,意思是我們彼此之間 有相同的公民權。我們不是外人和寄居的。在家庭裡,你只要這生命,就是這家的一份子。若外國人來到臺灣,開頭是拿不到當地的身份證。他可能是來這邊工作,暫時停留或寄居。若他願意長期留下,需要經過相當的努力,得著認可。

週四:

公民權包括了權利和義務,這兩件事總是並行的。我們享受國家的權利,也要擔負國家的義務。…十九節使我們有根據,能說現今召會乃是神的國。這裏題到的同國之民,是與國有關,不是與家有關。家是由家人組成,而不是由國民組成。一面,我們是神家裏的親人;另一面,我們是神國裏的國民。

臺灣的全民健保福利非常好,付出不多的費用,卻能享受很好的照顧。有些外國人來看我的門診,他們會發現怎麼這麼貴!這段時間我姊妹生病,前些年她付了好多保費,似乎沒什麼享受到。但如今因重大傷病,帳單上的數字很龐大,但實際收費只需付100塊。

『剛用皮帶捆上,保羅對旁邊站著的百夫長說,人是羅馬人,又沒有定罪,你們就鞭打,這是合法的麼?』徒二十二25

有公民權,也有義務。

週四:

雖然現今召會乃是神的國,但我們只有在靈裏生活行動的時候,纔是在神國的實際裏。每當我們照著舊人行事為人,或是在肉體或己裏生活,我們實際上是在神國之外。只有當我們在靈裏生活、行動、行事,並全人都在靈裏,而不在天然的人裏,我們纔是在神的國裏,我們也實際的是神的國。

我們若活在舊人裡,或活在肉體、活活在己裡,就是在神國之外。我們要操練回到靈裡,不要在血氣裡跟孩子說話。不要在肉體裡、己裡、舊人裡。我們在職場上跟人相處,要讓人看出我們是活在神國的實際裡。照著調和的靈而行,活出國度的實際。

週四:

二 在主的恢復裏,我們乃是同時在國度和召會裏,在寶貝和珠子裏—太十三44∼46。

這裡引用馬太福音13章。講到神國的奧秘時,特別舉了兩個例子:

『諸天的國好像寶貝藏在田地裏,人找到了,就藏起來,歡歡喜喜的去變賣他一切所有的,買這田地。』太十三44

『田地是地,表徵神為著祂的國所創造的地。(創一26~28。)』太十三44註2

『這裏的"人"是指基督,祂在四12~十二23,"找到了"諸天的國;在十二24~十三43,"就藏起來;"在十六21,十七22~23,二十18~19,二六1~二七52,"歡歡喜喜"的上了十字架,為國度"變賣"祂一切所有的,"買這田地,"就是贖回受造卻失去的地。』太十三44註3

神創造人有他的形像彰顯他,有管治權代表他。因著人失敗了,神渴望把管治權帶下來。

『耶和華我們的主阿,你的名在全地何其尊大;你將你的榮美彰顯於天!』詩八1
『你派祂管理你手所造的,使萬物,』詩八6
『就是一切的牛羊並田野的獸,』詩八7
『空中的鳥,海裏的魚,凡經行海道的,都服在祂的腳下。』詩八8
『耶和華我們的主阿,你的名在全地何其尊大!』詩八9

這人首先是指基督說的。基督把神的管治權是帶到地上,使神的名在地上何其的美。當主復活後產生了基督的身體,就是地上寶貝的國度。主來為要得著國度,國度就是這裡說的寶貝,藏在田地裡。

比如你家院子的地底下有金礦,那麼你就發了。或說地裡有大量的寶石,那這地就非常值錢。主歡歡喜喜的變賣他一切所有的去買了這田地。主為國度這寶貝就歡歡喜喜的上十字架。因為國度是藏在這塊地裡~即神所造的這地裡。他就把這地贖回,為要得著所失去的地。

有一天國度要得著擴展,即主回來時,地裡的寶貝就要彰顯出來,全地就成了我主和基督的國。

『諸天的國又好像一個商人,尋找好珠子,』太十三45
『尋到一顆珍貴的珠子,就去變賣他一切所有的,買了這珠子。』太十三46

『珠子也是建造新耶路撒冷的材料,乃是活蚌(活的基督)在死水(滿了死亡的世界)裏為小石子(罪人)所傷,分泌出生命的汁液,包住那叫牠受傷的石子(信徒─見啟二一21註1)而產生的。珠子既出於那象徵撒但所敗壞之世界的海,(賽五七20,啟十七15,)就必是指召會,這召會主要的是由外邦世界中重生的信徒所構成,乃是"珍貴的。"』太十三46註1

前面的寶貝是指國度;珠子是召會。

我們都是出於這敗壞的海,珠子雖然是出於海,但他留在這蚌𥚃~留在基督裡。雖然我們活在這敗壞的世界上,但卻是留在基督裡。主一層層的用生命的汁漿包裹我們,使我們成為珠子。珠子是建造新耶路撒冷的材料。金子、寶石、寶貝也是建造的材料。在主的恢復裡,一面我們活在國度的實際裡,就成了那寶貝。我們若是活在基督裡,接受生命的供應,也就成為那珠子。

一面,我們活在神的國度裡;另一面,我們也是活在召會裡。 大家可以參讀馬太福音生命讀經第39篇。

週五:

召會的責任就是要把國度帶進來。就著國度的實現來講,今天主在復活裡,不僅產生了基督的身體,他還是這身體的頭 。如今頭已經升天了,但是他卻把身體留在地上。我們是基督的身體,已得著升天的地位。

『為著時期滿足時的經綸,要將萬有,無論是在諸天之上的,或是在地上的,都在基督裏歸一於一個元首之下;』弗一10
『以及祂的能力向著我們這信的人,照祂力量之權能的運行,是何等超越的浩大,』弗一19
『就是祂在基督身上所運行的,使祂從死人中復活,叫祂在諸天界裏,坐在自己的右邊,』弗一20
『遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的、以及一切受稱之名,不但是今世的,連來世的也都在內,』弗一21
『將萬有服在祂的腳下,並使祂向著召會作萬有的頭;』弗一22
『召會是祂的身體,是那在萬有中充滿萬有者的豐滿。』弗一23

基督有復活的能力、升天的能力、征服萬有的能力、征服萬有,使萬有歸服的能力,萬有歸一到一個元首的能力。這些能力都是他在復活和升天裡所得著的,如今已賜給召會了。召會在地上有一個很大的責任,就是繼續與撒旦爭戰,與反對他的仇敵爭戰。

神的國要在地上建立,我們要活在生命裡讓他能擴展。另一面,我們必須看到召會是要執行、繼續基督的得勝。我們要做抵擋撒但的工作。

週六:禱告帶進神的國。我們參加禱告聚會要有這種感覺:為什麼我們需要禱告?因神心頭有一個願望,有一個旨意,為要完成祂經綸的計畫。然而神不直接做,乃要人與他合作 。這願望藉著聖靈擺在我們的心裡。我們也覺得有這個需要,也就願意配合,為要達成這心意,藉著我們的禱告送到神這裡。人願意禱告表達,神也就可以做工為要成全他的心意。

神把他自己限制在人的身上(有自由揀選的意志)他渴望人跟他合作,有人將他的需要禱告出來,神就有作為。

『主耶和華如此說,我要加增以色列家的人數,多如羊群;他們必為這事向我求問,我要給他們成就。』結三十六37

『就對他們說,莊稼固多,工人卻少;所以要祈求莊稼的主,催趕工人收割祂的莊稼。』路十2

今天需要有人起來禱告:主啊,差遣你的工人出去,也就是差遣我們去收割莊稼。

週六:

林後十4『我們爭戰的兵器,本不是屬肉體的,乃是在神面前有能力,可以攻倒堅固的營壘。』

這句話不太容易懂。有時夫妻為了一點小事情吵架,吵到最後要鬧離婚。你若去幫助他,不是勸他或調解。最重要的是:你必須看到這事的背後有撒但在那邊興風作浪。召會在地上要擴展神的國。若要擴展神的國,第一必須限制撒但的作為。

現今,他是世界的王,世界各國是其區域。在千年國時,他要被扔到無底坑,那時他就受到了限制。在那時之前,召會就要在地上限制撒但的活動。今天召會的禱告最能叫撒但受限制,這就是小規模的國度。凡能彰顯神權柄的地方,就是國度所及的地方。(太十二28。)今天我們在這裏的責任,乃是不許可撒但的旨意通行。召會在那裏出現,那裏撒但的權柄就要退出。召會在地上要繼續彰顯基督對撒但的得勝地位。

今天召會在地上的責任頂大,消極一面,召會要管住黑暗的權勢,繼續基督對撒但的爭戰,積極一面,召會要將神的旨意帶到地上來。我們的禱告必須是在神面前有能力,以反對黑暗的權勢。

我們有些禱告真是不行。這裡說:在神面前有能力。『即在神看有能力,神聖的有能力,所以是極其有能力。』林後十4註2

很多禱告是在那邊哀求,求主憐憫我們⋯⋯,有些時候你必須運用權柄,要命令撒旦退出去。『耶穌進前來,對他們說,天上地上所有的權柄,都賜給我了。』太二十八18
『所以你們要去,使萬民作我的門徒,將他們浸入父、子、聖靈的名裏,』太二十八19
『凡我所吩咐你們的,無論是甚麼,都教訓他們遵守;看哪,我天天與你們同在,直到這世代的終結。』太二十八20

我們既然都得救了,也在復活裡與他是一,就必須在基督的得勝裡,在禱告中運用權柄。這些日子我其實是蠻受攪擾的,因為姊妹的病情非常不穩定。但昨天晚上再次禱讀到這一處經節,裡頭豁然開朗。在神面前有能力,我們有太多的禱告,在神看來是不像樣的,因太軟弱了。今天神把權柄給你,你就要管理撒但和其作為。要叫撒但退去。有些人禱告 說:主啊,我不同意這情形的發生。有時要帶人得救,但他一直無法得救。主啊,你捆綁他背後的撒旦,就是綑綁霸佔他的鬼。當我們發出這種禱告,就是運用權柄,攻倒堅固的營壘。

『因我們並不是與血肉之人摔跤,乃是與那些執政的、掌權的、管轄這黑暗世界的、以及諸天界裏那邪惡的屬靈勢力摔跤。』弗六12

摔跤一種比賽,為要勝過對手。我們要在地上擴展神的國並不容易。抗戰時期說:一寸山河,一寸血。每帶一個人得救
,都必須靠著爭戰的禱告將人奪回。

我們要用禱告,藉著爭戰把人擄掠回來,帶到神的國裡。 神多得一個人,撒但就少一個人。要用禱告推翻黑暗的權勢。面臨難處時,需要看見背後黑暗的權勢。

詩歌506首
試煉中的安慰 - 主的信實

< 第1節 >
祂不誤事,因祂是神!
祂不誤事,祂樂施恩!
祂不誤事,祂已許過!
我們有神,還怕誰何?

< 第2節 >
有何高山你不能鋤?
有何深水你不能渡?
我們的神專門處置
人所以為不能的事。

< 第3節 >
是祂使鐵浮水而起,
是祂使海分成乾地,
是祂使日半空停止,
我們的神並無難事!

< 第4節 >
祂使軟沙作海界限,
波浪雖狂,不能再前;
祂是你神,還有甚麼
祂是不能為你工作?

< 第5節 >
祂心愛你,知你難處,
所以應許祂要照顧;
我們的神充滿憐憫,
對待祂的無告子民。

< 第6節 >
我們的神不能不義,
不能將祂應許忘記;
祂的應許在基督裏,
都是阿們,都是是的。

< 第7節 >
我們的神不能失信,
祂的恩約永遠堅定,
祂要照祂應許,答應
我們因信所發呼聲。

< 第8節 >
我們因信歡樂唱說:
祂不誤我,祂已許過!
祂不誤我,祂樂施恩!
祂不誤我,因祂是神!

我們要在信心裡,運用國度的權柄,趕逐撒旦的勢力。今天我們在地上的責任就是要擴展神的國,把神的旨意帶下來。若要實行這些,就必須活在國度的實際裡。你必須嚴格的操練你的靈,良心不能有任何漏洞。

詩歌751首
國度 - 作操練與獎賞

< 第1節 >
今天神的國度,
對我是操練,
將來卻是獎賞,
與主一同掌權。
這是神的智慧,
現今將我訓練,
使祂計畫完成,
將祂公義彰顯。

< 第2節 >
我們為神所生,
好為祂作王,
但是還需訓練,
纔能像王一樣,
好在祂的國中,
勝任作王掌權,
使祂神聖王權,
藉我得著彰顯。

< 第3節 >
今天我需學習
服神的權柄,
甘願受祂管治,
嚴格對付言行。
如此祂的權柄,
我就得以分享,
將來管理列國,
與祂兒子同王。

< 第4節 >
嚴格對待自己,
持守著公義,
對人寬大有恩,
對神靈中歡喜;
一直都要活在
國度實際裏面,
為著國度實現,
能得進入掌權。

< 第5節 >
如此,
基督帶著國度降臨時,
要將祂的王權
賜我作為賞賜;
如此,
主要藉我使祂公義彰顯,
並將祂的智慧
給眾天使看見。

< 第6節 >
為著這個,
使徒曾努力向前,
願出任何代價,
不甘落在後面;
也為這個,
他勸我們忠誠向上,
好在將來
得著國度作為獎賞。

< 第7節 >
求主賜我恩典,
為國度活著,
今天受你訓練,
將來你肯賞我;
求使國度實際,
今天作我操練,
將來我的獎賞,
乃是國度實現。

我們若要活在國度的實際裡,需要厲害的操練。第二節:我們為神所生,好為祂作王,但是還需訓練,纔能像王一樣,好在祂的國中,勝任作王掌權,使祂神聖王權,藉我得著彰顯。

將來要作掌權的王,今天就要受成全,學習服神的權柄,甘願受祂的管治,嚴格的對付自己的言行,如此祂的權柄就得以分享,將來管理列國,與祂兒子同王。

我們需要在靈裡生活行事,操練靈。對外,渴望擴展神的國 。為著有負擔的親朋好友,厲害的禱告,運用權柄帶他們得救,好叫神的國得著擴展。我們若天天活在國度的實際裡,有一天就會看到國度的實現。這樣的生活會把國度帶回來。

柯弟兄:

這一篇信息不是太容易,第三和第四篇是一組。第三是在主要是在真理這一面,講到國度與召會;第四篇講到國度的操練與為著召會的建造。第三篇比較著重在真理的啟示這一面。

回過頭來看一下,國度是什麼?國度就是指基督這人位。基督這人位當做生命的種子撒在我們裡面。這人位進到我們裡面,一面,他是生命;一面他要在我們裡面掌權、管治、管理。無論召會或國度都與基督有關。都是基督的擴增。一個是在生命一面上的擴增,一個是在行政上的擴增。在生命上這一面,基督擴增成為召會;在行政上,基督擴增成為國度 。

今天不僅有生命這一面,就是召會這一面。也是有國度這一面。週三53頁第四行:

我們這樣說,就把整本新約的內容總括在一句話裏了。我們可以用三個辭句來表達:國度產生召會,召會帶進國度,終極結果就是國度與召會。召會與國度調在一起,國度與召會調在一起,至終這調和產生新耶路撒冷。

總括這三個詞句:國度產生召會,召會帶進國度,終極結果就是國度與召會。

綱要第一點到第四點,就是說到國度產生召會;五六七三個點就是說到召會帶進國度。國度產生召會是指國度的實際這一面。召會帶進國度,是指國度的實現這一面說的。在今天的召會生活裡就有國度的實際。若沒有國度的實際,召會生活內容就是空洞的、缺乏的。

所以需要有國度的實際成為召會生活的內涵、內容。國度的實現是要在千年國,當基督帶著他的得勝者,就是他的新婦軍隊來對付敵基督和他的跟隨者,撒旦被摔在地上。千年國~國度的實現~成為得勝者的獎賞。這裡有兩面:一是國度的實際,就是今世的召會生活,可以經歷國度的實際。若沒有國度的實際,召會生活不過就是一個空殼子。

第二,我們要藉著在召會生活中的操練和學習,而帶進國度的實現即千年國度的實現。這是第五~七大點所說的。
週一:召會是生命上的擴增,神永遠的國是神行政上的擴增。

『於是鐵、泥、銅、銀、金,都一同砸得粉碎,成如夏天禾場上的糠秕,被風吹散,無處可尋。打碎這像的石頭,變成一座大山,充滿全地。』但二35

『娶新婦的,就是新郎;新郎的朋友站著聽祂,因著新郎的聲音就歡喜快樂;所以我這喜樂滿足了。』約三29
『祂必擴增,我必衰減。』約三30

這兩處經節說明:無論是召會或國度都是基督的擴增。一個是生命上的擴增;一個是在行政上的擴增。『耶穌回答說,我實實在在的告訴你,人若不重生,就不能見神的國。』約三3
『耶穌回答說,我實實在在的告訴你,人若不是從水和靈生的,就不能進神的國。』約三5

我們所得著的這福音能帶進國度。福音也產生召會。我們應當悔改,不僅是為著得赦免,不僅是為著得平安,不僅是為著得生命,乃是因著有諸天的國,所以我們必須悔改。我們必須悔改,好有分於這個國度。傳福音為要把人帶進神的國度。

我們得著了神的生命進入神的國,這生命是一個人位,祂要在裡面管治、管理、掌權。因為國度就是生命本身,而召會是生命的結果、產物。

週二:

馬太福音第四章講到主傳揚國度的福音,十六章就啟示,主要把召會建造在基督這磐石上,然後把諸天之國的鑰匙給予 彼得。鑰匙是為著開門,也是為著關門。首先你要在地上捆綁的,就是在諸天之上已經捆綁的。在地上釋放的,必是在諸天之上已經釋放的。這裡有捆綁,也有釋放。這裡有開門也有關門。這權柄是不得的。彼得拿了諸天之國的鑰匙,在行傳第二章開了猶太人福音的門;到了行傳第十章,他到哥尼流家裡,開了外邦福音的門。

這鑰匙一打開,福音就進去了。當福音進去時,就要關陰間的門。沒有人能勝過陰間。除了主耶穌以外,從來沒有人可以從陰間再出來。陰間的權勢是非常厲害的。我們拿著諸天之國的鑰匙,陰間的門被我們關起來。這裡啟示召會和諸天的國。

週二:

聖經首先陳明國度,然後陳明召會,那裡有諸天之國的掌權 ,那裡召會必被建造起來。我們要有啟示的兩面:一面,國度的出現產生了召會。另一面,召會帶進國度。因著召會服在諸天的管治之下,對付了神的仇敵,就把神的國帶進來。

神要來將自己當作生命分賜給人。福音帶來神作生命,生命就是國度。有什麼生命就在什麼國度裡。有神的生命,我們就進入神的國。國度是生命的範圍,讓生命行動、工作、治理:管治,使生命能達成其目的。生命不是靜止不動的,這生命乃是一個活的人位,而且就是基督自己,也就是三一神自己。這活的人位在我們裡面要行動、工作、治理、管治。你若要讓這生命長大,就不能限制他,並且還要與他合作。

我們的心必須是好土,且要與這生命的種子合作。這生命不是進來而已,這生命乃要達成其目的。神的生命乃是國度的種子,這生命進來要達成其目的就是國度。神的生命同其範圍產生了國度。召會和國度有密切的關係。

剛剛蔡弟兄帶我們讀馬太五章的分別圖。真正的召會乃是今世屬天的國度。神的國是指正常的召會生活。國度就是生命的本身。召會是生命的產物。神聖的生命是國度,這生命產生造會。

51頁:

那裏缺少國度的實際,那裏就缺少召會的建造。不活在國度實際裏的信徒,至多只能是得救的人;他無法被建造到召會的結構裏。

這裡有國度的實際,還有被建造到召會的結構裡。我們需要讓國度的實際成為我們的內涵。我們若沒有正當的國度生活 ,就無法過召會生活。重生的結果是國度,重生帶進神國的入口。我們都已經進入入口了,我們有沒有在諸天之國的實際,就是召會生活的內涵裡?

召會生活的內涵跟有沒有活在靈裡有關。如果不活在靈裡,
而活在肉體裡、活在己裡,那麼就還是空泛的。

週四:羅十四17『因為神的國不在於喫喝,乃在於公義、和平、並聖靈中的喜樂。』

很多時候我們濫用這一處經節了,例如請人吃愛筵,但擺上的並沒有很豐盛,就引用:神的國不在於吃喝,乃在於公義和平並聖靈中的喜樂。我們畫錯重點了。這話的背景是在接納信徒上,有關吃祭偶像之物,無論吃或不吃,在保羅看來不是重點的,重點乃下面:公義、和平並聖靈中的喜樂。

馬太福音五~七章講到國度的憲法,這就是召會生活該有的內容,也是國度的實際。因為這裡內容有很多,於是保羅將其精簡濃縮為三個詞:公義、和平並聖靈中的喜樂。公義是指對神、對人、對事情都是對的。我們必須成為一個對的人。 這需要我們嚴格的對待自己。你若不操練靈,你跟太太的關係不對,跟孩子的關係也不對,跟兄弟之間關係也不對,跟同事的關係也不對。總之,你這個人不對了,無論跟誰都不對。甚至連跟你家的貓和狗(寵物)通通都不對。

重要的乃是:我這個人必須是對。我如何是對的?我必須嚴格的對待自己。我必須操練在靈裡,我需要在神的光中,我需要有個好的良心,當我有虧欠就要去對付,讓我跟人之間的關係、跟神之間的關係都是對的。如果過召會生活不顧良心,也不顧神在裡面的光照和說話,也不管跟誰發生難處,跟別人產生衝突,有了虧欠,神多次提醒我們,我們卻不理會。

請記得,這樣你沒有活在神國的實際裡。縱使看起來召會生活有很多活動,實際上召會生活是空的、是不實際的。所以公義是很重要。

詩歌751首
國度 - 作操練與獎賞

< 第1節 >
今天神的國度,
對我是操練,
將來卻是獎賞,
與主一同掌權。
這是神的智慧,
現今將我訓練,
使祂計畫完成,
將祂公義彰顯。

< 第2節 >
我們為神所生,
好為祂作王,
但是還需訓練,
纔能像王一樣,
好在祂的國中,
勝任作王掌權,
使祂神聖王權,
藉我得著彰顯。

< 第3節 >
今天我需學習
服神的權柄,
甘願受祂管治,
嚴格對付言行。
如此祂的權柄,
我就得以分享,
將來管理列國,
與祂兒子同王。

< 第4節 >
嚴格對待自己,
持守著公義,
對人寬大有恩,
對神靈中歡喜;
一直都要活在
國度實際裏面,
為著國度實現,
能得進入掌權。

< 第5節 >
如此,
基督帶著國度降臨時,
要將祂的王權
賜我作為賞賜;
如此,
主要藉我使祂公義彰顯,
並將祂的智慧
給眾天使看見。

< 第6節 >
為著這個,
使徒曾努力向前,
願出任何代價,
不甘落在後面;
也為這個,
他勸我們忠誠向上,
好在將來
得著國度作為獎賞。

< 第7節 >
求主賜我恩典,
為國度活著,
今天受你訓練,
將來你肯賞我;
求使國度實際,
今天作我操練,
將來我的獎賞,
乃是國度實現。

其中第4節 :嚴格對待自己,持守著公義,對人寬大有恩,對神靈中歡喜。

神的國在於公義,這是我們一生都需要操練的。什麼時候你冒犯了人,有了虧欠,被光照,就要去對付。我們常得罪人、冒犯了人、虧負人,或在配搭中有虧欠,卻沒有去對付,甚至沒有感覺。好像你在召會生活中很有活動力,但我怕你的召會生活是空洞。恐怕你只是進了入口,但還沒有真正進去。真正進到召會生活裡,感覺是敏銳的。

第二是和平。和平是義的結果。對人、對神、對事情都是對的,自然就有和平。活在神國裡的人,與神與人該有的關係就是和平。不和平就說出我們的召會生活是有問題的。如果在召會生活裡勾心鬥角,那跟世界上的人並沒什麼兩樣,如此一來召會生活就破產了。

有些弟兄們在肉體裡,不在靈裡時,講話常是刀光劍影。因為在配搭上發生一點摩擦,結果衍生為深仇大恨,怎樣都無法過去。這是很可怕的。如果沒有公義、和平,根本就不在神國度的實際裡面。縱使在召會生活中,你給人感覺是很熱心的,這也是不行。同樣的,我們跟家人的關係也需要常常檢驗。

週四:只有在靈裡生活行動,才是在神國的實際裡面。

第三,聖靈中的喜樂。有公義、有和平,你就能在靈裡。在靈裡似乎很抽象,就問:你是不是有公義、和平作為你在靈裡的基礎和實際?如果你裡面常常murmur 、有很多黑暗的情形、很多的過不去;你跟神之間還有一些阻隔,那就證明你不在靈裡。在靈裡就有公義、和平,特別在神面前就能有喜樂~聖靈中的喜樂。被喜樂和聖靈所充滿。

如果每天有公義、有和平,也活在靈裡,你就被喜樂和聖靈所充滿。這是國度的實際,這也是召會生活的內涵。

55頁第二行:正當的召會生活乃是國度生活。我們若活在我們裏面之活神的管治下,也就是活在諸天之國的管治下,

雖然現今召會乃是神的國,但我們只有在靈裏生活行動的時候,纔是在神國的實際裏。每當我們照著舊人行事為人,或是在肉體或己裏生活,我們實際上是在神國之外。這就是說,當我們在肉體裏,我們就是在墮落之人的性情這個舊範圍裏,這墮落之人性的範圍,完全被撒但篡竊以形成他的國。因此,一位真基督徒若活在肉體裏,而不活在靈裏,實際上,他可能就是活在撒但的國裏,而不是活在神的國裏。只有當我們在靈裏生活、行動、行事,並全人都在靈裏,而不在天然的人裏,我們纔是在神的國裏,我們也實際的是神的國。

我們真需要用羅馬書14章17節來檢驗。『因為神的國不在於喫喝,乃在於公義、和平、並聖靈中的喜樂。』羅十四17

也不要再濫用:神的國不在於吃喝。也不要畫錯重點。重點在於後面的公義、和平並聖靈中的喜樂。今天我們必須嚴格的對待自己。裡面有虧欠或需要對付、清理的⋯⋯,正如詩歌751首說:對人要寬大有恩。有時我們對人是很龜毛、很嚴苛。結果就造成了人和我們之間的難處。

前兩天我們請幾位弟兄來一起相調交通,他們告訴另外一位弟兄說:我們今天下午要跟柯弟兄交通相調。弟兄就回說:你們一定有什麼事做得不好,柯弟兄才要找你們交通!我心想:真是的,怎麼留給別人這樣的形像?!

有一次我請一位年輕的服事者來家裡吃飯。結果那個服事者第一個反應竟是:我做錯了什麼?我心想,哎呀糟糕了,我對不夠有恩典,導致大家有這樣的領會。這些年我一直在操練:對人寬大有恩,對神靈中歡喜。今天我需要學習服神的權柄,甘願受他的管治,嚴格的對付言行。

我們真的需要在神面前好好揣摩羅馬十四章十七節。

週五:

伍、召會帶進國度—太六10,十二22∼29,啟十一15,十二10:

首先,我們在神的分賜之下,在召會中過國度的生活。這生命的種子要在我們長大、發展,達到成熟。

我們的心是神所創造的,是好的心,為著讓神聖生命在裡面長大。這心需要與種子合作,讓他能長大並結實,叫神得著彰顯。很重要就是要除去心所有的雜質、除去石頭、除去一些不該有的,我的心不應該屬世。

週六會提到我們需要成為一個超凡不屬世的人。我們要對付裡面隱藏的罪。要除去思慮和煩惱和金錢的誘惑,使我們有一個好的心能與他配合。

召會帶進國度。召會在神眼中是極其重要的,她的地位和基督是相聯的,她所負的責任,就是繼續基督在地上的爭戰。

如今基督這頭已經升天了,然而他的身體還在地上。召會作為基督的身體是基督的繁殖、繼續。我們要繼續基督的地位和工作,就是反對神的仇敵。

那運行在基督身上的大能,不只叫祂從死裏復活,並且使祂升到天上。這復活的能力就是升天的能力。因為祂的復活,召會纔有生命;因為祂的升天,召會纔有權柄的地位,纔有國度。這樣,祂就能把天帶到地上,神的旨意也就能通行在地上了。基督升到天上,得著了天上的權柄,就能把天帶到地上。單是復活不彀,還得升天;站在天上的地位,就能遠超過一切。主升到天上,所有仇敵的權勢都被祂超越了,並且萬有都服在祂的腳下。

二十三節指明,召會與基督是分不開的;召會是充滿基督的,召會就是基督的豐滿,基督的洋溢。神的心意就是要得到一個團體的人—召會,由一個一個聖徒裏面的基督合成的。召會是團體的基督…。召會作為基督的身體,乃是基督的繼續;基督所有的一切,乃是召會的,基督所得著的地位,召會也得著;基督所完成的工作,召會繼續維持。

頭得勝了,身體也要得勝。我們乃是在他得勝的基礎上與他聯結。

週六特別提到禱告。召會要帶進國度的實現,就是把神的旨意從天上帶到地上來,對付神的仇敵。這裡有一個屬靈的爭戰,這屬靈的爭戰不是屬肉體的,我們的兵器也不是屬肉體
的,乃是在神面前有能力,可以攻倒堅固的營壘。這個能力是來自於禱告。

陸、召應當禱告以帶進神的國—太六10:

今天國度的實現還沒有來臨。主在馬太福音第六章教導我們要禱告『所以你們要這樣禱告:我們在諸天之上的父,願你的名被尊為聖,』太六9
『願你的國來臨,願你的旨意行在地上,如同行在天上。』太六10

召會在地上要擔負一個責任:禱告。召會的禱告是抑制撒旦最有效的憑藉。召會必須做天的出口,讓天的權柄彰顯在地上。真實的禱告乃是與神同工,禱告乃是屬靈的爭戰。

今天召會在哪裡,撒旦的權柄就要退出。今天召會在地上的責任頂大,消極一面,召會要管住黑暗的權勢,繼續基督對撒但的爭戰,積極一面,召會要將神的旨意帶到地上來。

今天信徒的失敗是因不用權柄—以祈禱管理政治。我們應當一見甚麼是魔鬼的權勢或工作,立即用權柄禱告。世上若無基督人,就完全像地獄了。我們必須學習用基督得勝的權柄,管住黑暗的權勢。

神要我們基督人用福音把被擄的人奪回,帶到神這一邊。藉此,神多得一個人,撒但就少一個人。

上個月的事奉帶領聚會,我們吹號:過流進又流出的生活。要去傳福音得人。看看主耶穌在地上如何過接觸人、傳福音、牧養人的生活。我們讀一讀路加福音就發覺,聖徒的靈實在被焚燒起來。已過捷報頻傳。上個週末,週六受浸了四位,主日又受浸了四位,特別是有年輕人被主得著。

今天我們在地上傳福音,這跟神的國度有關。你要知道神拯救人的目標,不僅叫人得救,還得有神的權柄在他身上。盼望結常存的果子,傳福音通行神的旨意。所有不開口,不為神做見證的人,都是不能維持神旨意的人。

首先我們要放膽出去傳福音,運用權柄在那裡從事屬靈的爭戰。第二,真實的禱告乃是與神同工,將他的國帶到地上,將他的旨意實行在地上。所以禱告就是從事屬靈的爭戰。禱告乃是推翻黑暗的權勢,在地上為神的旨意鋪路。我們要注意這兩面:一是要傳福音,大膽的為主做見證,去得人。神多得一個人,撒旦就少一個人。我們有否這樣的感覺?今天主把我們量在這裡,在北投含石牌地區大概有23萬人左右。若只在北投、新北投、關渡地區大概也有十一、二萬人。有這麼多的人,我們真要有感覺:神多得一個人,撒旦就少一個人。我們該有這氣魄:傳福音,通行神的旨意。不開口就失敗了,不為神做見證,我們就失敗了。

第二就是要禱告。一面傳福音,一面禱告。在這𥚃有一個屬靈的爭戰。我們若真是迫切禱告,神就聽我們的禱告。這一段時間聖靈的水流來了,一面,大家要積極出去傳福音;一面大家要厲害的禱告,禱告越厲害、越迫切,我們在神面前就越有能力,推翻黑暗的權勢。

我們是超凡、不屬世的人。(約十七16。)神藉著十字架,已經把我們從世界中拯救出來,(加六14,)歸給神,歸給神的旨意。我們不該屬世,以致再回到撒但的權下。不屬世就使撒但在我們身上沒有地位,不屬世就是脫離撒但的權柄,脫離他的管轄和國度。這樣纔能讓神的旨意有路通行在地上。

一面傳福音,一面禱告,一面我們必須過超凡不屬世的生活 。

柒、那些常將神的國度—關係到神的旨意和神的仇敵—放在面前的,乃是在神手裏最有用處的工人—太六33,七21,二五21,23。

我們若做了半天,卻沒有把神的旨意放在我們裡面,恐怕我們所做的,都還是空的,沒有多少價值。我們不能滿意於在召會生活裡有許多的活動。主耶穌在馬太福音六章說『但你們要先尋求祂的國和祂的義,這一切就都要加給你們了。』太六33

總結三個點:

第一,我們需要傳揚國度的福音,以產生召會並得著擴增。今天很多地方已經產生了召會,但我們還需要擴增。藉著傳揚國度的福音,國度要擴增。神的國多一個,撒旦的國就少一個。

第二,我們要活在國度的實際~召會生活的內涵。『因為神的國不在於喫喝,乃在於公義、和平、並聖靈中的喜樂。』羅十四17

第三,要帶進國度的實現。這是召會在地上的職責與禱告,我們的職責就是要傳福音、禱告、擴展神的國。這就是召會在地上的職責。

這三個點:傳揚國度的福音,活在國度的實際裡,帶進國度的實現,阿們,感謝主。

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