2026年3月20日 星期五

2026年3月19日白天班追求

2025年十二月半年度訓練『經歷、享受並彰顯基督(四)』

第四十五週、得勝之初熟果子所跟隨的羔羊

蔡弟兄:

今天進入冬季訓練第45篇信息,篇題:得勝之初熟果子所跟隨的羔羊。神要得著一班得勝者~初熟的果子。這跟上一篇信息的男孩子,二者是絕配的。男孩子,雖至於死,也不愛自己的魂生命。他們是一班剛強爭戰的弟兄,在身體中是較強壯的部分。第一批被提的就是男孩子。男孩子一被提,宇宙間就發生了很大的變化,撒旦從天上被摔到地上來。

這一篇是講到初熟的果子,為使神得著滿足。基督是初熟果子所跟隨的羔羊。如何跟隨羔羊是本篇信息的重點。

壹、啟示錄十四章一至五節啟示,基督是得勝之初熟果子所跟隨的羔羊:

貳、我們要跟隨羔羊並往前達到成熟,成為初熟的果子,就必須憑信與神同行,以逃避死亡並得著蒙神喜悅的見證:

三、以諾作為第一個被提的人,乃是一切活著被提之得勝者的代表—太二四37~51,啟十四1,路二一34~36:

參、我們要跟隨羔羊並往前達到成熟,成為初熟的果子,就必須在主的使命上忠信服事,將神當作糧食分給祂的家人,使我們在要來的國度裏,贏得基督作我們的賞賜—太二四45~51:

表面上似乎沒有什麼關聯性,但當我們聽這信息時要回想:莊稼成熟有兩面:一是內容物要充實,即被基督充滿;一是屬地的水分要被曬乾~不可貪愛世界和醉酒。

『我又觀看,看哪,羔羊站在錫安山上,同祂還有十四萬四千人,額上都寫著祂的名,和祂父的名。』啟十四1
『我聽見從天上有聲音,像眾水的聲音,又像大雷的聲音,並且我所聽見的,好像彈琴的所彈的琴聲。』啟十四2
『他們在寶座前,並在四活物和眾長老前唱新歌;除了從地上買來的那十四萬四千人以外,沒有人能學這歌。』啟十四3
『這些人未曾與婦女在一起受到玷污,他們原是童身。羔羊無論往那裏去,他們都跟隨祂。他們是從人間買來的,作初熟的果子歸與神和羔羊;』啟十四4
『在他們口中找不著謊言,他們是沒有瑕疵的。』啟十四5

啟示錄1章到第11章是第一個段落,12章到22章則是第2個段落。第1個段落從召會墮落的開始,一直講到召會的歷程,直講到基督的再來,以及大災難的情形,最後是基督的國要來臨。從12章以後補充很多的細節。前面好像是快速的鳥瞰,從12章以後則回頭補充細節。

上一週講到男孩子的出生、被提,撒但從天上被摔下來。這一篇所講到初熟的果子可能比男孩子的被提稍晚一點。然而這些都是在大災難之前發生的。使徒約翰在啟示中看到:羔羊是站在錫安山上。祂不僅是逾越節的羔羊,流了祂的血,出了重價把我們贖回。在這裡『我又觀看,看哪,羔羊站在錫安山上,同祂還有十四萬四千人,額上都寫著祂的名,和祂父的名。』啟十四1

『他們在寶座前,並在四活物和眾長老前唱新歌;除了從地上買來的那十四萬四千人以外,沒有人能學這歌。』啟十四3

這14萬4千人生命成熟,乃是羔羊付了贖價,而在生命裡孕育成熟的。這是他的產業,為要歸給他。

羔羊站在錫安山上,而這14萬4千人是從地上買來的。他們原是在地上,如今已被提到天上的錫安山上。第四節說:他們是從人間買來的,表示他們現在已不在人間了,而是被提到寶座前了。由此可知這裡是指天上的錫安山說的。
初熟的果子有14萬4千人,李弟兄站在歷代解經的人的肩膀上,說這14萬4千人是一個實際的數字。啟示錄中大部分的數字都是實際的數字,而不是象徵性的。其中也包含很多屬靈的意義。144,000就是12乘12乘以1000。12在神的行政上是一個完整的數字。12是3乘以4,我們不說4乘以3。這是有講究的。3是代表著三一神,4代表受造之物。
 
神跟受造的人調和是用三乘四。若是3+4=7,7是暫時的完全。啟示錄開頭講到七個召會、七燈、七靈、這是暫時的完全。十二則是在神行政裡永遠的完全。12乘12可以說是豐滿極致的終極完整。再乘上1000,更是不得了。這數字的屬靈意義是非常濃厚。但這也是實際的數字,這跟啟示錄第7章所提到的144000人不一樣。那裡是指以色列12個支派。這裡則是指召會中的外邦人,是主出代價所買來的。

『他們在寶座前,並在四活物和眾長老前唱新歌;除了從地上買來的那十四萬四千人以外,沒有人能學這歌。』啟十四3
 
要知道好的歌乃是從經歷裡所寫出來的。若沒有經歷,就沒有辦法唱歌。經歷跟不上,唱起來沒有什麼味道。但對於有經歷的人而言,唱起來是非常有感觸的。這14萬4千人對主有特殊的經歷。

『我聽見從天上有聲音,像眾水的聲音,又像大雷的聲音,並且我所聽見的,好像彈琴的所彈的琴聲。』啟十四2

『眾水表徵聲音鬨嚷。』啟十四2註1
『大雷表徵聲音莊嚴。』啟十四2註2
『琴聲表徵聲音悅耳。』啟十四2註3

14:4 這些人未曾與婦女在一起受到玷污,他們原是童身。羔羊無論往那裡去,他們都跟隨祂。他們是從人間買來的,作初熟的果子歸與神和羔羊;
 
這話在歷代以來引起許多爭議。若只在字面上解釋:這些人未曾結婚的,因他們從來沒有跟婦女接觸過。要知道聖經中,尤其是在新約裡,從沒有告訴我們要回避婚姻。
 
保羅的書信提到能守童身的只有少數人,這是神給的恩賜。事實上大多數人都是在婚姻生活裏經過厲害的變化。我們是從婚姻生活裡經歷新婦裝飾整齊、預備等候丈夫的心情。

『這該是主在太十九11~12所說的童身。然而,同樣的原則也可適用於姊妹。(林前七7,37。)』啟十四4註1

『祂就對他們說,這話不是眾人都能接受的,惟獨賜給誰,誰纔能接受。』太十九11
『因為有的閹人從母腹生來就是這樣,也有的閹人是被人閹的,並有的閹人是為諸天之國的緣故自閹的。那能接受的,就讓他接受。』太十九12

守童身,著重守,就是不要玷污。
 
『這些人未曾與婦女在一起受到玷污,他們原是童身。羔羊無論往那裏去,他們都跟隨祂。他們是從人間買來的,作初熟的果子歸與神和羔羊;』啟十四4

同樣的,這也著重在守童身。我們為主所買,在主眼中,我們就像貞潔的童女,不應該受到任何屬地事物的玷污。
 
若用字面意思來解經的話,那麼召會中許多的姊妹就會被排除。因為這裡說:未曾與婦女在一起受到玷污。所以必須用屬靈的意義來解這一段。

144000是一個實際的數字,又有屬靈的意義。這裡的童身乃是指屬靈的童身,不受任何屬地事物的玷污。
 
『這些人未曾與婦女在一起受到玷污,他們原是童身。羔羊無論往那裏去,他們都跟隨祂。他們是從人間買來的,作初熟的果子歸與神和羔羊;』啟十四4

從人間買來,乃是羔羊付了贖價。要知道我們仍在被贖的過程中。不僅靈得救了,我們的魂還在得贖的過程。有一天我們的身體也要得贖。主不僅出了重價將我們贖回,更用祂的成分來頂替我們,淨透我們。作初熟的果子,歸與神和羔羊。
 
最重要的是作初熟的果子,歸與神和羔羊。舊約的初熟節『耶和華對摩西說,』利二十三9
『你要對以色列人說,你們進了我賜給你們的地,收割莊稼的時候,要將初熟的莊稼一捆帶給祭司;』利二十三10
『他要把這一捆在耶和華面前搖一搖,使你們蒙悅納;祭司要在安息日的次日把這捆搖一搖。』利二十三11
『搖這捆的日子,你們要把一隻一歲、沒有殘疾的公綿羊羔獻給耶和華為燔祭。』利二十三12
『同獻的素祭,是調油的細麵一伊法的十分之二,作為怡爽香氣的火祭,獻給耶和華。同獻的奠祭,是酒一欣的四分之一。』利二十三13
『無論是餅,是烘的子粒,是新穗子,你們都不可喫,直等到把你們獻給神的供物帶來的那一天,纔可以喫。這在你們一切的住處,要作世世代代永遠的定例。』利二十三14

搖祭跟舉祭是相對的。將初熟的莊稼一捆在神面前搖一搖,代表地受震動,基督從死人中復活。舉祭則是代表升天。這裡是指在神面前得稱為義,並蒙神悅納。獻初熟的莊稼時,還要另外獻燔祭跟素祭。
『無論是餅,是烘的子粒,是新穗子,你們都不可喫,直等到把你們獻給神的供物帶來的那一天,纔可以喫。這在你們一切的住處,要作世世代代永遠的定例。』利二十三14

『這表徵復活的基督升到諸天之上,在祂復活裏帶著所有的果子一同獻給神,作神的食物,先使神滿足;(約二十17與註1;)然後纔成為人的供應,使人滿足。』利二十三14註1

在復活裡,初熟的莊稼或果子,必須先獻給神,使神得著滿足。所有農家或果農,都知道不是一年四季都可以收成,乃是有季節性的,必須等到季節來到時,比如秋天有柿子上市。其他季節頂多可以看到柿乾,但看不到柿子。
 
不同季節有所謂當季的水果。作物也是一樣,有收割的季節。要知道,通常最先成熟的,不會拿到市面上去賣。當我們在市場上看到才知道又上市、開賣了。回想一年前吃的津津有味,好不容易又等到了。要知道在我們吃到市場上賣的果子之前,果農已先品嘗到。第一批收藏的,通常是留著自己享用。後來陸續成熟的,才會拿到市場上賣。
 
初熟的果子"就是叫做First Fruit英文,它是比其他果子更早成熟的。
 
啟示錄 綱目
3 三種收割 十四1~20
a 大災難前信徒中初熟的果子 1~5
b 大災難中永遠的福音 6~7
c 大災難中宗教巴比倫的傾倒 8
d 警戒大災難中對敵基督的敬拜 9~12
e 大災難中殉道者的福分 13
f 大災難將結束時收割的信徒 14~16
g 大災難結束時收取的葡萄(作惡的人) 17~20

14:14   我又觀看,看哪,有一片白雲,雲上坐著一位好像人子,頭上戴著金冠冕,手裡拿著快鐮刀。
14:15   又有一位天使從殿中出來,向那坐在雲上的大聲喊著說,伸出你的鐮刀來收割,因為收割的時候到了,地上的莊稼已經熟了。
14:16   那坐在雲上的,把鐮刀扔在地上,地上的莊稼就被收割了。
 
這個時間點是在大災難結束時,這些留在地上經過大災難的信徒被烤熟了,所以這裡說地上的莊稼已經熟了,『直譯,曬乾。要成熟就要把一切屬地的水分曬乾。大災難的苦難要像薰烤的太陽,將在大災難中留在地上之聖徒屬地的水分曬乾,好使他們成熟。』啟十四15註3

那坐在雲上的,就把鐮刀扔在地上,地上的莊稼就被收割了。『這裏的鐮刀,象徵主所差來收割莊稼的天使。(太十三39。)』啟十四16註1
『這裏的收割要發生在敵基督強迫人拜他和他的像(9)之後,因此是指那些留在地上,經歷大災難之大體信徒的被提。』啟十四16註2

一直活到大災難最末了的生命,全都被逼熟了,主就來收割,這是大體的莊稼收割。

一、初熟的果子乃是活著的得勝者,他們在神的田地裏是初熟的;因此他們要在莊稼收割以先被收割,作初熟的果子歸與神和羔羊:

1、初熟的果子要被提到天上的錫安山,到第三層天神的居所那裏,得以在神與基督面前。

錫安山是地上的耶路撒冷,是群山之中最高的點。錫安山是聖殿所在的地方,即神的居所。地上的耶路撒冷乃是天上的複製和翻版。天上的耶路撒冷才是真正的實際。

被提到天上的錫安山,就是被提到與神的同在裡。被提,是本篇信息很關鍵的一句話。被提,英文叫做Rapture ,這個字原來是指狂喜、歡天喜地。形容基督徒被提時,真是令人無比興奮。在原文希臘字,並不是這個意思。

4:17 然後我們這些活著還存留的人,必同時與他們一起被提到雲裡,在空中與主相會;這樣,我們就要和主常常同在。

4章17節 註1
提,指一種快速、無法抗拒的攫取。與徒八39,林後十二2、4者同。這裡是安慰的話,籠統的說到在主回來時信徒的被提。關於這事,細節啟示在新約別卷書,如馬太和啟示錄。
 
攫取是指老鷹要抓小雞、抓兔子、或抓任何獵物時,從空中俯衝下來的那一剎那,牠抓住獵物後,迅速騰空飛起。所有被抓取的獵物都無法抗拒。這是被提的意思。
 
基督徒的被提有好多種,但今天只提到初熟的莊稼,要被提到主的同在裡。

太 24:3 註3   希臘文,parousia,巴路西亞,意即同在。基督的再來乃是與祂的子民同在。這同在(巴路西亞)要開始於男孩子的被提,(啟十二5,)以及初熟果子的被提,(啟十四1∼4,)結束於祂和聖徒一同在地上的顯現。在祂的巴路西亞期間,會有開始自超自然災難(啟六12∼17,八7∼12)的大災難、(21,啟九1∼21,十一14,十六1∼21、)基督降臨到空中、(啟十四14、)大體信徒被提到空中、(帖前四15∼17、)基督的審判臺(林後五10)以及羔羊的婚娶。(啟十九7∼9。)(見附圖。)
 
巴路西亞是指基督同在的一段時間。我們今天若沒有經歷主的同在,就很難想像將來與主的同在。主的同在在今天的基督徒生活裡,是可以享受到的。
 
上一篇提到男孩子的被提,為要擊敗仇敵,與仇敵爭戰。然而初熟的果子是要讓神得著滿足的。所有得勝的是在大災難之前被提。然而大體信徒則是在大災難末了被提。
 
週一:

啟示錄十四章一至四節啟示作為羔羊的基督,乃是得勝的初熟果子所跟隨的。在舊約的豫表裏,美地初熟莊稼的禾捆被帶到殿裏,直接獻給神,讓神享受。在新約的實際裏,十四萬四千得勝者將是神新造裏的初熟果子,在天上的至聖所裏,直接獻給神,使神得滿足。

信息選讀:初熟果子的被提是在大災難之前發生的。不是被提到空中,而是提到神的寶座前,即在錫安山上。且他們的額上都寫著羔羊的名和他父的名。講到他父的名,乃是指著召會說的,而不是指著以色列。

得救以後,神把他的生命分賜給我們,使我們得稱他為父。當人把名寫在身上,不僅認同這人,更可以代表這個人。

若有人濫用我的名字,我當然會很介意。反之,若他的確常常與我有交通,能代表我,且是我所信託的,那當然是沒有問題的。
 
這裡14萬4千人的額上都寫著羔羊和父的名,說出他們不僅屬於祂,更指出他們與羔羊、與父,都有很深的聯結、調和。這些初熟的果子是忠信的跟隨者,羔羊無論往哪裡去,他們都必跟隨。

週二:成熟有兩面。一面,必須有內容。無論是農作物,穀粒。小時候的我很調皮,經過稻田時,會偷偷把穀子摘下來,有時稻穀裡面是空的,連內容都還沒有。稍微熟一點的,裡面有白白的汁漿,這表示水分仍然過多,內容物還不夠多。最後稻殼變成黃金色時,就是即將收割的,是成熟飽滿的穀粒。
 
我們若要成熟,就必須分別時間來愛主。成熟不是突然之間事。我年輕時以為主的回來既然像賊一樣來到,我就天天儆醒,心想主若是回來時,剛好我正在做一件很屬靈的事,就可以被提,反之剛好我在做一件壞事,就會被撇下。

後來認真讀聖經,才發現成熟不是取巧的事情。成熟乃是日積月累的,必須天天花時間在主面前,跟主交通,愛主,就像夫妻生活一樣,越過越甜美。
 
因為愛祂,有很多事情你就不會去做。我在退休之初,原本想著退休之後,終於海闊天空。一生中都忙忙碌碌的,現在我應該去做自己有興趣的事情,甚至可以周遊世界。
 
事實上,老早就被柯弟兄盯上了,就把白天班托給我。後來因著我姊妹生病,至今五年多了,我整個人就被綁住了。回想起來,實在很感謝主,藉著服事白天班,好好讀聖經,花很多時間在主前思想,跟主有交通。藉著姊妹的生病,我跟主有許多的談話。這幾年因著主的安排。我裡面一點一點被祂充實。

成熟,為要讓神滿足,千萬不要像空包彈一樣。神吃了,怎麼這麼硬、這麼苦?要知道未成熟的果子是酸澀的。反之,真正的成熟是會滿溢出香味、甜味的。就是被基督所充滿。

初熟的果子是被主耶穌浸透的聖徒。他們是完全被基督佔有,被基督接管,以至於成熟的人。

我們都還是不成熟的,但主給我們許多機會,藉著晨興再被祂充滿,在聚會裡被主充滿。在生活中,與主交通而被主充滿。充滿到一個地步,被基督來佔有、接管。

舊約裡雅各的成熟。創世記生命讀經,提到雅各晚年時,他最喜愛的妻子拉結被取走了。十二個兒子中最疼愛的約瑟被賣了。他的哥哥們告訴他,約瑟已經被野獸吃了。我信他裡面是相當落魄的。在那段時間,聖經上並沒有什麼記載。

創世紀生命讀經93篇裡,李弟兄揣摩雅各失去約瑟的20年中,到底發生了什麼事情?我相信雅各不是一天就成熟的。

雅各成熟時為法老祝福,向十二個兒子的說話,預言是非常的準確。他整個人是非常柔軟,和年輕抓奪的雅各完全不一樣。唯一不能從雅各取去的,就是神的同在。雅各在希伯崙一直活在與神的交通中。藉著失去約瑟,雅各成了一個完全向神敞開的瓶子。約瑟的同在,也許是雅各向神敞開的攔阻。失去了約瑟以後,雅各脫去了一切的阻撓,完全向神敞開。毫無疑問,雅各是天天想念約瑟。迫使雅各到神面前向神敞開。他越想念約瑟,就越敞開。在那些年間,約瑟像一個向天敞開的瓶子,讓屬天的雨水不斷的降到他的裡面。那段時間雅各天天在神面前被神的生命充滿。

若要生命成熟而被神收割,最重要的就是被基督充滿,充滿到一個地步,被基督佔有、接管,才能想神所想的、愛神所愛的、做神所要做的。
 
週三:到底怎麼跟隨羔羊?以前我以為是跟隨羔羊的腳蹤行。但這裡面是講:要跟隨羔羊。

以諾是第一個被提的人,他是亞當第七代孫子。當時的他是第一個發現可以逃避死~人類墮落最終的結局。
 
我們要從第一個被提的事例,找到原則。

5:22 以諾生瑪土撒拉之後,與神同行三百年,並且生兒生女。
5:23 以諾共活了三百六十五歲。
5:24 以諾與神同行,神將他取去,他就不在世了。

聖經需要被解開,像李弟兄這樣有經歷的人,把以諾的事情向我們解開。以諾在65歲時生瑪土撒拉。在人類的歷史上瑪土撒是一個很有名的人,他是人類中活得最久的,活到969歲。以諾給他頭一個兒子取名叫做瑪土撒拉。

5章21節 註1
意,當他死時,要差它來。這名字有豫言的意義。以諾稱他的兒子為瑪土撒拉,藉此豫言瑪土撒拉死的時候,就是挪亞六百歲的那一年,洪水要來。(七6,五25∼29上。)以諾從神領受了啟示,知道神要審判人類整個不敬虔的世代。(參猶14∼15。)這激勵以諾不隨從今世的潮流,而與神同行,(22,24,)因而過一種敬虔和聖別的生活。(參彼後三10∼12。)

以諾知道將有一件重大的事情要發生。於是挪亞造方舟,洪水要在瑪土撒拉過世的那一年來了,以諾被這啟示抓住,所以他的生活態度完全不一樣。

『以諾生瑪土撒拉之後,與神同行三百年,並且生兒生女。』創五22

祂仍然生養兒女,但在過程中祂與神同行。如何跟隨羔羊,最好的榜樣就是以諾。與神同行就是不越過神,不自以為是,不照著自己的觀念和願望行事,也不在神以外作任何事。與神同行乃是以神為我們的中心和一切,照著祂的啟示和引導作事,並且與祂同作一切事。

真的不簡單,我們常常講同行,要知道:同行,到底誰是主角?有的人搞不太清楚。想說同行,就是兩個人在一起。譬如,你今天想去一個地方,我說:好啊,我同你去。這表示你是真正的主角,而我我陪伴著你,這叫同行。

與神同行,主角當然是神。神要做一些事,而我們跟著他。我姊妹生病的這幾年中,因為身體不好,我常常必須陪伴她。辦理住院手續時,我陪著她。住在醫院裡,大部分的時間也是我去照顧她。回到家裡,當他走路搖搖晃晃的時候,我會趕快去攙扶著他。他想要出去走路,我就陪他走。

我原來的個性並不是這樣。我是一個走路很快的人,很喜歡爬山,翻山越嶺。然而自從我姊妹生病以後,常常走路走著,就突然想到自己怎麼走得這麼快?而我姊妹落在後面,她拿著拐杖。我趕快回到她身邊伸出手攙扶,她說:你就是我的活拐杖。我說,我做你的活拐杖,但心裡覺得好苦啊。因為他走一步,我就要跟著慢慢走一步。有時出去個半小時、一小時,他說很好、很舒服。這對我來講,並不是運動。我要跟隨著他,就需要不斷的否認己,提醒自己,把己的殺死。

與神同行,就是在思想、喜好還有選擇上,與祂完全是一。這很不容易。兩人三腳綁在一起,那還是外面的……,你若真的心甘情願與他同行。同行很不簡單,有時我跟我姊妹在一起時,她心情不好,就說:你看你不是心甘情願的。我立刻就跟她說對不起。我從頭到尾都是心甘情願的,無怨無悔,與你同行是一種享受。否認己,就會顧到主。
 
聖經裡也提到主與我們同行。在經歷上得知,很多人剛剛信主時,生命尚且年幼,主只好與我們同行。例如:週末帶著孩子去玩,主日擘餅回不來,主很無奈,只好在我們裡面與我們同行。
 
『看哪,就在那日,門徒中有兩個人往一個村子去,這村子名叫以馬忤斯,離耶路撒冷約有十一公里。』路二十四13
『他們彼此談論所遇見的這一切事。』路二十四14
『正談話討論的時候,耶穌親自就近他們,和他們同行。』路二十四15
『只是他們的眼睛被蒙蔽,以致認不出祂來。』路二十四16
『耶穌對他們說,你們走路彼此交談的是甚麼事?他們就站住,面帶愁容。』路二十四17
『其中有一位名叫革流巴的,對祂說,獨有你在耶路撒冷作客,不知道這幾天在那裏所發生的事麼?』路二十四18
『耶穌說,甚麼事?他們對祂說,就是關於拿撒勒人耶穌的事。祂是個人,是個申言者,在神和眾百姓面前,行事說話都有大能。』路二十四19
『祭司長和我們的官長,竟把祂解去定了死罪,釘祂十字架。』路二十四20
『但我們素來所盼望,要救贖以色列的就是祂。不但如此,這事發生到如今,已經是第三天了。』路二十四21
『再者,我們中間有幾位婦女使我們驚奇,她們清早到了墳墓那裏,』路二十四22
『不見祂的身體,就回來說,看見了天使顯現,說祂活了。』路二十四23
『又有幾個同我們在一起的,往墳墓那裏去,所見的正如婦女們所說的,只是沒有看見祂。』路二十四24
『耶穌對他們說,無知的人哪,申言者所說的一切話,你們的心信靠得太遲鈍了。』路二十四25
『基督受這些害,又進入祂的榮耀,豈不是應當的麼?』路二十四26
『於是從摩西和眾申言者起,凡經上指著自己的話,都給他們講解明白了。』路二十四27
『將近他們所要去的村子,耶穌好像還要往前行。』路二十四28
『他們卻強留祂說,請你同我們住下罷,因為時候晚了,日頭已經平西了。耶穌就進去,要同他們住下。』路二十四29
『到了同他們坐席的時候,耶穌拿起餅來,祝福了,擘開,遞給他們。』路二十四30
『他們的眼睛開了,這纔認出祂來;耶穌就從他們面前不見了。』路二十四31
『他們彼此說,在路上祂和我們說話,給我們解開聖經的時候,我們心裏豈不是火熱的麼?』路二十四32
『就在那時,他們起身,回耶路撒冷去,正遇見十一個使徒,和同他們一起的人,聚集在一處,說,』路二十四33
『主果然復活,已經向西門顯現了。』路二十四34
『兩個人就把路上的事,和擘餅的時候,主怎麼被他們認出來的事,都述說了一遍。』路二十四35
 
主與往以馬忤斯走的兩個門徒同行,遷就他們,為要挽回他們,因為他們所走的乃是下坡路。

李弟兄特別說到:以諾與主同行,是走上行路。一路上行,如箴 4:18   但義人的途徑好像黎明的光,越照越明,直到日午。
以諾因著天天與主同行,不知不覺中與神同行三百年,最後主就把他取去了。

在以諾被神取去之先,當他還在地上生活行動時,死已經停止殺害他。要知道死在我們身上有很多的工作。我們的肉身還沒死以前,常常經歷死的陰影。例如:下班回來,累死了;那是在身體上累死了。有時,是氣死了,在精神上面被折磨。甚至是屬靈的軟弱,而感受到死亡。

在死還沒有來到之前,死不斷的作工、殺害墮落的人類。主若耽延,我們的肉身還得經過真正的死,但我們不會有分於火湖的死。第二次死的害,在某些人身上還是有其影響力,即有死亡的陰影。

但以諾是與主同行、有主同在,這是最好的享受。他天天往上走,死在他身上根本就沒有任何的工作可言,因他跟主相處實在太喜樂了。他是唯一逃避人類墮落最終的結局的人。

以利亞是第二個被提,那是另外一個例子。因時間上不允許就不再細說。

『以諾與神同行,神將他取去,他就不在世了。』創五24

原文是He was not,你可以領會成他就不再是了。在屬靈上承認:祂是,他不是。
來十一5『以諾因著信被接去,不至於見死,人也找不著他,因為神把他接去了;原來他被接去以前,已經得了蒙神喜悅的見證。』
來十一6『人非有信,就不能得神的喜悅;因為到神面前來的人,必須信有神〔直譯,信神是〕,且信祂賞賜那尋求祂的人。』
 
在他還沒有死以前,已經蒙神悅納。

我們喜歡希伯來書11章6節的話,但常忘了它跟5節緊緊的相連。

『以諾與神同行,神將他取去,他就不在世了。』創五24

不再是,he was not,這not,他承認他不是。人非有信,就不能得神的喜悅。你若要得著神喜悅的憑證,必須有強烈的信,信就是承認祂是。每一個來到神面前的人必須信神是。原文是Be動詞。
 
『摩西對神說,我到以色列人那裏,對他們說,你們祖宗的神差我到你們這裏來;他們若問我說,祂叫甚麼名字?我要對他們說甚麼?』出三13

出3:14 神對摩西說,我是那我是;又說,你要對以色列人這樣說,那我是差我到你們這裏來。
出埃及記三章十四節
『Recovery Version』And God said to Moses, I AM WHO I AM. And He said, Thus you shall say to the children of Israel, I AM has sent me to you

3章14節 註1
或,我將是我將是的;或,我將成為我將成為的。『我是』這神聖的名稱,指神是自有永有的一位,祂不倚靠自己以外的任何事物。(參約八24,28,58,與24註2。)作為『我是,』祂是包羅萬有的一位,是一切正面事物的實際,也是蒙祂呼召並差遣者所需的一切。
 
be動詞有兩種,一是我是⋯⋯。一是存在,比如I'm here,我在這裡。I will be there我將要在那裡。這個BE動詞是指存在。
 
I was、I am and I will be。就是昔在、今在、以後永在的那一位。

要與神同行,就必須否認己。

作丈夫的如果看見惟有神是,他自己不是,他就不會憑自己,並在自己裏面來愛他的妻子。…弟兄們必須問自己:『是我,還是基督,作我妻子的丈夫?』…如果她的丈夫是基督,她就只有一個丈夫,就是那位獨一的丈夫。惟獨基督是丈夫,沒有一個丈夫是真正的丈夫,所有的丈夫都是虛空。
 
做丈夫的常常說錯話、做錯事,讓做妻子的感到不愉快。遇到難處時,我們只能一同跪在神面前,求這位真正的丈夫。他才是,我們不是。婚姻生活裡,要讓祂來頂替、取代我們。你越否認己,就越經歷以諾與主同行的實際。
 
我願意…題到達祕所說的話:『哦,何等喜樂,能彀一無所有,一無所是,一無所見,惟見在榮耀裏活的基督!並且一無所顧,惟顧祂在此地的權益。』這就是信。

週五、六:

參、我們要跟隨羔羊並往前達到成熟,成為初熟的果子,就必須在主的使命上忠信服事,將神當作糧食分給祂的家人,使我們在要來的國度裏,贏得基督作我們的賞賜—太二四45~51:

生命成熟兩個重要的點,一與主發生密切的關系。一是話在召會生活裡,藉著服事叫我們這人的生命越過越成熟。

預備等候主回來,我們有兩種身份:一是童女的身份~享受主,如以諾與神同行,愛祂。另外,是奴僕的身份~在神的家中作祂的管家。神的經綸,原文就是oikonomia,oikos是指家庭。nomia是指管理。神的大家庭,需要一個精明的管家。

太二四45~47『這樣,誰是那忠信又精明的奴僕,為主人所派,管理他的家人,按時分糧給他們?主人來到,看見他這樣行,那奴僕就有福了。我實在告訴你們,主人要派他管理一切的家業。』

馬太福音24章39節到42節
24:39   並不知道審判要來,直到洪水來了,把他們全都沖去;人子來臨也要這樣。
24:40   那時,兩個人在田裡,取去一個,撇下一個。
24:41   兩個女人在磨坊推磨,取去一個,撇下一個。
24:42   所以你們要儆醒,因為不知道你們的主那一天要來。
 
這裡說到我們要儆醒預備。接下來在馬太福音24章45節到51節進一步說:

24:45   這樣,誰是那忠信又精明的奴僕,為主人所派,管理他的家人,按時分糧給他們?
24:46   主人來到,看見他這樣行,那奴僕就有福了。
24:47   我實在告訴你們,主人要派他管理一切的家業。
24:48   若是那惡僕心裡說,我的主人必來得遲,
24:49   就動手打那些和他同作奴僕的,又和酒醉的人一同喫喝,
24:50   在想不到的日子,不知道的時辰,那奴僕的主人要來,
24:51   把他割斷,定他和假冒為善的人同受處分;在那裡必要哀哭切齒了。
 
我們要做忠信的奴僕,按時分糧給他的家人。『主人來到,看見他這樣行,那奴僕就有福了。』太二十四46
『我實在告訴你們,主人要派他管理一切的家業。』太二十四47

馬太福音24章45節到51節的這一段,很難判定是指著初熟的果子說的,或者在已睡的聖徒中忠信的奴僕,(他們不是成為男孩子)在他們被提到神的基督審判台前時,因著他們在地上的服事,會得著獎賞。24章的45到47節,是兩面應驗的。
 
我們在召會中的服事是很重要的,幫助我們生命的成熟。做過父母的都知道,做了父母以後,加速生命的成熟。尤其孩子還年幼的時候,為他們準備食物,需要按著他的情形給予合適的食物。例如剛剛出生時,需要的是奶。慢慢隨著年齡長大,就需要添加副食品和營養品。若是孩子挑食,父母必須花心思,製作營養好吃的食物,供應孩子。

我母親在我們發育的時期,每天放學後,就為我們準備一些營養、便宜的食物,再經過他用心加工,大家吃得都很開心。也許只是一碗湯,一張煎餅,她就是有辦法變出來,在晚餐之前先填飽孩子們的肚子。
 
服事召會會遇到各樣的人,就像醫院裡的醫護人員都知道,不同的病人需要不同的食物,例如洗腎的病人,有洗腎的食物;糖尿病的人,有糖尿病的食物;肝硬化的病人,也有不同的食物;手術後的病人格外需要高蛋白質,例如鱸魚等等。

因著不同體質,你就需要為他預備不同的食物,然而預備食物的過程中真是勞苦!白天班肯定是按時分糧。肯定是。我也是必須上班的人。有些人以為我已經退休了,不,我一個禮拜要上四天班。每週三晚上常常是九點鐘才回到家。上週三我準備信息直到晚上2點半,的確是勞苦。但這也逼著我成熟。為了要準備食物,好按時分糧,這是很大的壓力。

你所給的食物是不是糧食?我們必須在主的話上仔細揣摩、享受。

我們要享受主作我們屬靈的糧食,使我們能餧養別人,就必須禱告並默想祂的話,藉著仔細揣摩而品嘗、享受這話—弗六17~18,詩一一九15,結三1~4。


這話非常的實際。經過這樣子的過程,最先得著飽足的是我。我很感激白天班,讓我得著許多經歷和主的話。

週六:

四、我們心裏說,我們的主人必來得遲,這乃是愛現今邪惡的世代,不愛主的顯現—太二四48,提後四8,10,參徒二六16:

主若耽延,不要貪愛世界。莊稼要成熟,不僅裡面要有內容,外面的水分要被除掉。這水當然是指屬地、世界的水分。

大體的莊稼較晚收割。因他有太多屬地的糾纏,還沒有成熟。就留在大災難期間。在災前被提是很大的獎賞。

啟3:10 你既遵守我忍耐的話,我也必保守你免去那將要臨到普天下,試煉一切住在地上之人試煉的時候。
 
重點是免去試煉的時候,就是免去災難。神把他當作寶貝,捨不得留他們在地上受大災難的苦,就把他們先提走了,這也成為主的安慰和享受的。若有太多屬地的糾纏,裡面的水分必須等候大災難,才能把裡面水分的曬乾。

我們必須提防貪婪,不為自己積財,卻要對神富足—路十二15~20,林後六10,弗三8。

『你們要回想羅得的妻子』,這對貪愛世界的信徒是個嚴肅的警告—路十七31~32,參羅一21,25。

我們必須儆醒並祈求,叫主來臨的那日子不致如同網羅忽然臨到我們—路二一34~36,參太二3。

主來的日子就像網羅一樣,這網羅不是我們講的,看得見,捕鳥的網子,而是像為抓賽鴿,在天空中架起網子,那線是很細的,鳥根本看不到,在飛行過程中,不小心碰到網子就被抓走了。
 
主來的日子,像那看不見的網子一樣,突然之間就臨到,你無法掙脫。不要因著貪愛世界,就被主留在大災難中,直等到藉著災難把我們裡面的水分曬乾。

五、動手打那些和我們同作奴僕的,乃是虐待作我們同伴的信徒—二四49上,十八3~7,徒九4:

這裡警告我們,在服事中不可欺負同伴,不要批評、辱罵。
 
召會治理遇到問題,要去面對問題、解決問題。聖徒中出現難處,有些負責弟兄不負責任,不敢面對問題,隨他爛。這個態度是不對的。你說:我若管他,會不會是欺負同伴、批評?『管教你的兒子,他就有指望;但你不可存心毀壞他。』箴十九18

我們對聖徒的幫助,若他們做錯了,我們要去面對,回到靈裡,求主給我們話,如何讓他們知錯,而在愛裡對他們常存指望,不要存心毀壞他。這跟批評完全是不一樣,這才是負責任的。

我們同是作奴僕的,要以恩慈對待,他們心存憐憫、饒恕他們,就像神在基督裡饒恕我們一樣。我們常是五十步,笑百步。我們都是罪人,在我們身上有很多的不完全。所以彼此對待一定要寬容。要記得,主才是莊稼的主。在馬太福音9章38節和路加福音10章第二節,都特別提到:主是莊稼的主。聖徒們是神的作物,是神的莊稼,主才是真正的元首和主人。我們不能取代主。
 
當我們陪著聖徒交通時,鼓勵他們到主面前禱告。他的婚姻我們不替他決定,我們可以推薦、幫助,但至終他要主觀的經歷主。

六、和酒醉的人一同喫喝,乃是與沉醉在屬世事物裏的世人為伴—太二四49下,參弗五18:

不要與世界的人一同醉酒,也不要跟他們發生親密的關系,而是必須逃避青年人的私欲,與那清心呼求主的人,竭力追求包羅萬有的基督,感謝主,阿們!

柯弟兄:

這一週講到初熟的果子,而上一週講到得勝的男孩子。這說出神有兩面的需要:第一,那些已經被他審判的撒旦,即在十字架上已經受了審判的撒旦,若要執行這個審判,就需要有得勝的男孩子來執行這個審判,與撒旦爭戰。另一面,要顧到神的滿足和享受。這就需要初熟的果子成為他的滿足和享受。他們直接被提到三層天上,即神和羔羊的寶座那裡,成為神的滿足和享受。

第二就是得勝者的被提和大體信徒的被提。得勝者是在大災難之前被提。大體的信徒,就是指莊稼,他們經過了大災難,就好像穀物在成熟前,需要經過太陽的曝曬,把所有的水分都曬乾了,在大災難之後,他們也要被提。一個是經過大災難,一個則是在大災難之前被提。這是很大的不同。

弟兄們特別提到:我們在召會中應當注意生命的成熟。年輕時,我對於自己生命成熟而成為得勝的男孩子或初熟的果子沒有把握。對於主的再來也沒有把握。若是主回來,而我這樣的狀況,怎麼能遇見主呢?我根本還沒有預備好。

52頁信息選讀第一句話:我們應當注意我們的成熟,好叫我們能作初熟的果子,滿足神的心。這是這一篇信息最關鍵的點,也是最重要的。追求這篇信息,就叫我們要注意成熟。不可以漫不經心或不在意。因為成熟與否,不僅是為了自己的快樂,我們的被提是為要滿足神的心。

週二信息選讀第二段:我們需要把時間用來愛主,很多事情,因著愛,就不去做。

詩歌405首
經歷基督 - 愛祂

< 第1節 >
恩主,我愛你,
我深知你屬我;
一切罪中樂,
我為你全擺脫。
你是我救主,
曾流血將我買;
如果我愛你,
主耶穌,是現在!

< 第2節 >
恩主,我愛你,
因為你先愛我,
為我在加略
將贖價已付妥。
愛你,是因為
荊棘冕你肯戴;
如果我愛你,
主耶穌,是現在!

< 第3節 >
活著我愛你,
到死了也愛你;
並要讚美你,
只要你給氣息。
即是死臨到,
我仍然要表白:
如果我愛你,
主耶穌,是現在!

< 第4節 >
在那無止境
喜樂的榮耀裏,
我要在光中
到永遠敬拜你;
頭戴榮耀冕,
我還要唱出來:
如果我愛你,
主耶穌,是現在。

因著愛的緣故而放下,那是極有價值的。

53頁第二段:我們該是初熟的果子,就是那些較早成熟,使主滿足的人。我們需要說,『主阿,為著使你滿足,我要早日成熟。…主阿,只要能讓你滿足,我無論在地上或在天上都無妨。』這是活著的得勝者的態度。

『⋯⋯羔羊無論往那裏去,他們都跟隨祂。他們是從人間買來的,作初熟的果子歸與神和羔羊;』啟十四4

跟隨很重要。大門詩歌有很多是講到跟隨。346、347、348都說到跟隨的這一面。我們需要看見跟隨主是很關鍵的。另外大本詩歌270首也說到:因信而向前,憑愛而跟隨。因著主愛吸引我們,我們就快跑了跟隨。305首也說到:但心靠你若是卑下,無論哪裡可愛。我們的態度就是:主啊,有你就好。你在哪裡,我就在哪裡。只要有你的同在,無論到哪裡都好。無論是地上或天上。

我們若真愛主,活在與主親密的交通裡,被提就不是一件稀奇的事,而是尋常的經歷。

53頁倒數第二段:初熟的果子是被主耶穌浸透的聖徒。他們是完全被基督佔有,被基督接管,以至於成熟的人。我們該為許多主的兒女心痛,他們對於需要成熟這件事似乎有幾分忽視、不在意、並且是麻木的。…我們需要思想,我們成熟了多少。…我們需要嚴肅的接受這話,並且把這事帶到主面前。

這就回應開始所說的:我們應當注意我們的成熟。不應該把這個題目讀過去,說:男孩子,我懂了;初熟的果子,我也懂了。就到此為止了。不!信息最終是盼望我們注意成熟。我們需要成熟。

我們都需要禱告說,『主阿,憐憫我,使我成為初熟果子的一部分,使我成為得勝者。』我們需要看見神的定旨和意願,我們需要看見我們的職責,好與祂合作。我們應當享受基督,有分於祂,將祂接受進來,直到我們成熟。

初熟的果子是顧到神的滿足。這跟我們的態度很有關係的。活著的得勝者,態度決定你到底是不是得勝者。

『以諾因著信被接去,不至於見死,人也找不著他,因為神把他接去了;原來他被接去以前,已經得了蒙神喜悅的見證。』來十一5
『人非有信,就不能得神的喜悅;因為到神面前來的人,必須信有神,且信祂賞賜那尋求祂的人。』來十一6

聖經有一個很重要的原則,就是第一次被提到的,就立下原則。以諾是第一個被提的人。從以諾身上,我們看見他乃是藉著與神同行而在生命裡成熟。

一、逃避死亡並得著蒙神喜悅之見證的路,乃是與神同行—創五22~24,來十一5~6:
與神同行就是不越過神,不自以為是,不照著自己的觀念和願望行事,不照著今世的潮流行事,也不在神以外作任何事—參詩十九12~13,書九14下,路二四15。
與神同行乃是以神為我們的中心和一切,生活行事照著神並同著神、照著祂的啟示和引導,而與祂同作一切事—羅八4,13~14,加二2上,林後五14~15。
與神同行的意思是我們生活不憑自己所是的或所能作的,乃憑不朽壞的生命,就是基督自己—4,9節。
與神同行就是習慣的與神交通,不斷的接觸主,並在祂不斷的注入之下—約壹一3,腓四6,林後三16,18。
與神同行乃是不斷的操練我們的靈,享受可稱頌的神聖三一—猶14,19~21。
與神同行含示否認己並否認出於己的一切,使我們能與祂是一;這含示我們把自己交給祂,並願意降服於祂,讓祂引導—太十六24~25,林後二13~14。

從小在兒童班就背過創世記第五章:『以諾與神同行,神將他取去,他就不在世了。』創五24

雖然從小就背過了,但並不太明白,心想與神同行三百年,好累哦,要同行,就得跟他一直走?其實不是這樣的。同行就是與神同生活、同行動。這裡說:同行就是不越過神,不自以為是,不照著自己的觀念和願望行事,也不在神以外做任何事,而是以神為我們的中心和一切,照著祂的啟示和引導做事,並且與祂同做一切事。

剛剛蔡弟兄舉例說:他姊妹生病後,為了顧到姊妹的需要,無論是走路的速度,或是生活習慣生活,一切的計劃,統統要以姊妹的身體為優先考量,為要使她得著康復而有最好的照顧。我恨佩服蔡弟兄夫婦,雖然為難,他們還是竭盡所能的在這裡服事。這例子是非常貼切的。若真要照顧人,顧到他,你就必須以他為中心。

幾年前一位比我年長的弟兄,是我很尊敬的弟兄,他邀我去一個地方。到了,大家聽說他來了,就請他開特會,有交通、幫助。在去之前我清楚認知自己的角色,就是盡力了解他所做、所說的並給予合適的配合。每一次聚會,我坐在他旁邊。我會問他:今天要交通什麼。他總是回我:再看囉,到時候再說。因他是憑靈而行的人。我一聽,就慌了,到底我要如何配搭?所以每一場聚會,我都得全神貫注的聽他在講什麼。仔細聽出他的負擔是什麼。然後守本分、受約束,絕不越過他所講的。交通他的負擔。因我是配搭的,而他是主體的。我在講的時候,還得看看他的表情,我講的到底對不對?有沒有摸到他的心?有時從講台下來後,我會問問看他:剛剛那樣交通合適不合適?這就是操練與他同行。

我們在神面前,必須不越過神,不自以為是,不照自己的觀念和願望行事,而是以神為我們的中心和一切。

大約20年前,我有兩個外派的機會,一是,獨當一面的主管。另一個是被派到台北市政府當副處長。最後考量為了能過教會生活,選擇了到台北市政府當副處長。

那時,我的長官就約談我:你幹嘛要去做人家的副手?因為副手是沒有角色的。我就回答他說:我不要角色。我需要跟楊處長學一學。打從邁進台北市政府的第一天開始,我就知道自己就是沒有角色,我不過是個副手而已,所以處長要作什麼,我就盡量配合他。無論做什麼事情,我都不能自作主張。反倒要問問他的想法。事情的結果,都得問問他:你覺得這樣合適不合適?這就是與他同行。

我看到很多機關正副首長之間,鬥爭鬥得很厲害,彼此之間不和。我可以說在那五年的時間裡,我與處長之間的配合真是親密無間、無縫接軌。所以後來他也得救了。

說到與神同行,最大的障礙就是自以為是。

週四:來十一6『人非有信,就不能得神的喜悅;因為到神面前來的人,必須信有神〔直譯,信神是〕,且信祂賞賜那尋求祂的人。』

信神是,就是我不是,他才是。在整個宇宙中,…惟有祂是。祂是,因為祂是真實的。祂所造的一切,都不是真實的。這就是為甚麼智慧的王所羅門說,『凡事都是虛空。』(傳一2。)

我們自以為是的,到最後才發覺都沒有價值,都是虛空。我們所堅持的⋯⋯,我們常說:與永遠無關的,不要太在意。這世界上,只有神是,我們都不是。我最近看到一些影片,把名人、明星,年輕時很漂亮,現在則是……雞皮賀髮,一副老太太的樣子。隨著時間往前推移,就顯出她年輕時漂亮的美貌。人活著真的沒什麼好在意的,因為不管你年輕時多漂亮,到了老的時候,七、八十歲都差不多了。即便化了妝也都差不多。人是經不起時間的考驗。

我不是,神才是。我們若真認識神是,我不是,就很容易與神同行。與神同行就是不越過他,不自以為是。不照著自己的觀念和願望而行,不再神以外做任何事,而是以神為我們的中心和一切,照著他的引導和啟示,與他同做一切的事。


我們到神面前來,必須看見神是。這是很重要的操練。保羅說:現在活著的,不再是我,乃是基督活在我裡面。大數的掃羅被了結了,而保羅出現了。

這就是信—『哦,何等喜樂,能彀一無所有,一無所是,一無所見,惟見在榮耀裏活的基督!並且一無所顧,惟顧祂在此地的權益』—達祕(J. N. Darby)。

補充本329首
惟見榮耀裏的基督

< 第1節 >
何等喜樂,何等喜樂,
我們能彀一無所有,
一無所是,一無所見,
惟見榮耀裏的基督;
何等喜樂,何等喜樂,
我們能彀一無所有,
一無所是,一無所顧,
惟顧祂在地權益。

信的意思乃是我們信神賞賜那尋求(尋找出)祂的人—來十一6,創十五1,腓三8,14:

『人非有信,就不能得神的喜悅;因為到神面前來的人,必須信有神,且信祂賞賜那尋求祂的人。』來十一6

信神是,就是要把主尋找出來。不是盲目的與主同行。我們必須養成尋求主的習慣。常常問問主:這樣好不好?這樣可以不可以?要放下自己,不要只在禱告中把自己想要的告訴主,然後奉主耶穌基督的名,阿們!求主替我背書。而是要放下自己自以為是的,放下自己所堅持的,問問主:主啊,你覺得這樣好不好?這樣的態度就是把主尋找出來,讓主有機會登寶座、居首位。

我怕我們的自以為是、我們的堅持,讓神在我們身上沒有機會。我們的態度該像希伯來書那裡所說:祂賞賜那尋求祂的人。即祂賞賜那把他尋找出來的人。如果不這樣注意他而尋找他,尋求他的意願、想法,就很難照著他的意願和想法而與他同行。乃是這樣一邊同行,一邊操練,注意看他的想法、喜悅、意願,然後照著他的想法去做,這才是真正與神同行。所以,我們需要是尋求他的人,把他尋找出來。

週一特別提醒我們要注意我們的成熟。要看見神的定旨和意願,乃是盼望人顧到祂的享受和滿足、對付撒旦。另一面要看見我們的職責,好與祂合作。最重要的職責乃是被他浸透、佔有、接管以至於成熟。

週三、四特別說到與神同行。與神同行最大的障礙就是自以為是,不願意信神是。有很多主觀的意見,凌駕在神前面。很難讓神首居位,很難成為一班跟隨主的人。

很多弟兄姊妹愛主,但是仍按照著天然的方式,照著自己的理念愛主。教會中有些積極發熱心的弟兄姊妹,但他們的家人並沒有羨慕過這樣的生活,反而是背道而馳。家人覺得他如何⋯⋯。有一次我問一位弟兄:你的姊妹在哪裡?怎麼沒來? 他回答:她沒有竅。我心想恐怕你姊妹屬靈的竅都被你封起來了。看看你的生活和態度,在教會中的活動好像很多,但你並不以神為中心,在你身上少有生命成熟的彰顯和流露。讓你的家人得著益處。

否認己等於信神是。信神是等於否認己。我們要操練:不自以為是,以他為我們的所是,在凡事上把他尋找出來。他的想法是什麼?他的意願是什麼?他的喜悅是什麼?我們若能把他尋找出來,就是蒙神賞賜的人。

週五、六是這一篇信息很重要的點。

貳、我們要跟隨羔羊並往前達到成熟,成為初熟的果子,就必須憑信與神同行,以逃避死亡並得著蒙神喜悅的見證:

參、我們要跟隨羔羊並往前達到成熟,成為初熟的果子,就必須在主的使命上忠信服事,將神當作糧食分給祂的家人,使我們在要來的國度裏,贏得基督作我們的賞賜—太二四45~51:

約翰福音21章記載失意的彼得帶著一批門徒重操舊業,到海邊去打魚。結果打了一個晚上,什麼都沒有。因神顯了一個神跡,讓所有魚都離開他。神再顯個神跡,請他把網撒在船的右邊,他們就抓到了153條大魚。神顯的第三個神蹟就是:當他們到岸上時,發現已經有魚和餅預備在那裡。

神連續顯出三個神蹟,打不到魚、打到魚、還沒打到魚的時候,魚和餅都巳經在岸上。這三個神蹟不是重點。這一篇的重點乃是主問他:你愛我嗎?

『他們喫完了早飯,耶穌對西門彼得說,約翰的兒子西門,你愛我比這些更深麼?彼得對祂說,主阿,是的,你知道我愛你。耶穌對他說,你餧養我的小羊。』約二十一15
『耶穌第二次又對他說,約翰的兒子西門,你愛我麼?彼得對祂說,主阿,是的,你知道我愛你。耶穌對他說,你牧養我的羊。』約二十一16
『耶穌第三次對他說,約翰的兒子西門,你愛我麼?彼得因為耶穌第三次對他說,你愛我麼?就憂愁,對耶穌說,主阿,你是無所不知的,你知道我愛你。耶穌對他說,你餧養我的羊。』約二十一17

神有一個很大的托付,就是他的家人、他的羊群,需要有牧人。這裡說需要忠信精明的奴僕作管家,按時分糧給他的家人。在大家庭裡,爸爸媽媽要照管一大家子的人,有很多事情需要忙。餧養他的衆子,需要有些生命成熟的人作管家,按時分糧、分配給他的家人。這就是神的家庭行政,即神的經綸。

要分配,就必須忠信精明,還需要按時分糧。按時分糧,不僅是按時候,還得根據不同的人的需要、方便、狀況及生長的情形分配食物。例如新手媽媽想按時分糧,一天餵三次或餵四次,把時間就定在那。若是這樣做,那孩子肯定活得不好。因他只要肚子餓就哭個不停。他哭的時候就是你按時的時候。不能說,還不到三小時,怎麼肚子就餓了。不一樣,有的人就比較大隻,胃口就比較好,必須按著他的需要,給他更多一點。這就叫按時分糧。

分糧是很關鍵的事,也是需要勞苦的事。當我們真去分糧時,就會發覺我們對神家的豐富認識的不夠多、享受得不夠多。做管家必須知道東西擺在哪裡,哪裡有食物,不足的要填滿,才能隨時把食物烹煮出來。我必須承認,有時在家裡常常有些東西找不到。而我姊妹總從我想像不到的地方,笑眯眯的把那東西拿出來。然後補上一句台語:Lanque。意思是在家裡,我是做客人的。所以連這些東西都不知道擺哪裡?我真的很佩服他,她總能在我想不到的地方,把那東西給找出來。這就是忠信精明。她知道東西擺在哪裡。而我生活在同一個空間裡,卻沒有在意,也就找不到。

我們若要按時分糧,作忠信精明的奴僕,就需要殷勤。特別是在主的話上需要夠多殷勤勞苦。

謝謝主,也謝謝弟兄姊妹,在那麽長時間裡給我們機會在白天班服事。我們實在是受益最多的。每一週為了供應別人,自己就需要格外用功、花功夫。蔡弟兄更是不容易,因為他還得上班,必須利用休息時間格外花功夫。無論如何我們需要在主的話上殷勤勞苦。不能只是供應你們一杯咖啡和幾個甜甜圈。這樣是不負責任的。

從11年前開始進入一年七次訓練內容~晨興聖言,內容是很好,但並不簡單。每一篇綱要都像論文一樣。若沒有把它化開,好東西,但沒有牙齒可以把它吃下去。所以必須消化成經歷,方便應用。尤其是有一些較難懂的,像今天信息講到:未曾與婦女在一起受到玷污的,他們原是身身。蔡弟兄解釋得很清楚,這裡指的是不被屬世污穢玷污的人,我們在神面前都是童女,如此解開,就不會產生疑惑。另外我們需要藉著享受主的話,而正確的應用。

藉著默想、揣摩而品嘗,不是生硬的讀。首先讀進來之後,需要反覆的默想:這話到底什麼意思?要怎麼經歷?怎麼應用?如果聖經的話跟我們人生脫節,那麼聖經不過就成了字句、知識、神學,對我們並沒有什麼益處。

我們需要在主的話上好好地揣摩,每一次服事白天班,都要花相當的時間揣摩、默想、品嘗,到底這話講的是什麼。

提醒弟兄姊妹,在服事上最重要的就是話。特別要對年輕的弟兄姊妹說:我們服事的本錢就是神的話。若沒有辦法吸收神的話、享受神的話,然後再供應出去,那麼你就很難去接觸人。天南地北話基督,但你就是話不到基督身上。很難把話講進去。

59頁提到指定的時候,聚會就是按時分糧的時候,每一次聚會都是分糧的機會。我們必須是有備而來。就像主日會後的愛筵一樣,大家分帶合食。不能再像以前禱告:我空空的來,飽飽的回去。反倒必須是一個有的人,要好好的預備。每個主日的申言,不是在那裡擠牙膏,而是跳起來把所預備的分享給大家。

還要在日常生活中照顧人,就是餧養他們。我必須用一個詞叫客制化。因為人不都是一樣的。例如:護士用不同的食物供應不同的病人,為了應付他們特殊的需要。當我們去接觸人的時候,就發覺每一個人都不一樣。必須根據他們的需要,不能說:就是這一種,愛吃、不吃,隨便你。如果是這樣,你就不是一個合格的管家。管家總是能摸著別人的想法和需要。然後按照他的需要客製化供應他的需要。

我有一個孫女比較挑食。當他們來我們家吃飯的時候,因為她挑食,我們也很傷腦筋。後來慢慢發覺有一些東西他是很喜歡吃的,比如:炸醬、意大利麵醬⋯⋯醬類的,還有獅子頭、五花肉。因他有特殊的需要,我們會顧到他的需要。另有一個孫子就是很喜歡吃水餃,尤其是奶奶包的水餃。另一個孫女就很喜歡吃蘿蔔湯,只要是跟蘿蔔有關的湯,他都很喜歡。

他們各有不同的需要。我們若要滿足不同的需要,就得用心。預備不同的食物,供應特殊的需要。在召會中,我們身邊有很多人的需要都是不一樣的。病徵也是不一樣。不能什麼病都只給一種藥,Aspirin。而要根據他們的需要,供應合適的食物,供應不同的藥以餧養、醫治、加強或喚醒他們。最重要的是我們必須有貨、有儲存。

週六說到做僕人的,有幾個點要提防。首先,不要愛現今的世代,而不愛主的顯現。人若愛世界,愛父的心就不在他裡面了。所以要受提醒,不要因著貪愛錢財,就陷在無知的網羅和痛苦裡。要回想羅得的妻子。當她被拯救出所多瑪時,因為捨不得而回頭一望,就變成一根鹽柱。鹽本來是用來防腐、調味。一旦變成鹽柱,就失去作用,成了一個羞恥的記號。

我們若盼望主的回來,就要特別謹慎。

五、動手打那些和我們同作奴僕的,乃是虐待作我們同伴的信徒—二四49上,十八3~7,徒九4:

首先我們不該審判定罪。這是很麻煩的事。也不要怒罵或批評。在教會中,很難讓每一個人都滿意。看別人服事,批評論斷別人都容易。當你自己實際擺進去作看看。才發覺並不簡單。在教會中,我們要學會把自己擺進來。為著那些肯擺進去的弟兄姊妹,我們要感謝主,也要為他們禱告。李弟兄說:我唯一的負擔就是釋放信息,我不要浪費我的時間、精力和一切。乃要停下這些批評、論斷、反對和怨言,要為著主的權益積極的事奉。

比方在禱告聚會中為人禱告時,有10%的論斷,就是動手打人。有一個弟兄或者姊妹發生車禍,或發生了一件事情,你就為他禱告:主啊,他一定是做錯了什麼,或得罪了什麼。他在這件事上有盲點,求你讓他蒙光照、受對付,讓他在這過程中看見你的手。這雖然是禱告,但你在禱告中多少還是帶論斷和批評。這就是動手打人。

有時候我們的禱告不知不覺帶著指教、批評、論斷的言語。這都需要被提醒。我們不該給別人建議和指示。我們沒有資格給別人下斷案或給人指示。這話甚難。若人問你該怎麼辦的時候,你是不是就什麼都不說了?因為我們不可以下斷案或給人指示,我是做奴僕的,什麼都不要說。從某一面來說,的確我們是做奴僕服事的人,且還得做榜樣才能服事人。


這裡所謂作主轄管聖徒,就是在生活上取代主,為他們做決定,而干犯基督元首身份和主權。這裡的意思不是什麼都不要說。不!為了他們的需要,你必須忠誠、真實的把一些的感覺看法擺出來。但要給別人不聽我們話的空間。

有時我們好心好意幫他的忙,跟他講了一句話,結果他不聽,而你就翻臉、不高興,你有很多感覺,臉色變得難看,那就是作主轄管。今天在教會中,特別是領頭的弟兄,一面得積極的帶領,另一面要學會聽聖靈的聲音。聽聽看到底神要我們怎麼做。兩句話:一是尊重聖靈的主權,然後享受聖靈的同在。如果不尊重聖靈的主權,而擅自做主了,那麼你就很難有聖靈的同在。

我們要與主同行,也要操練做一個忠信精明、按時分糧的奴僕。以及提防一些點。這篇信息講得非常清楚,但願我們對生命成熟要有負擔,要注意這件事。阿們!

2026年3月13日 星期五

2026年3月12日白天班追求

2025年十二月半年度訓練『經歷、享受並彰顯基督(四)』

第四十四週、男孩子、天上的爭戰、以及得勝的聖徒

蔡弟兄:

我們進入第44週的信息。篇題是:男孩子、天上的爭戰、以及得勝的聖徒。

啟示錄的結構,從1章到11章是一個段落。『第七位天使吹號,天上就有大聲音說,世上的國,成了我主和祂基督的國,祂要作王,直到永永遠遠。』啟十一15

在11章末了,神所要做的,已經告一個段落完成了。從12章之後,乃是補充前面11章裡的細節。從十二章開始說到關於大災難時期的內容。

大災難開始的關鍵就是男孩子被提,天上就發生了一場大的爭戰,撒旦從天上被摔到地上來。於是地上就開始了三年半的大災難。

『天上現出大異象來,有一個婦人身披日頭,腳踏月亮,頭戴十二星的冠冕。』啟十二1
『她懷了孕,忍受產難,疼痛要生,就呼叫。』啟十二2
『天上現出另一個異象來,看哪,有一條大紅龍,有七頭十角,七頭上戴著七個冠冕。』啟十二3
『牠的尾巴拖拉著天上星辰的三分之一,摔在地上;龍站在那將要生產的婦人面前,等她生產之後,要吞喫她的孩子。』啟十二4
『婦人生了一個男孩子,是將來要用鐵杖轄管萬國的;她的孩子被提到神和祂的寶座那裏去了。』啟十二5
『婦人就逃到曠野,在那裏有神給她豫備的地方,使她在那裏被養活一千二百六十天。』啟十二6
『天上起了爭戰,米迦勒和他的使者與龍爭戰,龍和牠的使者也爭戰,』啟十二7
『並沒有得勝,天上再沒有他們的地方。』啟十二8
『大龍就被摔下去,牠是那古蛇,名叫魔鬼,又叫撒但,是迷惑普天下的,牠被摔在地上,牠的使者也一同被摔下去。』啟十二9
『我聽見天上有大聲音說,我們神的救恩、能力、國度、並祂基督的權柄,現在都來到了,因為那在我們神面前晝夜控告我們弟兄們的控告者,已經被摔下去了。』啟十二10
『弟兄們勝過他,是因羔羊的血,並因自己所見證的話,他們雖至於死,也不愛自己的魂生命。』啟十二11
『所以諸天和住在其中的,你們都要歡樂。只是地與海有禍了,因為魔鬼曉得自己的時候不多,就大大發怒下到你們那裏去了。』啟十二12

大災難發生前夕,男孩子出生後,立刻被提到寶座前。隨即天上發生爭戰。天使長米迦勒和他的使者與龍爭戰。龍就被摔到地上,就開始了三年半的大災難。

今天要交通的主題:第一,男孩子;第二,天上的爭戰;第三,男孩子爭戰得勝的憑據,鼓勵我們都要成為得勝的聖徒。

壹、『婦人生了一個男孩子,是將來要用鐵杖轄管萬國的;她的孩子被提到神和祂的寶座那裏去了』—啟十二5:

這個婦人是宇宙的婦人。她身披日頭,腳踏月亮,頭戴十二星的冠冕。

『本書頭一段由前十一章組成,說到從基督升天直到永遠所要發生的一切事。第二段由後十一章組成,詳述從今世的末三年半,就是大災難的時期,直到新天新地的永世,所有重要關鍵的事物。本段所啟示重要關鍵事物的頭一項,就是生男孩子的婦人。ˍ這婦人身披日頭,腳踏月亮,頭戴十二星的冠冕。創三七9,約瑟所夢見的太陽、月亮和十一顆星,象徵他的父親、母親和十一個弟兄。太陽、月亮和十一顆星,加上約瑟自己,象徵神在地上全體子民的組合。基於那夢的原則,這裏的日頭、月亮和十二顆星,必定是象徵神在地上全體的子民,就是這婦人所象徵的。她身上大部分披著日頭,這日頭象徵新約時代神的子民。基督來到世上之前,是舊約時代的黑夜;等到基督這清晨的日光從高天臨到,(路一78,)日頭的時代就來臨了。在此之前是月亮時代,月亮表徵神舊約時代的子民。月亮是在婦人的腳下,因為月亮時代是律法時代,不該像星那樣被高舉。星象徵列祖,就是神頒賜律法之前的子民,在婦人頭上為冠冕。神在這三個時代所有的子民構成了這婦人,他們都是發光者。因此,她是光明的婦人,歷代以來一直照耀著。』啟十二1註2

今天所看到的日頭並不是真正的日頭,這些都是影兒,實體乃是指著基督說的。基督才是真正的日頭。新約時,基督降生,就好像像大光一樣照耀坐在死蔭裡的百姓。他是清晨的日光,也是真正的日頭。日頭是指基督。這婦人腳踏月亮,表示月亮是在他底下。月亮是指舊約律法時代。舊約的描述,乃是新約的一幅圖畫和返照。12星冠冕,乃是指著亞伯拉罕、以撒、雅各和他所生的12個兒子,即列祖時代。身披日頭、腳踏月亮、頭戴12星冠冕,乃是代表由三個時代神的子民所構成的宇宙婦人,她是屬天的,滿了發光的。

週一:

啟十二5     『婦人生了一個男孩子,是將來要用鐵杖轄管萬國的;她的孩子被提到神和祂的寶座那裏去了。』

人類的出生,都必須經過懷孕的過程。在媽媽的肚子裡是小小的胚胎,慢慢發育。從外面是看不到這孩子的,因他是在裡面慢慢成長。媽媽和孩子完全徹底的合為一。若是媽媽呼吸困難,孩子得不到氧氣,也沒有辦法活下去。胎兒的命運跟母親綁在一起。但有一天這孩子要出生。這讓撒但非常害怕。

『我又要叫你和女人彼此為仇,你的後裔和女人的後裔也彼此為仇;女人的後裔要傷你的頭,你要傷他的腳跟。』創三15
『又對女人說,我必多多加增你懷胎的苦楚,你生產兒女必受苦楚;你必戀慕你丈夫,你丈夫必管轄你。』創三16

啟示錄『⋯⋯有一個婦人身披日頭,腳踏月亮,頭戴十二星的冠冕。』啟十二1

這婦人是指歷世歷代神所有的子民說的。

在列祖時代,神所得著的子民並不多,挪亞時代更是遍地都是作惡的,後來神呼召亞伯拉罕。神在列祖時代、舊約時代所得著的子民不是頂多。這婦人乃是指神所有子民團體的集合。而男孩子不是boy 而是叫做man child。 這個child不是指他一生下來就是會爭戰,而是代表剛強有力。

他是婦人裡面較剛強的部分。婦人代表神全體的子民。『弟兄們勝過他,是因羔羊的血,並因自己所見證的話,他們雖至於死,也不愛自己的魂生命。』啟十二11

男孩子就是這裡的弟兄們。男孩子不是一個人,而是一班人,是團體的集合。

『天上現出另一個異象來,看哪,有一條大紅龍,有七頭十角,七頭上戴著七個冠冕。』啟十二3

『牠的尾巴拖拉著天上星辰的三分之一,摔在地上;龍站在那將要生產的婦人面前,等她生產之後,要吞喫她的孩子。』啟十二4

牠知道這男孩子跟他將來的命運息息相關。 『婦人生了一個男孩子,是將來要用鐵杖轄管萬國的;她的孩子被提到神和祂的寶座那裏去了。』啟十二5

啟示錄生命讀經清楚說到男孩子的來歷。歷史證明,在神的子民中,並非每一個人都是剛強的。…這在列祖時代就是如此。…我信在那時,神還有數以百計的子民,只是挪亞是其中剛強的人。在以色列國的時代,屬神的人也有成千成萬,但是其中只有很少數的人是剛強的,例如以利亞和耶利米就是剛強的人。

舊約以利亞時代,絕大多數的人都是拜巴力的,『但我在以色列中為自己留下了七千人,都是未曾向巴力屈膝,未曾與巴力親嘴的。』王上十九18

以利亞在迦密山上與跟隨巴力的祭司爭戰,最後以利亞得勝。這指出以利亞的獨特與剛強的。耶利米在以色列亡國前,多次冒著生命危險向以色列說話。他的話有很重要的啟示,包含以色列人被擄七十年後要歸回這些重要的預言。以色列非常尊敬耶利米。尤其在以色列亡國以後,讀到耶利米哀歌的時。這兩位是以色列國較剛強的代表人物。

毫無疑問,大多數神的子民都是真的,卻不是剛強的。新約時代也有同樣的情形。在早期雖然有成千的基督徒,但真正剛強的卻不多。就是在目前,也有成萬甚至百萬計的基督徒,但剛強的並不多。我鼓勵你們都作剛強的。

當我們要讀到撒但要從天上被摔下來。『這些事以後,主又選立另外七十個人,差遣他們兩個兩個的,在祂前面往自己所要到的各城各地去。』路十1
『那七十個人歡歡喜喜的回來,說,主阿,在你的名裏,就是鬼也服了我們。』路十17
『耶穌對他們說,我看見撒但從天上墜落,像閃電一樣。』路十18

墜落就是指這七十個人就像男孩子一樣出去爭戰,為要把撒但從天上摔下來。雖然那時還沒有完全應驗,但主指著啟示錄這一段說:我看見撒但從天上墜落,像閃電一樣。

『在人受造以前,撒但背叛神,受了審判,被判要扔在陰間,到坑中極深之處。(賽十四15,結二八17。)然後神開始在不同的時機,以不同的程度執行祂對撒但的判決,就如在本章藉著七十個門徒,在十字架上藉著基督,(來二14,約十二31,)在大災難前藉著男孩子和米迦勒,把他摔在地上,(啟十二5,7~10,13,)又在千年國前,藉著天使把他扔在無底坑裏,(啟二十1~3,)至終,到了千年國後,要把他扔在火湖裏,(啟二十10,)受永火的刑罰,直到永遠。』路十18註1

在新約,神首先得著12個門徒。12個門徒中間,有一個是出賣主耶穌的。後來他又得著70個人、得著120個人,等到五旬節召會得著發展,在許許多多、成千上萬的人中,只有少數人是剛強男孩子的一部分。

十二章五節說,婦人『生』了一個男孩子。這裏的『生』表徵復活。以前讀經沒有讀得很清楚,這一次回頭再讀才恍然大悟。生,是指著復活說的。

『神已經向我們這作兒女的完全應驗,叫耶穌復活了,正如詩篇第二篇上所記:"你是我的兒子,我今日生了你。"』徒十三33
『論到神叫祂從死人中復活,不再歸於朽壞,就這樣說:"我必將大衛那聖的,那可靠的,賜給你們。"』徒十三34

這生是指主耶穌復活的那一天。就著神性來說,他在已過的永遠裡是神的獨生子,但在復活的那一天,他人性的部分要被生為長兄、長子。所以,主耶穌復活的那一天,宇宙間發生了一件大事,基督復活成為神的長子,而我們這許許多多的弟兄則成為祂的眾子。

『兒女既同有血肉之體,祂也照樣親自有分於血肉之體,為要藉著死,廢除那掌死權的,就是魔鬼,』來二14

藉著復活,他在人性裡被生為神的長子。生,是專指著復活說的。男孩子是指死了且復活得勝的聖徒。死,『⋯⋯他們雖至於死,也不愛自己的魂生命。』啟十二11

由此可以證明,男孩子乃是經過死,再復活的。

歷世歷代愛主的人很多。得救以後,在主的恢復裡,看到許多年長的聖徒,他們一生愛主、為主爭戰。因著主延誤回來,他們陸陸續續都睡了,他們是我們的好榜樣,作美好的見證。將來主再回來的前夕,即大災難的開頭,就是 男孩子被提。其次就是初熟的果子。

『我又觀看,看哪,羔羊站在錫安山上,同祂還有十四萬四千人,額上都寫著祂的名,和祂父的名。』啟十四1
『我聽見從天上有聲音,像眾水的聲音,又像大雷的聲音,並且我所聽見的,好像彈琴的所彈的琴聲。』啟十四2
『他們在寶座前,並在四活物和眾長老前唱新歌;除了從地上買來的那十四萬四千人以外,沒有人能學這歌。』啟十四3
『這些人未曾與婦女在一起受到玷污,他們原是童身。羔羊無論往那裏去,他們都跟隨祂。他們是從人間買來的,作初熟的果子歸與神和羔羊;』啟十四4

在啟示錄14章初熟的果子是指主回來時,還留在地上的得勝者。他們生命成熟,成了初熟的果子。就好像農夫第一批收回的莊稼,他不是拿到市面上去賣,乃是帶回家中自己先享用。神渴望得著初熟的果子。下一週的主題和內容將要專特的講到初熟的果子。這一週則著重在男孩子。

在主回來之前,我們不知道自己是否會睡了,但願我們能爭戰,直到主回來。不是成為男孩子,就是成為初熟的果子。男孩子跟初熟果子最大的不一樣就是:男孩子是經過死,而初熟的果子則沒有經過死,直到主回來。

二者被提的時間相當接近。男孩子可能早一點,因為他先上去爭戰,把天清理乾淨。接著就是初熟的果子被提。

十二章五節又說,男孩子『被提到神和祂的寶座那裏去了』。

『婦人生了一個男孩子,是將來要用鐵杖轄管萬國的;她的孩子被提到神和祂的寶座那裏去了。』啟十二5
『婦人就逃到曠野,在那裏有神給她豫備的地方,使她在那裏被養活一千二百六十天。』啟十二6

因為古蛇迫害婦人,神就為他預備了地方,在那裡被養活了1260天。一個月30天x42個月=1260天。一年12個月,42個月剛好就是3年半。這1260天就是指大災難說的。我們參加安息聚會,常會提到末次號角吹響時,所有復活的聖徒都要被提到天上。所有信徒在大災難末了都要被提被提到基督的審判台前,面臨基督的審判台。

這跟男孩子是不一樣的。男孩子是在大災難之前被提到神和神的寶座前。

週二:

啟十二7~9『天上起了爭戰,米迦勒和他的使者與龍爭戰,龍和牠的使者也爭戰,並沒有得勝,天上再沒有他們的地方。大龍就被摔下去,牠是那古蛇,名叫魔鬼,又叫撒但,是迷惑普天下的,牠被摔在地上…。』

男孩子是否有分於爭戰?男孩子被提到上面去之後,乃是米迦勒和他的使者與龍爭戰。米迦勒是天使掌中的一位,在聖經裡多次提到他。在舊約的但以理書第十章、第十二章,在猶大書第九節也提到他,以及啟示錄十二章七節。

每一次聖經提到米迦勒,都說到他跟魔鬼爭戰或爭辯。『那時保護你本民的大君米迦勒必起來;並且必有困苦的時期,是從有國以來直到那時未曾發生過的;那時,你本民中凡記錄在冊上的,必得拯救。』但十二1

大君在英文叫Prince即王子。每一個國家在天上都有他所屬的大君。『他就說,你知道我為何來見你麼?現在我要回去與波斯的魔君爭戰,我出去後雅完的魔君必來。』但十20

希臘魔君想要侵犯以色列。最近的國際的形勢變化太大了。無論是伊朗、以色列、美國,背後都有掌管的天使在爭戰。米迦勒是天使長中的一位。但他的地位比撒旦的地位低一點。同樣是天使長,撒旦是最高的一位。神把天使長中最高的權利和榮耀歸給他。但因著心裏高傲就產生了背叛。

『牠的尾巴拖拉著天上星辰的三分之一,摔在地上;龍站在那將要生產的婦人面前,等她生產之後,要吞喫她的孩子。』啟十二4

意思是天使中有三分之一都跟隨撒旦成為邪惡的天使。有三分之二的天使仍然留下來。

『天使長米迦勒與魔鬼爭辯,為摩西的身體爭論的時候,尚且不敢以神對他的判辭毀謗他,只說,主責備你罷。』猶一9

在等次上米迦勒比撒但要低一點。

摩西帶領以色列人出埃及,經過曠野,在進入美地前做了一件錯事。他因發怒用杖擊打磐石兩次,神就不允許他進入美地,只能在毘斯迦山眺望美地。至終摩西死在山上。神把他的屍首藏起來。這成了一個謎。『天使長米迦勒與魔鬼爭辯,為摩西的身體爭論的時候,尚且不敢以神對他的判辭毀謗他,只說,主責備你罷。』猶一9

因為這是以下犯上。雖然撒旦已經被審判,但還沒有執行。所以米迦勒非常守等次。

然而當男孩子一被提,天上的情勢就改變了。米迦勒已過在爭戰時還有所保留,如今男孩子宣告執行對撒旦的判決以後,米迦勒跟他的使者開始跟撒但爭戰。米迦勒這名字:誰是像神。撒但因著高傲想要與神同等,強取地位。米迦勒反問撒但:到底誰是像神?你一點都不像。米迦勒的角色就是為著神的子民爭戰。

『天使豈不都是服役的靈,奉差遣為那些將要承受救恩的人效力麼?』來一14

天使是為著我們這些要進榮耀裡的人效力。神最寶貝的乃是人。當人墮落,神雖痛心,也興起救贖,為要把人贖回。因為神的心意乃是在人身上。天使墮落,神並沒有拯救他們。

週二:

男孩子被提到天上以後,米迦勒和他的使者就開始與撒但爭戰。〔啟十二7。〕

關鍵的點就是男孩子被提。

男孩子被提到天上以後,爭戰就開始了。我年輕的時候,就尋求要明白,為甚麼男孩子被提到寶座以後,爭戰就立刻開始?又想知道,為甚麼男孩子沒有實際的爭戰,而是米迦勒和他的使者與撒但爭戰?原因乃是:男孩子是執行者,執行者無須動手,只須發令。

這話真是亮,真讓人得著開啟。男孩子就是要執行審判的執行官。我當兵時,有軍法審判。不像現在只有少數是歸軍法審判,大部分都是歸民間的法院來審判。那個時代,有些兵因做錯事犯軍法要被槍決。屆時會請各單位派人一同前去觀看。那並不是一個很好的場面,為要殺雞儆猴。讓人知道,在軍中必須絕對效忠國家,各面都得受節制、被管治。在槍決時,有一個執行官,而執行官是不需動手。只要槍決口令一喊,負責執行的兵就舉槍結束他的性命。

主在十字架上已經審判了撒但,卻不立刻執行。大家都知道很多判決必須經過多次的審查,最後定讞,判決就不再改變,也不准上訴。有人被判死刑。雖然被判死刑,但如今還活在地上,沒有執行。絕不可能像電影上演的,審判長一確定判決,立刻就從抽屜裏掏出一把手槍,砰!一槍就把這人給斃了。

只有獨裁者才可能會做出這種事情。正常情形,審判之後,並沒有立刻執行。同樣的,神對撒旦審判的執行乃是漸進的。

『這些事以後,主又選立另外七十個人,差遣他們兩個兩個的,在祂前面往自己所要到的各城各地去。』路十1
『那七十個人歡歡喜喜的回來,說,主阿,在你的名裏,就是鬼也服了我們。』路十17
『耶穌對他們說,我看見撒但從天上墜落,像閃電一樣。』路十18

這是神審判所執行的一部分。當主耶穌被釘在十字架上,則又是執行的另一部分,在地上得勝信徒的執行又是另一部分。直到男孩子出現,把撒旦從天上摔到地上來,這又是一部分。

週二:主已把擊敗仇敵最有效的方法指示了我們。我們所要作的,就是取用神的約,就是神的話,將主為我們所作成的,向撒但傳講。

以弗所書第6章講到屬靈的爭戰。爭戰乃是藉著禱告 不是藉著血氣。我們有各種屬靈的兵器,為要抵擋撒但。但最厲害的劍乃是神的話。

『還要藉著各樣的禱告和祈求,接受救恩的頭盔,並那靈的劍,那靈就是神的話;』弗六17

擊敗仇敵最有效的方法,就是要取用神的話,向撒旦來宣告、傳講。當男孩子生出來,被提到寶座那裏,他要說,『撒但,你在地上已被我打敗,你還要躲在天上麼?』…然後,男孩子會說,『撒但,你不應該再在這裏,出去!』男孩子一宣佈這話,天使長米迦勒就率領他的使者與龍爭戰。

這男孩子就是女人的後裔,要跟蛇互為仇敵。女人的後裔,一面是指基督說的;另一面,基督是這男孩子的頭。歷世歷代得勝的信徒,則是這男孩子身體的一部分。當男孩子一被提,他立刻向撒旦宣告:你不應該在這裡,要出去!

我們必須先在地上打敗撒但。在地上打敗撒但後,我們要爭戰到天上,至終從天上爭戰到地上。不是要等到那一天,突然變成男孩子。這是不可能的。如今我們就必須操練勝過撒旦。這爭戰乃是從地上一直打到天上,最終要從天上爭戰到地上。從地上打到天上,指男孩子被提到寶座上,天上就發生了爭戰。天上打到地上,則是男孩子被提之後,米迦勒與撒旦爭戰,撒旦被摔到地上。只能在地上猖狂三年半的時間,即地上三年半的大災難。

大災難結束時,神帶著他新婦軍隊~所有得勝的信徒~從天而降。不僅在哈米吉頓戰爭時拯救以色列國,也要徹底擊潰敵基督和獸及其跟隨者。『我又看見一位天使從天降下,手裏拿著無底坑的鑰匙,和一條大鎖鍊。』啟二十1
『他捉住那龍,就是古蛇,也就是魔鬼,撒但,把他捆綁一千年,』啟二十2
『扔在無底坑裏,關起來,封上印,使他不得再迷惑列國,等那一千年完了;以後必須暫時釋放他。』啟二十3

『那一千年完了,撒但必從監牢裏被釋放,』啟二十7
『要出來迷惑地上四方的列國,就是歌革和瑪各,叫他們聚集爭戰,他們的數目多如海沙。』啟二十8
『他們上來遍滿了全地,圍住聖徒的營,與蒙愛的城,就有火從天降下,燒滅了他們。』啟二十9
『那迷惑他們的魔鬼,被扔在硫磺火湖裏,也就是獸和假申言者所在的地方;他們必晝夜受痛苦,直到永永遠遠。』啟二十10

舊天舊地過去了,從此新天新地來到了。這爭戰是從地上打到天上;再從天上爭戰到地上。神寶愛這塊地,我們要學習對撒旦講一篇信息。

當我們在天上遇見他的時候,你若在地上曾操練過,就會像男孩子一樣,告訴他說:你不應該在這裡,滾出去!有一天,主回來時,我們若有分於新婦軍隊,我們還要用神的話向撒旦傳講第三篇信息。千年國之後則要向撒旦傳講最後一篇信息,撒旦的結局就是被丟在火湖裡。這是我們必須學習操練的。

週三:男孩子是這場戰爭的執行官。他一宣判,米迦勒和他的使者就與龍爭戰。當我們這班執行者發令後,那些服侍我們的天使就會為我們爭戰。

『天使豈不都是服役的靈,奉差遣為那些將要承受救恩的人效力麼?』來一14

我們要承受神莫大的救恩,天使一直為我們不斷的效力。不要以為神不知鬼不覺。其實神的使者在天梯上,上去下來。他跟魔鬼不一樣,魔鬼常常是在譭謗我們、報告壞消息。但神的使者則是上去報告好消息。他們是服役的靈。

神對撒旦的審判老早就宣告了,只是尚未執行。且是階段性的執行,一次比一次嚴厲。首先是把撒旦從天上摔到地上;第二是把撒旦丟到無底坑裡頭;第三步把撒旦最後丟到火湖裡。由此可見,神的審判是一次又一次,越來越嚴厲的。至終啟示錄把撒旦的結局跟命運都告訴了我們。

人子耶穌就是這人的頭。祂是男孩子的頭,也是所有得勝者的先鋒。

讀到這裡,實在感謝主。男孩子一點都不孤獨。不只歷世歷代所有得勝的信徒成了男孩子,要忘記:基督是男孩子的頭。他是頭一個勝過撒旦的。頭已被提到寶座,他是男孩子的一部分。他更是女人的後裔的那一部分。今天乃是頭與身體一同爭戰。

週四:

參、『我們神的救恩、能力、國度、並祂基督的權柄,現在都來到了,因為那在我們神面前晝夜控告我們弟兄們的控告者,已經被摔下去了。弟兄們勝過他〔魔鬼〕,是因羔羊的血,並因自己所見證的話,他們雖至於死,也不愛自己的魂生命』—10~11節:

爭戰最重要的一個武器就是羔羊的血。年輕聖徒不太懂得如何運用。我看到他們禱告:求你寶血劃定界限。這是沒有錯的。很多時候是需要主的寶血劃定界限。但我們更得知道血在我們身上的價值。

有人說我們之所以得著赦免,乃是因為耶穌的血。這在真理上並不太正確。罪人想要得著赦免,唯一的方法就是相信。傳福音時,我們很少要人先認罪。反倒是要他信主,接受神所完成的救恩。一旦罪人接受基督作他的救主,清楚得救之後,他所有的罪就得著赦免。免去神的審判,這是莫大的救恩。我們的信,是罪人得著赦免很重要的根據。不是血,叫你得救;乃是信,信是唯一的要求。

得救以後,信徒若得赦免,唯一的要求是:『我們若認自己的罪,神是信實的,是公義的,必要赦免我們的罪,洗淨我們一切的不義。』約壹一9

信徒得著赦免唯一的方法就是認罪。信徒是已經信主的,不能再說我信,他赦免我了。這是不行的。必須認罪。赦免跟洗淨有點不太一樣。赦免就是免去神的刑罰,不再被定罪,使罪離開我們~蒙赦免者。洗淨就是消除罪的痕跡。這有兩方面:第一,在神面前的罪案必須消案。第二,犯罪之後,良心會受到玷污。良心常站在神那一邊,指出我們的不對。這時我們與神交通就產生阻隔。當良心有玷污就沒有辦法跟神有交通,這時需要血的洗淨。血的洗淨叫我們能坦然無懼,恢復與神的交通。

靈的功用有良心、交通還有直覺。一旦良心有了玷污,而不認罪時,就沒有辦法與神交通。好像隔了一層膜,隔了一層紗,無論你怎麼呼求似乎都沒有感覺。更不要說:有從神來的直覺。良心需要主血的洗淨。

撒但的控告到底是怎麼一回事。大龍名叫魔鬼,又叫撒但。『原文意控告者,毀謗者。(十二9~10。)魔鬼,就是撒但,神的對頭,在神面前控告我們,也在人面前毀謗我們。』啟二10註1

魔鬼常常在神面前控告我們。他也在人面前譭謗我們。第二個名字叫做撒但,撒但原文的意思就是敵對跟對頭。撒旦在神國之外,做神的仇敵;也是在神國之內,做神的對頭。對頭就是反對黨。撒旦在沒有墮落以前乃是在神的國裡。雖然主在十字架上審判了他,定了他的罪,但尚未完全徹底的執行。

約伯約伯記第一、二章,撒旦跑到神的寶座前控告我們。他不僅是在寶座前控告我們,也在我們的良心裡控告我們。關於良心裡的控告,李弟兄在生命信息、屬靈書報裡,要我們核對自己的經歷。當我們尚未認真追求主,良心不太會有控告。

我受浸之後,有一段時間沒有過召會生活,那時我的良心不太有控告。當然做了一些違背良心的事,仍然會受良心的責備。例如考試時:我看到同學都在作弊,於是忍不住也想作弊。然而,我的臉漲得通紅,手又發抖,老師一看就被抓到。因我是基督徒,良心還是有感覺的。

當我們不愛主,對主漠不關心時,似乎不會有什麼撒旦的控告。很奇妙的就是:當我們開始愛神、追求神,嘗試操練在靈裡生活行事時,就常常有撒旦的控告。

撒旦的控告常是沒有理由的。撒旦在良心裡的控告向來是沒有事實的根據,也許有某種根據,我們在某件事上或一些事情上錯了。但若我們有清清楚楚的對付,向神、向人認罪,且求主用血洗淨我們的良心。認罪,求主赦免,也求主用他的血洗淨我們的良心。

『但我們若在光中行,如同神在光中,就彼此有交通,祂兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪。』約壹一7

我們重生以後,犯了罪,良心若指出來,就應該認罪。認罪以後,主的血就會洗淨我們,罪案就應該被消除:叫我們的良心不再有虧損。正常情況下,良心的控告應該就沒有了,因為我們有徹底的對付。然而撒旦很狡猾,常常利用我們所犯的錯,一再攪擾我們。

你若是不懂得主的話,可能為了這事情一再認罪。然而你越認罪,就越受控告,也就越軟弱。最後就被破壞了。我們常有這樣的經歷。主日開家前,夫妻吵架,勉強讓弟兄姊妹進到家𥚃,但臉很臭,良心不安,非常軟弱,抬不起頭。大家一看,就知道其中的故事。這就是因良心一直受控告。

你要快快轉向主,跟主認罪。認了罪,主的血立刻潔淨我們的良心。弟兄姊妹有時被安排作見證。無論是個人或者家庭要來公開場合做見證時,大家都很緊張,儆醒為他禱告。因為撒旦的攻擊這時就來了,叫他軟弱。有的人軟弱到一個地步~不敢做見證。

尤其當我們需要說神話語時,撒旦常常會有控告。我們有罪,就該認罪,要相信主的寶血是有功效的,要洗淨我們的良心。若撒旦一再來控告我們:你看你跟姊妹吵架、犯了許多的錯⋯⋯,如果你已經徹底對付了,控告還是來,要知道這控告是出自於仇敵的。目的就是破壞我們,讓我們軟弱。所以要對撒旦說不!這事情是已經結束、結案的 。

『但我們若在光中行,如同神在光中,就彼此有交通,祂兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪。』約壹一7
『我們若認自己的罪,神是信實的,是公義的,必要赦免我們的罪,洗淨我們一切的不義。』約壹一9

主耶穌的血,已經在法院裡解決這案件了。已經沒有這案子了,我不接受你的控告。你再控告我,就是謊言。在撒旦面前不要謙卑,乃要剛強,必須懂得血的功效比撒旦的控告大得多了。我們是應該在神面前謙卑,但對這樣控告 ,我們是已經徹底認罪了,就不需要再受他的控告。

我們今天在地上所認的罪,將來到基督審判台前時,主是否會舊帳重提?李弟兄回答說不會。今天,有罪就要在神面前徹底認罪。若虧欠人、虧負人,該對付的,要公開的對付。若是公開犯的,就公開對付;私下犯的,就私下對付。

我記得石虔如弟兄在恢復聚會後,在多很場合以哀悼的心 公開認罪。曾經是區負責的他,後來軟弱了。當他恢復以後,一再認罪。我很佩服弟兄,認罪了以後,他真的是輕省快樂。如今他已經被主接去了,但他留下非常好的榜樣。他的服事是剛強、得勝且明亮。若有罪,就該認罪,不要到基督審判台前,當趁著還有今日,就認清楚。認罪以後,就不該再接受撒但的控告。要知道主的血已經洗淨了我們。

週五:我們要操練用神的話向撒旦宣告基督的得勝,宣告基督是王、是主,撒旦的命運就是要被丟在火湖裡。有時聖徒不知道怎麼趕鬼,最好就是宣告基督的得勝,宣告撒旦要被踐踏在主耶穌的腳底下。牠的命運就是要被丟在火湖裡。

『弟兄們勝過他,是因羔羊的血,並因自己所見證的話,他們雖至於死,也不愛自己的魂生命。』啟十二11

首先,我們要知道寶血的效力,祂是不知罪的,卻為我們成了罪。他救贖了我們,他是永遠無限的神,祂寶血的功效是永遠有功效。

第二,自己所見證的話。在各種場合裡,我們要公開宣告 基督的得勝。越在環境𥚃,越軟弱,就越要宣告。主是得勝的,不看環境,要剛強。主的話是確定的,約,也是永不改變的,我們越向撒但宣告,就發現撒旦要逃竄。

最後,雖至於死,不愛惜自己的魂生命。魂生命,一是指著肉身的生命,一是指我們裡面的魂生命。人在沒有信主之前都怕死,而成為撒旦的奴役、受他轄制。

『兒女既同有血肉之體,祂也照樣親自有分於血肉之體,為要藉著死,廢除那掌死權的,就是魔鬼,』來二14
『並要釋放那些一生因怕死而受挾於奴役的人。』來二15

很多人因怕死而受轄制。

『撒但回答耶和華說,人以皮代皮,為了自己的性命,情願付出一切所有的。』伯二4

這說出人天生都是怕死的。但得救以後就變了,因知道我們有榮耀的盼望。不管在地上經過怎樣的過程,即使外面身體衰老或遇到病痛,只要是出於主的,我們都安然的接受。因為我們的前途是明亮的,即使死來到,不過叫我們睡了。我們需要趁著生命還沒有結束之前,儘量讓裡面的生命達到成熟。

聖經中有許多好的榜樣。『問我在基督耶穌裏的同工,百基拉和亞居拉安;』羅十六3
『他們為我的性命,將自己的頸項置於度外,不但我感謝他們,就是外邦的眾召會也感謝他們;』羅十六4

這對夫婦真是愛主,不僅關心召會,更甘心為使徒殉道。他們把自己的頸項置於度外。

『我卻不以性命為念,也不看為寶貴,只要行完我的路程,成就我從主耶穌所領受的職事,鄭重見證神恩典的福音。』徒二十24

後面的話是很重要的,他在神面前是有託付的,他渴望行完路程。我們若能行完神給的託付,就可以安然的到主那裡去。很多生命長進成熟的基督徒,他們走的時候,真能面帶微笑,十分安然,因他們不愛惜自己的魂生命。

週六:魂生命是指著我們的己。因著亞當墮落,撒但就和人的魂生命,就是人的己聯合。(太十六23~24。)因此,我們要勝過撒但,就當不愛自己的魂生命,倒要恨惡並否認。(路十四26,九23。)

上週講到舍伯納要被以利亞敬取代。舍伯納就是己、就是魂生命。我們常不憑著神做了許許多多的事情。舍伯納是當時的家宰,安排家中所有的事情。我們常不靠著神事奉,反倒憑自己的魂生命做許多事情。然而舍伯納要被以利亞敬這位基督來取代、頂替。我們都應該要被解僱。

『於是耶穌對門徒說,若有人要跟從我,就當否認己,背起他的十字架,並跟從我。』太十六24

只要我們愛自己的魂生命,就成為土,好作撒但的食物。

撒旦是世界的王,世界已被墮落的撒旦系統化,像漩渦一樣,把人轉進這系統裡。你若愛這世界,就成為撒旦的擄物。

詩歌366首
與基督的聯合 - 聯於祂死與復活

< 第1節 >
基督雖能千回
降生於伯利恆,
若未活你心內,
救恩仍是無成。
各各他的十架,
還不會拯救你;
在你裏的十架,
纔有能醫治你。

< 副歌 >
哦!基督的十字架,
我接你進我心,
使我脫自己管轄,
完全憑主而生存。

< 第2節 >
人哪!你愛何物,
你就變成該物:
成神,你若愛神;
成塵,你若愛塵;
你出,神就進入;
你死,神就生甦;
無你,就有基督;
無物,就得萬物。

< 第3節 >
你若要得著神,
切勿跟從智慧;
『愛』是最短路徑,
使你免去紆迴。
你若不為自己
尋求甚麼利益,
神的榮耀自己,
就要充滿了你。

第2節 :
人哪!你愛何物,
你就變成該物:
成神,你若愛神;
成塵,你若愛塵;

神成為人,為要使我們成為神。不僅有他的生命和他的性情,還要變化、模成、得榮而成為神。

成塵,你若愛塵,就是指著世界說的。『耶和華神對蛇說,你既作了這事,就必受咒詛,比一切的牲畜和田野的活物更甚。你必用肚子行走,終身喫土。』創三14

這不是指吃地上的泥土,而是吃那些趴在地上軟弱的人。你越愛這世界,就越成為泥土,至終就成為撒旦的食物。愛魂生命,就成為土。撒但對付我們最好的辦法,就是使我們用自己的力量來作事。撒但…要我們用自己天然的才能,血氣的能力來為神工作。這就是前面講的舍伯納,我們都需要被神頂替。

2. 我們必須是獻上自己的人,是一個奠祭,讓基督這屬天的酒充滿我們,使我們成為獻給神的酒—腓二17,提後四6,士九13:

這不太容易懂。奠祭是附加的祭。我們看到民間獻祭時,最後會拿一杯酒往火中灑。這是學舊約裡的奠祭。奠祭就是酒,是澆奠在聖徒信心的祭物上。這酒是指著基督說的。基督是真正的奠祭。我們要被基督這屬天的酒來浸透 到一個地步,與祂成為一,甘心樂意把自己澆奠出來。

光是不愛惜魂生命還不夠,否認己還不夠。不愛魂生命是不讓魂來當家。但魂的功能:心思、情感、意志該被靈征服,在復活裡為神所用。我們要把自己獻給神。

最近我陪著新人做家聚會時,讀到一件美事,講到馬利亞 抓住機會,打破玉瓶,把真拿達香膏膏在主身上。『門徒認為馬利亞向主愛的奉獻是枉費。已過二十世紀以來,千千萬萬寶貴的性命、心愛的奇珍、崇高的地位以及燦爛的前途,都曾"枉費"在主耶穌身上。對這些愛主的人,祂是全然可愛,配得他們獻上一切。他們澆在主身上的不是枉費,乃是馨香的見證,見證祂的甘甜。』太二十六8註1

每一個澆奠在主身上的人,絕不會珍惜,反倒覺得這是最合理的事奉。

補充本305首
主耶穌,你美麗奪了我心

< 第1節 >
主耶穌,
你美麗奪了我心,
我全心向你完全敞開;
釋放我,
脫離宗教的義務,
只讓我永遠享你同在。
當我在此注視你的榮耀,
我的心充滿了你榮耀;
浸透我,主,
我今懇切求禱,
以你靈與我靈永相調。

< 第2節 >
光照者─
我的天何等明亮,
我看見人子在寶座上;
聖別者,
以神的火焰燒我,
直等我因你灼灼發亮!
主,當我初次
看見你榮耀,
自愛與誇耀同歸羞慚;
今我心湧出愛戴與頌讚,
品嘗你名裏一切肥甘。

< 第3節 >
寶貝主,
我將真哪噠香膏,
為你愛,欣然打破傾倒,
我的主,
我前來膏你的頭,
看哪,主,
為你我獻上好。
親愛主,
我甘願為你枉費,
愛著你,我深處就滿足。
為著你,
貴重油我早豫備,
要將愛從心深處倒出。

< 第4節 >
良人哪,
快來到香草山上,
我切慕與你早面對面。
主,請喝
我心所流出之泉,
我巴望永遠在你身邊。
我並非單獨的來愛你,
主,乃是與
眾聖作你新婦;
快來罷,
我們愛已經久等,
主耶穌,願意你得滿足。

第三節:親愛主,我甘願為你枉費,愛著你,我深處就滿足。

這就像奠祭。當我們把自己獻給神而愛他,裡面充滿喜樂。神藉著我們的澆奠,得著完全的享受和滿足,也完成神的建造,阿們!

柯弟兄:

兩週都說到關於我們要作王。這一週主題就是:我們要成為男孩子,成為得勝者,有分於爭戰。

週一:

『婦人生了一個男孩子,是將來要用鐵杖轄管萬國的;她的孩子被提到神和祂的寶座那裏去了。』啟十二5

週二:

『天上起了爭戰,米迦勒和他的使者與龍爭戰,龍和牠的使者也爭戰,』啟十二7
『大龍就被摔下去,牠是那古蛇,名叫魔鬼,又叫撒但,是迷惑普天下的,牠被摔在地上,牠的使者也一同被摔下去。』啟十二9

週三:

『我聽見天上有大聲音說,我們神的救恩、能力、國度、並祂基督的權柄,現在都來到了,因為那在我們神面前晝夜控告我們弟兄們的控告者,已經被摔下去了。』啟十二10

週四:如何勝過這控告者呢?有三個關鍵的點:『弟兄們勝過他,是因羔羊的血,並因自己所見證的話,他們雖至於死,也不愛自己的魂生命。』啟十二11

週一:婦人是指神全體的子民。而男孩子就是歷世歷代以來,在神子民中間較剛強的人。這些較剛強的人乃是死了 且復活的得勝者。李弟兄啟示錄生命讀經36篇講到男孩子和婦人其餘的兒女,特別說到:我們不僅要做婦人的一部分,也要做男孩子的一部分。

婦人預表較軟弱的,而男孩子象徵較剛強的。然而男孩子這剛強的部分,是在婦人這較軟弱的裡面。並非所有的人都是剛強的,軟弱的人是多過剛強的人。每個地方都是一樣的。剛強的人少,軟弱的人多。

同樣的,蒙神呼召的人很多,被選上的只是少數的人。有一句諺語說:沒有量,就無從求質。品質是從數量來的。所以我們需要積極傳福音,帶人得救。召會需要人多,其中總有些人是得勝者。能否成為得勝者,即成為男孩子,就在於你享受神的恩典有多少?我們若得著豐富和加強,以致越來越紮實,就可以從婦人長大到較剛強的部分。

然而不管你多剛強,切不要提早與婦人分開。你若提前分開,就會流產。要小心,不要太強。可以剛強,但不要太強。你若太強,就會過早從婦人裡面出來。乃要留在婦人裡面做男孩子的一部分,直到生產的時候來到。意思是不管你多剛強,永遠要留在召會生活裡。不要看不起那些軟弱的,也不要撇棄他們。我們需要看見:若不留在婦人裡面,就流產了。不管你多剛強,都沒有用。

要成為男孩子,就必須吃得多、長得多,並且長得更強壯。我三個孫女、孫子回到家裡吃飯時, 我們只希望他們能多吃一點。其中一個比較挑食。只好投其所好,盼望能讓他儘量多吃點。要吃,才能長。長得多,才能更強壯。所以要做男孩子,就需要多禱告,多花時間與主在一起,多吃主的話,多經歷主,在生命裡多有長進,還要多對付消極的事情。這是我們必須負的責任。

到底我們是不是男孩子,就看我們對於神的心意、神的行動,以及神永遠經綸的反應如何。不僅主的經綸,連主的恢復都是靠剛強的人。主今日的恢復全靠他。耶路撒冷的高峰在錫安,耶路撒冷的華美在於錫安。一個召會的見證強不強,就看其中有沒有得勝者~被主得著,願意成為召會中剛強的那一部分。

因著他們的剛強,主的見證就再往上去。我們必須做一個誠實愛主的人,要絕對,不要中立,像老底嘉那樣不冷不熱,被主吐出去。在主的恢復裡,成為婦人的一部分還不夠,必須成為剛強的一部分。所以我們的胃口要大。在男孩子行列中,你應該會覺得飢餓。你若不吃,就不能長;若不長,就不會強壯。

主的恢復是靠那些飢餓的人,你是不是男孩子一部分,就看你飢渴的程度如何。你若真的飢渴,就會討厭閒扯和無意義的談話。盼望我們不要滿意於只是婦人的一部分,這是不行的。乃要答應主的呼召,在主所量給我們的環境裡,留在主的恢復裡。聖靈向眾召會所說的話,要聽,聽了就能做得勝者。這些話對我們是一個很好的提醒。

週二和週五都說到爭戰。在爭戰中要向撒旦說話。週五說要用自己所見證的話。週二則說到爭戰最好的方法,就是向撒旦傳講,取用神的約,就是神的話。

主已把擊敗仇敵最有效的方法指示了我們。我們所要作的,就是取用神的約,就是神的話,將主為我們所作成的,向撒但傳講。

若是這樣,我們就夠資格裝備好、被成全,今天就要操練這件事情。

週三:撒旦是在神面前晝夜控告我們弟兄們的控告者。週二也說到我們要向撒旦傳講,與這位控告者爭戰。如今他在我們的周遭成為控告者。我母親給了我一本很好的讀本~造就故事,裡面有很多故事,給我很好的幫助。其中有一個故事講到馬丁路德抵擋魔鬼。有一天魔鬼帶了一大卷的紙,來見路德。紙的兩面都滿了字句,路德問他這是什麼?撒旦說:這是你犯罪的記錄。路德仔細查考這卷子,發現所記載的都是真的。連他自己已忘記的罪也都寫在上面,他不得不承認自己是個罪人。路德問撒旦說:一切都在這裡了嗎?撒旦說不只,還有。路德說:快去拿來,一會兒之後,撒旦又帶了一大捲紙來給他,指證路德馬丁所犯的許多罪,為要控告他。像他這樣的人,不配為神做工,要使他軟弱灰心。

結果路德翻閱之後,問說:還有嗎?撒旦回答說:有,還有一卷。撒旦就去拿了第三卷。路德從容的說:是的,這都是我的罪狀。還有沒有?都拿來。撒旦得意的說:沒有了,都在這裡了。路德很鎮靜的走到書桌那裡,用筆沾了紅墨水,又翻開一切的卷,在其上寫著:神兒子耶穌的血,洗淨了我一切的罪。這麼一句話,魔鬼就立即失敗退去。弟兄勝過他,是因羔羊的血。

這句話記載在週四:『但我們若在光中行,如同神在光中,就彼此有交通,祂兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪。』約壹一7

一個事奉主的人能否挺得起來,端看撒旦的控告是否成為一個漏洞?我們不能有任何的漏洞,否則就沒有辦法起來為他說話~沒有辦法盡職。

何受恩教士臥病在床上時,他的同工離開她到別的地方去了,錢也沒了。廚子又因事回家。她在床上就禱告說:為什麼這次會生病?神給她看見:這不是出乎神的,也不是個人的問題,而是仇敵的攻擊。她說:如果是我錯了,就可以病下去。但如果是撒旦的攻擊,就不能生病,病不得 。那時她已經發燒四天了,且熱度很高。於是她就立刻起來。她寫了大本詩歌 640首。

詩歌640首
屬靈的爭戰 - 順服

< 第1節 >
我對撒但總是說:
『不,』
我對父神就說:『是!』
好叫我主所有部署,
全得成功不受阻。
當我這樣聽主號令,
求主賜給我權柄,
使我滿有能力聖靈,
成功主永遠定命。

< 第2節 >
我對撒但總是說:
『不,』
我對父神就說:『是!』
這個是我永遠態度,
求神施恩加保護。
不然當我實行順服,
撒但就要攔去路;
當我正在聽你吩咐,
主耶穌,求你看顧!

< 第3節 >
我對撒但總是說:
『不,』
我對父神就說:『是!』
我願完全絕對順服,
不論將受如何苦。
當我與主同前時候,
主若肯拯救保守,
無論甚麼威脅、引誘,
不會使我一回頭。

她寫完那首詩以後,出去做事,她的病也好了。不認識神的人,乃是病好了才起來做事。但認識神的人,清楚神的意思,就先起來做事,然後病就好了。所以我們的軟弱若是出於撒旦,就需要剛強的起來宣告他的得勝。

這裡說得勝的男孩子知道仇敵是一個控告者,是晝夜在神面前控告我們。我們要起來跟他爭戰。

週四:弟兄勝過他,是因羔羊的血,並因自己所見證的話 ,他們雖至於死,也不愛自己的魂生命。

當我們認罪並且應用血之後,若有任何明顯的『定罪』仍不停止,那必是出自魔鬼。我們一旦認清了這個,就應該向撒但說,『住了罷!我不會再認罪了。…這不是神的光照,這乃是你的控告!我雖然不完全,但是你該知道,我在羔羊的血底下,這血就是我的完全。…我是勝過你的弟兄之一,不是因為我完全,乃是因著我救贖主的血。』

這血究竟有多少功效,我們無人能完全知道,只有神知道。

舊約,神的子民要去朝見神的時候,必須獻上祭牲~流血。但回去以後沒多久又犯罪了,下次又要帶著祭牲來獻祭。實在是很不容易,累積了多少天的罪,才能藉著祭牲的血~獻祭~而得著赦免。

這位基督就是神的羔羊,是除去世人之罪的。我們可以取用祂的寶血,來除去我們的罪。約翰一書1章講到神聖生命的交通,帶來神聖的光照。神聖的光照使我們認識耶穌基督之血的寶貴。當我們取用這血,就能恢復與神生命的交通。這生命的交通使我們更多得著神聖的生命。這裡有一個很寶貴的循環。

『我們若認自己的罪,神是信實的,是公義的,必要赦免我們的罪,洗淨我們一切的不義。』約壹一9

當我們蒙了光照,就需要認罪。因著我們犯罪,就要認罪。

我們雖然都信主,但也必須承認我們是墮落過的人。有很多能看、不能看的罪隱藏在裡面。有些罪,自己知道,神知道,撒旦也知道。我們必須操練認自己的罪。如何勝過撒旦的控告呢?血是得勝的根據,血是勝過撒但的工具。

承認自己的罪,而取用主耶穌的血。若不認罪,就容易被控告。37頁第二段:如果我們承認了,還有甚麼話說?有罪而不承認,那纔用得著控告。沒有罪,就沒有控告的理由。

我們承認我們是有罪的,但我們不接受撒旦的控告。在這裡重要的點就是認罪。我們需要常常在神面前認罪,對付裡面的虧欠,使我們的良心沒有漏洞、沒有虧欠。

週五:良心無虧,口裏就有見證,良心一有虧,口裏就甚麼話都說不出,好像越說聲音越小。

認罪這件事情,跟取用主的寶血有相當的關聯。『我們若認自己的罪,神是信實的,是公義的,必要赦免我們的罪,洗淨我們一切的不義。』約壹一9

詩篇51篇是大衛的悔罪詩。大衛犯了大罪得罪神,他在那裡認罪,憂傷痛悔的靈,神必不輕看。『神阿,求你為我造清潔的心,使我裏面重新有正直的靈。』詩五十一10

罪把我們這人都扭曲、玷污了,實在需要藉著基督的血使我們有重新的起頭。另一面,我們得罪人也需要認罪。我們乃是在基督身體的交通裡,不僅跟神交通,也跟人有交通。不僅有平面的交通,還有垂直的交通。跟神是垂直的交通,跟弟兄姊妹則是平面的交通。

認罪要徹底,得罪神的,要認罪,還比較容易一些;但得罪人,要跟人認罪,常是扭扭捏捏、遲疑緩慢的,不願意去認罪。因在我們的觀念裡,認罪就是輸了,認罪就是低頭了,再抬不起頭來。豈不是這裡的認罪還有另外一個意思就是被了結。我們被了結了,就能恢復跟神、跟人的交通。

我們在召會中,最怕死不認錯、硬拗,替自己找許多理由 。即使去認罪了,也死得不甘不願的。因著我們的認罪不夠絕對和徹底,就有一些漏洞。可能我們很努力,也很想做些什麼,但在他身上生命的東西並不多。可能很熱心 ,也有很多活動,但真正從生命裡出來的東西並不多。這就是因為我們的認罪挾雜了其他東西。有時我們猶豫、躊躇不願意認罪。中國人有一句話說:知恥近乎勇。認罪是勇者的行為。

認罪後,跟神跟人都沒有問題了。『所以我們只管坦然無懼的來到施恩的寶座前,為要受憐憫,得恩典,作應時的幫助。』來四16

我們需要認罪,取用主的寶血,恢復與神與人的交通,這是使我們能成為得勝者很重要的操練。如果不肯認罪,冒犯了,就冒犯了。反正他也不敢拿我怎麼樣。死不認錯,會成為我們身上很大的難處。

週五:我們要勝過他,必須基於神所成就的事實。良心無虧就有見證,有血,在神面前就有膽量,在人面前就有見證。

有一個事實就是說,諸天的國必定要降臨。有一個事實就是說,主要作王。有一個事實就是說,基督是得勝的,基督是永遠得勝的。有一個事實就是說,撒但是失敗的。有一個事實就是說,那個壯士已經被捆綁起來了,那個壯士在律法上已經被定罪了。有一個事實就是說,基督在十字架上拆毀了撒但所有的作為。把這些事實宣告出來,這就是見證。

撒但就是怕你宣告屬靈的事實。有一個屬靈的事實,就是『耶穌是主』。耶穌的名是超乎萬名之上的名。

盼望要來的主日,我們都要宣告這事實。我們應該在每一個主日的擘餅聚會中宣告這個事實,讚美主成就這事實。宣告祂的名、宣告耶穌是主、宣告基督的得勝、宣告撒但的失敗。我們越是宣告,就越成為得勝者。這是神所給我們見證的話,能使撒但被擊潰。

主耶穌的工作所給我們的,不只是血,使我們能得著保護,並且給我們見證的話,能使撒但潰退。

我們有血,我們有見證的話。認罪取用主的寶血,使我們得著保護,不再被控告。我們有基督所成就的事實,一宣告這個事實,撒旦就潰退。

週六:他們雖至於死,也不愛自己的魂生命。這裡的魂生命,就是人在天然裡原來的生命。因著亞當的墮落,而我們在亞當裡出生,魂生命就跟撒旦結合了。什麼時候我們不愛魂生命,恨惡並否認他,撒旦就被殺死。

詩歌366首
與基督的聯合 - 聯於祂死與復活

< 第1節 >
基督雖能千回
降生於伯利恆,
若未活你心內,
救恩仍是無成。
各各他的十架,
還不會拯救你;
在你裏的十架,
纔有能醫治你。

< 副歌 >
哦!基督的十字架,
我接你進我心,
使我脫自己管轄,
完全憑主而生存。

< 第2節 >
人哪!你愛何物,
你就變成該物:
成神,你若愛神;
成塵,你若愛塵;
你出,神就進入;
你死,神就生甦;
無你,就有基督;
無物,就得萬物。

< 第3節 >
你若要得著神,
切勿跟從智慧;
『愛』是最短路徑,
使你免去紆迴。
你若不為自己
尋求甚麼利益,
神的榮耀自己,
就要充滿了你。

詩歌第二節說到,我們若愛自己的魂生命,就成為撒旦的食物。這一段是引用哥林多前書15章46到49節:『經上也是這樣記著:"首先的人亞當成了活的魂;"末後的亞當成了賜生命的靈。』林前十五45
『但不是屬靈的在先,乃是屬魂的在先,以後纔是屬靈的:』林前十五46
『頭一個人是出於地,乃屬土;第二個人是出於天。』林前十五47
『那屬土的怎樣,凡屬土的也怎樣;那屬天的怎樣,凡屬天的也怎樣。』林前十五48
『我們既有屬土者的形像,將來也必有屬天者的形像。』林前十五49

所以如果我們愛自己的魂生命,就會成為土。一旦屬土,就會成為撒旦的食物。反之,若不愛自己的魂生命,不愛我們的己,就不會成為土,這會叫撒旦被殺死。要對付撒旦,就必須雖至於死,也不愛自己的魂生命。

我必須承認,誰不愛自己的魂生命?但要知道一旦魂生命,就是己被摸著時,都是非常難過的。然而神要了結我們的魂生命。在未信主前,因著人的墮落,撒旦就進來了。在我們的魂裡面居中。從小我們就被訓練要靠自己、憑自己、發展自己。所以人的己越發展就越強、越大、越厲害。

信主以後,神的靈進到我的靈裡,在我裡面居中,居首位,這時就遇到強大的攔阻~我們的魂生命。這個魂生命在我們身上做老大已經做了很久。他竊據這個地位已經很久了。如今賜生命的靈進到我的靈裡以後,裡面的人要剛強起來,在裡面安家、居衷、居首位,這是很大的爭戰。

我們若不理會裡面的人,也不理會靈裡的感覺,反倒壓抑他,把他拘禁在靈裏的冷宮,他在我們冷冰冰的靈裡面叩門,而我們就始終把主關在門外。你若要成為得勝者,就必須向他開門,讓他進來,他與我,我與他要一同坐席。

反之,我們頑強的把他關在外面,就是把他關在門外,我們就變成老底嘉了。好像在召會中還是可以做一些事情,憑著我們的幹才、口才,能說也能做。但內涵並沒有基督。此刻我問自己:當我在服事白天班時,裡面有沒有基督?我是靠自己呢?還是靠著在我裡面的靈?

我們需要戰兢恐懼,作一個離了主不能做什麼的人。有的人很厲害、有聰明、有口才,不必得著聖靈的能力就很會說話。人絕對不能藉著沒有經過十字架對付的天然能力來事奉神。

十字架使我們不敢憑自己動,神所需要的乃是經過十字架,受過十字架對付的人。我們需要看見主所要的是死而復活。惟有死而復活才能真正為神所用。這是倪柝聲弟兄的格言。保羅跟哥林多人論到智慧、能力的時候,『因為我曾定了主意,在你們中間不知道別的,只知道耶穌基督,並這位釘十字架的。』林前二2
『我在你們那裏,又軟弱,又懼怕,又甚戰兢。』林前二3

保羅哪裡不會講道?保羅很會講道。他知道跟哥林多人是誇口的。哥林多人誇口他們的哲學、智慧,誇口他們的運動~奧林匹克,誇口他們的能力。但這裡保羅說:我只知道耶穌基督並這位釘十字架的。我們如果受過十字架的對付,就不敢那麼有把握了,也不敢誇口。

41頁最後一段:十字架就是除去一切不是出於神的,十字架就是只留下從神出來的。因為凡出於神的,都是十字架所殺不死的。…經過十字架還爬得起來的,就是出於神的。

這裡我們需要看見:沒有一個人不需要十字架。我們需要配合,戰兢恐懼,把自己擺在一邊,作一個我死你活的人。

我們該有一個態度,就是絕不憑我們的己生活;我們不看重我們自己的才能,也絲毫不信靠自己—林前二2~4,腓三3,賽十一2下。

在召會服事久了,不要以為自己累積很多經驗,知道很多。我們需要帶著恐懼戰兢的態度,才能蒙神的憐憫。

2. 我們必須是獻上自己的人,是一個奠祭,讓基督這屬天的酒充滿我們,使我們成為獻給神的酒—腓二17,提後四6,士九13:

酒是附加上去的。當我們煮肉的時候,加上一點酒,香味就提上來。我們獻祭,如果再加上一點酒在祭物上,香氣上騰,成為神的享受。基督把自己傾倒出來,他不僅是基本的祭物,他也是附加的祭。他把自己傾倒出來成為香氣 ,為了滿足神的需要。我們若被基督充滿,像使徒保羅一樣,被基督這屬天的酒充滿,成為奠基澆灌下去。

馬利亞抓住機會將香膏傾倒在主的身上,大家都說她是枉費。但是李弟兄說枉費的原則就是用處的原則。如果你從來因著主的緣故枉費過,那麼你在神的手中就難得有用處。可以說不會有用處,你總得在你的一生中,有過重要的奉獻,為神枉費過,你在神手中才會有用處。我知道我在說什麼,有時人覺得我在教會中花了那麼多時間、體力,是不是太可惜了。在外面其實有很多機會可以去發展的。

面對抉擇時,若沒有被主的充滿,真正為主枉費過,傾倒過,我們在神的手中也不會有真正的用處。這些年各地常常有弟兄們很關心年輕人成全的問題,現在年輕人都被事業、工作霸佔,教會的事情似乎都拿不起來,柯弟兄你是如何成全年輕人的?

很多教會都會問同樣的問題。因為跟我差不多年齡的弟兄,都到了交棒的年齡了。但年輕人不肯接棒,我回答第一個問題就是:要成全年輕人,召會中有沒有榜樣?我們是否因著主枉費,不顧自己而拼上去。如果沒有榜樣,就沒有家風。沒有家風,就很難讓年輕人羨慕,或看到榜樣而跟隨。

一面我們需要被主這屬天的酒充滿,使我們能為他獻上自己,成為被澆奠在其上,為著神的享受和滿足,也是為著神的建造。當家風被立起來,就能成全別人,成為接替很好的基礎。假如我們自己不是這樣的人,偷偷摸摸,且還有很多其他的想法,就很難讓年輕人從深處跟隨你。

這一週接續作王,提醒我們要做得勝的男孩子。路很清楚:羔羊的血和自己所見證的話,他們雖至於死,也不愛惜自己的魂生命。我們要學會背起十字架,棄絕並否認己,把自己完全獻上,為主枉費,澆奠在其上,願主得著我們,阿們!

2026年3月6日 星期五

2026年3月5日白天班追求

2025年十二月半年度訓練『經歷、享受並彰顯基督(四)』

第四十三週 向眾召會說話的那靈,拿著大衛的鑰匙者,以及要與得勝者一同坐席者

蔡弟兄:

今天我們進到半年度錄影訓練第43週的信息,主題是:向眾召會說話的那靈,拿著大衛的鑰匙者,以及要與得勝者一同坐席者。

這一系列信息的總題是:經歷、享受並彰顯基督。這篇信息表面看似乎是拾穗,拾取啟示錄二、三章這麥田收割後所留下來的零碎。這些看起來好像是零星的點,串起來後卻是相當豐富的一篇信息。而且跟前兩週的信息關係密切。

兩週前我們所追求的信息是生命樹。週六的信息說到:我們都要預備好,迎接這位得勝的王進城。『眾城門哪,你們要抬起頭來;永久的門戶阿,你們要被舉起;榮耀的王將要進來。』詩二十四7

上一週則說到:基督,永遠的王,來據有全地並完成神的奧祕。基督要來作王,直到永永遠遠。他要來據有被撒旦所竊取的地,藉著審判帶進他的國度。

上週一:我們需要記得我們是王家的成員,是君尊家庭的眾王;甚至我們在餐廳喫飯時,也應當記得我們是君王在那裏喫飯。我們乃是有屬天出生的君王。因此,絕不該賣掉我們君尊的身分。我們若看自己是君王,就不會輕率的作事、隨便的談話、或卑鄙的為人。

我們的命定就是作王。基督是王,我們要與他一同作王。得勝者要與基督在千年國裡作王一千年。所有的贖民,得救後經過成全,到永世裡,即新天新地裡也都要作王直到永永遠遠。

前幾週的信息並沒有太多說到:如何預備作王。這一週信息告訴我們:作王的資格。

這一週著重在啟示錄第三章七到二十二節,即使徒約翰寫信給亞細亞七個召會的書信中,末了的二封書信。這七個召會代表召會的歷程 。

七封書信末了的兩封書信是寫給非拉鐵非的召會和老底嘉的召會。

『你要寫信給在非拉鐵非的召會的使者,說,那聖別的、真實的,拿著大衛的鑰匙,開了就沒有人能關,關了就沒有人能開的,這樣說,』啟三7
『我知道你的行為;看哪,我在你面前給你一個敞開的門,是無人能關的;因為你稍微有一點能力,也曾遵守我的話,沒有否認我的名。』啟三8
『看哪,那撒但會堂的,自稱是猶太人,其實不是猶太人,乃是說謊的;看哪,我要使他們來在你腳前下拜,並使他們知道,我已經愛你了。』啟三9
『你既遵守我忍耐的話,我也必保守你免去那將要臨到普天下,試煉一切住在地上之人試煉的時候。』啟三10
『我必快來,你要持守你所有的,免得有人奪去你的冠冕。』啟三11
『得勝的,我要叫他在我神殿中作柱子,他也絕不再從那裏出去;我又要將我神的名,和我神城的名,(這城就是由天上從我神那裏降下來的新耶路撒冷,)並我的新名,都寫在他上面。』啟三12
『那靈向眾召會所說的話,凡有耳的,就應當聽。』啟三13
『你要寫信給在老底嘉的召會的使者,說,那阿們,那忠信真實的見證人,那神創造之物的元始,這樣說,』啟三14
『我知道你的行為,你也不冷也不熱;我巴不得你或冷或熱。』啟三15
『你既如溫水,也不熱也不冷,我就要從我口中把你吐出去。』啟三16
『因為你說,我是富足,已經發了財,一樣都不缺;卻不知道你是那困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的。』啟三17
『我勸你向我買火煉的金子,叫你富足;又買白衣穿上,叫你赤身的羞恥不露出來;又買眼藥擦你的眼睛,使你能看見。』啟三18
『凡我所愛的,我就責備管教;所以你要發熱心,也要悔改。』啟三19
『看哪,我站在門外叩門;若有聽見我聲音就開門的,我要進到他那裏,我與他,他與我要一同坐席。』啟三20
『得勝的,我要賜他在我寶座上與我同坐,就如我得了勝,在我父的寶座上與祂同坐一樣。』啟三21
『那靈向眾召會所說的話,凡有耳的,就應當聽。』啟三22

這七封書信的結尾,神都來呼召得勝者,而且強調:『那靈向眾召會所說的話,凡有耳的,就應當聽。』

壹、在啟示錄二、三章,基督是向眾召會說話的那靈:

一、在啟示錄二、三章,那無限、釋放生命、七倍加強、是靈的基督,在每封書信開頭向七個召會個別的說話,(二1,8,12,18,)成了七倍加強、包羅萬有、賜生命之靈,在每封書信末了向七個召會普遍的說話。(二7,11,17,29,三6,13,22。)

在復活裡,基督成了賜生命的靈。然而因著召會墮落,基督就成了七倍加強的靈。

前面先是針對召會個別的情形,在神眼中看為比較好的或比較弱的點出來。末了強調所有的話,乃是向著眾召會說的。若我們的情形正確,每一次來讀主的話,就會覺得這些話是向著我們自己說的。

這週當我們在禱讀:⋯⋯那右手中握著七星,在七個金燈臺中間行走的,這樣說。心裡就渴望成為發光的星,能在主的右手中被握住。而且主在七個金燈臺中間行走,修剪 、添油,好使召會的見證明亮、發光。

禱讀:⋯⋯得勝的,我必將神樂園中生命樹的果子賜給祂吃。禱讀到:得勝的,我非常有感覺。在召會裡,神渴望得著得勝者。

多年前,我有一個領帶夾,其上刻著幾個字:overcomer 即做得勝者,在我的手機首頁上寫著:be an overcomer 即鼓勵自己要成為一個得勝者。即使外面的情形為難、工作忙碌、身體疲憊,但每天早上晨興時,還是要操練成為得勝者。這句話多年來一直放在我的心坎裡。我深深的被這些話摸著。

當你在那邊禱讀時,那靈就向我們說話,藉此來摸我們這個人。使我們主觀的為他所摸。

週二:

五、那靈的說話總是把我們轉向基督的注入;那靈的說話就是基督的注入—參林後三16~18:

注入英文是infuse ;傳輸叫transfuse 。這在醫學上常用。例如給病人輸血或從別人的血漿裡提煉出來,都叫做transfusion ~傳輸。那東西是活的,可能是血小板、紅血球或全血,通常是用transfusion,即把生命的東西傳輸進來。

infuse是注入。例如在醫院裡打點滴,叫做infusion。病人若是脫水,則需要灌注生理食鹽水以補充水分。生病時需要補充營養液或給予抗生素、抗黴菌的藥物⋯⋯這都是infusion 。是一滴一滴的注入到裡面,為要拯救病人。清除裡面不該有的,缺乏營養的,補給高蛋白,這都叫infusion ~注入。

我姊妹因生病而接受免疫治療,小小的一瓶藥要價好幾十萬,就是一點一點的滴入。打進去以後,它可以抓住殺手細胞,叫殺手細胞去殺癌細胞,實在太厲害了。

當我們接受神的說話時,他就把自己傳輸到我們裡面,就像血液一樣,即把他的生命傳輸到我們裡面。有時則是注入,補充我們所缺的,一點一點的注入。若是有些不該有的~消極的光景,那麼他就像抗生素、抗黴菌的藥物一樣,把我們裡面清除乾淨。

病人到醫院接受傳輸或注入,這是可以救命的。醫護人員用智慧診斷出我們的光景。我們到主面前也是這樣,需要接受注入。

週二,話鋒一轉,指出神向眾召會說話這沒有問題,到今天他仍然一直在說話。但我們的耳朵能不能聽見,這是一回事。即使聽見了,能不能聽進去,是另外一回事。聽進去以後,能不能緊緊跟隨、順從,又是另外一回事。

主願意說,但是我們不一定是一個聽的人。週二特別點出:我們需要站在正確的地位才能聽到。

七、那靈向眾召會所說的話,凡有耳的,就應當聽;聽了就要成為得勝者:

主總是願意開通我們的耳朵,好聽見祂的聲音,使我們能照著祂的經綸看事物—伯三三14~16,賽五十4~5,出二一6。

我們若要正確的看,跟我們的聽見是非常有關係的。

耳朵必須被開通。『原來神用一種方式,甚至用兩種方式說話,人卻不理會;』伯三十三14
『(人在床上打盹沉睡的時候,神在夢中,在夜間的異象裏說話;)』伯三十三15
『神就開通人的耳朵,將他們當受的教訓印在他們心上,』伯三十三16

有時神用一種或兩種方式向人說話,人卻不理會,最後神只好在夢中,用異象來說話,以開通人的耳朵。

有一次我媳婦作家打開的見證時,說到她從外地嫁過來,對於這裡的召會生活很不習慣,我兒子是很願意把家打開
的。我媳婦就說:為什麼要把家打開?這是屬於我們個人的隱私。為什麼要把弟兄姊妹都請到家裡主日?她心裡很不是滋味,覺得好不容易結了婚,有屬於自己的天地,如今要家打開,作為主日聚會用,對此,她非常抗拒。

然而有一天,她做了一個夢,從夢裡被嚇醒了。她夢到主耶穌來叩他家的門。主耶穌在門外說:外面好冷,請你開開門讓我進來。她一看到是主耶穌在叩門.就歡歡喜喜的開門讓主耶穌進來。沒想到主耶穌進來之後,他們小區的人,一個一個都跟在後面進來了,很快的弟兄姊妹充滿了整個屋子,大家都非常歡樂。夢醒之後,她知道是主跟她說話。於是第二天就跟弟兄說:要打開家讓主使用。

有時候神用很多方式說話都說不通,只好用異夢來開通他的耳朵。

主開通我們的耳朵,就像出埃及記21章所說:『你若買希伯來人作奴僕,他要服事你六年,第七年他可以自由,白白的出去。』出二十一2
『他若單身進來,就可以單身出去;他若有妻子,他的妻子就可以同他出去。』出二十一3
『他主人若給他妻子,妻子給他生了兒子或女兒,妻子和兒女就要歸與主人,他要獨自出去。』出二十一4
『倘若奴僕明說,我愛我的主人和我的妻子兒女,不願意自由出去;』出二十一5
『他的主人就要帶他到審判官那裏,又要帶他到門或門框那裏,用錐子穿他的耳朵,他就永遠服事主人。』出二十一6

用錐子穿他的耳朵,乃是在耳垂上打一個洞。古時的奴隸都是站在門口,聽屋子裡主人的吩咐。主人有需要時,呼叫奴僕,奴僕就要立刻反應。所以,奴僕是站在門或門框
待命。唯一的要求,就是聽從主人的話,照著主人的意思做,這就是用錐子來開通他的耳朵。

前段時間的姊妹成全訓練,特別講到要聽神的話。所有服事主的人一定要聽神的話。

撒母耳記上,以利年老時,不僅眼睛昏花,耳朵也聽不清楚,所以神很少跟他說話。他的兩個兒子在聖所裡胡作非為,神差遣申言者來勸老以利。結果老以利沒有能力禁止他們。

『以利年甚老邁,聽見他兩個兒子待以色列眾人的事,又聽見他們與會幕門前服事的婦人苟合;』撒上二22
『他就對他們說,你們為何行這樣的事?我從這眾百姓聽見你們所行的惡事。』撒上二23
『我兒阿,不可這樣;我聽見耶和華百姓所傳的風聲不好。』撒上二24

『以利嘗試對他兒子說些話,(23~25,)但他似乎有些隨便,他的勸戒也不是那麼有力、忠信、迫切和絕對。(29。)以利的兒子自招咒詛,以利卻不禁止他們。(三13。)』撒上二23註1

做父母的,在孩子成長過程中,若有些光景不合適,需要從神聽見話,忠信且絕對的來勸戒孩子。當時的山摩爾就不一樣,因他母親把他奉獻給神,態度就完全不一樣。『耶和華又來站著,像前幾次呼喚說,撒母耳,撒母耳。撒母耳說,請說,僕人敬聽。』撒上三10

『神的燈還沒有熄滅;撒母耳睡臥在耶和華的殿中,那裏有神的約櫃。』撒上三3
『耶和華呼喚撒母耳。撒母耳說,我在這裏。』撒上三4
『他就跑到以利那裏,說,你呼喚我,我在這裏。以利說,我沒有呼喚你,回去睡罷。他就去睡了。』撒上三5
『耶和華又呼喚說,撒母耳。撒母耳起來,到以利那裏,說,你呼喚我,我在這裏。以利說,我兒,我沒有呼喚你,回去睡罷。』撒上三6
『那時撒母耳還未認識耶和華,耶和華的話還未向他啟示。』撒上三7
『耶和華第三次呼喚撒母耳。撒母耳起來,到以利那裏,說,你呼喚我,我在這裏。以利纔明白是耶和華呼喚童子。』撒上三8
『於是以利對撒母耳說,去睡罷;祂若呼喚你,你就說,耶和華阿,請說,僕人敬聽。撒母耳就去,睡在原處。』撒上三9
『耶和華又來站著,像前幾次呼喚說,撒母耳,撒母耳。撒母耳說,請說,僕人敬聽。』撒上三10

我們也要跟主說:請說,僕人敬聽。

『耶和華對撒母耳說,我在以色列中必行一件事,叫一切聽見的人無不耳鳴。』撒上三11
『我指著以利家所說的話,到了那日,必從始至終應驗在以利身上。』撒上三12
『我曾告訴他,我必因他所知道的罪孽,永遠降罰與他的家;因為他兒子自招咒詛,他卻不禁止他們。』撒上三13
『所以我向以利家起誓說,以利家的罪孽永不能藉祭物和供物得遮蓋。』撒上三14

神在那裡把將審判老以利家的事情通通告訴了撒母耳。這對撒母耳而言是終生難忘、深刻的印象。神用這種方式來教導撒母耳。我們的耳朵能否被開通而受教是很重要的。

2、發沉的耳朵需要受割禮—耶六10,徒七51。

以前我不太懂什麼叫發沉的耳朵。發沉的意思就是不敏銳、重聽。有些年長的聽力越來越差,耳背了,聽力衰退 。發沉的耳朵需要受割禮。

我姊妹前一段時間一直向我抱怨:她的右耳聽不太清楚,最後更是完全聽不見了,她要求我帶他去耳鼻喉科看診。於是我帶他去耳鼻喉科檢查。醫生很仔細,非常有耐心,他用內視鏡一看就說:哎呀,耳屎不少。於是用鑷子把她耳朵裡的髒東西夾出來,結果夾出一大坨東西,這不是普通的耳屎,乃是黴菌感染。醫生開了耳滴劑,要我每天幫她滴。滴了藥水以後,我姊妹非常高興,耳朵不癢了,聽力也恢復了。

剛好印證了這句話~發沉的耳朵要接受割禮。很多時候我們聽不清楚,是因耳朵被堵塞而影響聽力。若有很多屬靈的耳屎,會叫我們聽不見主的說話。

『主耶和華賜我受教者的舌頭,使我知道怎樣用言語扶助疲乏的人。主每早晨喚醒我;祂喚醒我的耳朵,使我能聽,像受教者一樣。』賽五十4
『主耶和華開通我的耳朵;我並沒有違背,也沒有退後。』賽五十5

以賽亞之所以能為主說話,是因他每天早上向主禱告:主啊,你要喚醒我,喚醒我的耳朵,使我能聽。他渴望有正常且敏銳的聽力,不叫耳朵發沉。聽力衰退也就聽不見。主耶和華開通我的耳朵,我並沒有違背,也沒有退後。可見對於聽見主的話,他是如此慎重。這跟作王有密切的關係。

3、罪人的耳朵需要用救贖的血潔淨,並用那靈膏抹—利十四14,17,28。

『祭司要取些贖愆祭牲的血,抹在求潔淨之人的右耳垂上,和右手的大拇指上,並右腳的大拇指上。』利十四14
『將手掌裏所剩的油抹些在那求潔淨之人的右耳垂上,和右手的大拇指上,並右腳的大拇指上,就是抹在贖愆祭牲的血上。』利十四17
『又把手掌裏的油抹些在那求潔淨之人的右耳垂上,和右手的大拇指上,並右腳的大拇指上,就是抹在贖愆祭牲之血的地方。』利十四28

『這表徵人有過犯是因為:第一,耳不對,不聽神的話;第二,手不對,不作神的事;第三,腳不對,不走神的路。所以,人需要憑那作他贖愆祭之主耶穌的血,在這幾方面得潔淨。參出二九20註1。』利十四14註1

所以耳朵若不正確,就沒有辦法聽話,所做的事情通通照著自己的意思而做,即使做了很多,然而神都不要。因為我們所走的路,不是神要我們走的。在這件事上我們要受對付。

我們的耳朵要被開通、受割禮、得潔淨、被膏抹,不僅用血潔淨,還得抹油。依序是右耳垂、右拇指、右腳趾。『這表徵人惟有基於主耶穌作贖愆祭的血所成就的救贖,在復活的靈裏聽神的話,作神的事,走神的路,纔能解決他過犯的難處。(14。)』利十四17註1

若要能聽見,需要求主潔淨,受割禮。不能因聽力不好或耳背,聚會後好像什麼都沒有得著,這是不行的。必須有感覺,渴望能聽見主的話,一定要受割禮。就如我姊妹經過耳鼻喉科醫生的診斷後, 問題得著解決,聽力也就恢復了。

若有得罪神的,要去對付,尤其在聽話的事上。很多時候是因我們不聽話,所以需要得潔淨,好叫我們的手腳都能正確。

我們需要看,也需要聽。在我們肉身的五官當中,聽和看那一樣更重要?…聽見比看見更深入。所以我們必須告訴主說,『主,我要能看見,也要能聽見。憐憫我,主,開我的眼使我能看見,開我耳使我能聽見。』我們可能要與主摔跤,求祂必須叫我們能看見也能聽見。

『他夜間起來,帶著兩個妻子,兩個使女,並十一個孩子,過雅博渡口。』創三十二22
『他帶著他們,打發他們過河,又打發所有的都過去。』創三十二23
『只剩下雅各一人,有一個人和他摔跤,直到黎明。』創三十二24
『那人見自己勝不過他,就將他的大腿窩摸了一把;雅各正與那人摔跤的時候,他的大腿窩就脫了節。』創三十二25
『那人說,天快亮了,讓我去罷。雅各卻說,你若不給我祝福,我就不讓你去。』創三十二26
『那人對他說,你名叫甚麼?他說,我名叫雅各。』創三十二27
『那人說,你的名不要再叫雅各,要叫以色列;因為你與神與人較力,都得了勝。』創三十二28
『雅各問祂說,請將你的名告訴我。但那人說,你何必問我的名?於是祂在那裏給雅各祝福。』創三十二29
『雅各便給那地方起名叫毘努伊勒,因為他說,我面對面看見了神,我的性命仍得保全。』創三十二30
『日頭升起,照在雅各身上,那時他渡過毘努伊勒,他的大腿就瘸了。』創三十二31
『故此,以色列人不喫大腿窩的筋,直到今日,因為那人摸了雅各大腿窩的筋。』創三十二32

『意,與神較力者。雅各的名字改為以色列,指明神至終要變化雅各。見十七5註2。』創三十二28註1

『意,神的面。』創三十二30註1

不放神過去之迫切的靈,向主厲害的求。不能做基督徒多年卻聽不見神的聲音,這需要我們願意受對付,不要輕易的放過。主的話一進來,就像被七燈照耀之後,該焚燒的就焚燒,一切消極的都要去除。反之,要注入主的成分,還有新陳代謝的變化,叫我們預備好作王。

週三:

『在二、三章七封書信所記的,乃是當時七個召會真實的光景。然而,本書既是一本表號的書,帶有豫言的性質,這七個召會的光景也就是表號,豫言性的表徵召會在七個時期的進展。第一封書信是寫給在以弗所的召會,提供一幅第一階段的初期召會末了的圖畫,時間在第一世紀末。第二封書信是寫給在士每拿的召會,豫表在羅馬帝國逼迫下受苦的召會,從第一世紀末至第四世紀初羅馬帝國康士坦丁大帝接受基督教為國教為止。第三封書信是寫給在別迦摩的召會,豫表屬世(與世界聯婚)的召會,從康士坦丁接納基督教,至第六世紀後期教皇制度建立為止。第四封書信是寫給在推雅推喇的召會,豫言性的描寫背道的召會,從第六世紀後期教皇制度確立,直到這世代末了,基督回來為止。第五封書信是寫給在撒狄的召會,豫表更正教,從十六世紀初的改教運動,直到基督回來為止。第六封書信是寫給在非拉鐵非的召會,豫言弟兄相愛的召會,就是正當召會生活的恢復,從十九世紀初弟兄們在英國興起,在宗派與分裂的制度以外實行召會,直到主第二次顯現為止。.』啟二1註1

七封書信代表召會的七個歷程,即召會的歷史有七個階段。第一封書信是寫給在以弗所的召會,提供一幅第一階段的初期召會末了的圖畫,時間在第一世紀末。第二封書信是寫給在士每拿的召會,豫表在羅馬帝國逼迫下受苦的召會,從第一世紀末至第四世紀初羅馬帝國康士坦丁大帝接受基督教為國教為止。

第三封書信是寫給在別迦摩的召會,豫表屬世(與世界聯婚)的召會,從康士坦丁接納基督教,至第六世紀後期教皇制度建立為止。人看皇帝都信了基督,於是大臣、百姓也改信基督,但是很多並不是真正的相信,而是想要攀附皇帝而已。

別迦摩就是與世聯婚。別迦摩的意思就是結婚。教會跟世界結婚不是好事。所有世俗的東西通通湧入教會裡。從時候,教會就開始走樣了。這就是屬世聯婚的召會。從康斯坦丁開始。

第四封書信是寫給在推雅推喇的召會,豫言性的描寫背道的召會,從第六世紀後期教皇制度確立,直到這世代末了,基督回來為止。

教皇的制度一出來,召會就墮落得更深了。無論什麼事情都是由教皇來判定教義。羅馬天主教很多的實行跟聖經完全不合。他判定耶穌的母親是聖母,很多世俗的節期通通湧進來。歐洲大教堂𥚃偶像林立,他們甚至膜拜聖人的骨頭,敬拜所帶來的煙充滿整個教堂。情形完全走樣了。

從那個時候教會就進入黑暗時期,直到16世紀改教運動興起,一千年的黑暗時期才結束。第五封書信是寫給在撒狄的召會,豫表更正教,從十六世紀初的改教運動,直到基督回來為止。

第六封書信是寫給在非拉鐵非的召會,豫言弟兄相愛的召會,就是正當召會生活的恢復,從十九世紀初弟兄們在英國興起,在宗派與分裂的制度以外實行召會,直到主第二次顯現為止。

在19世紀20年代、30年代,在愛爾蘭的英國弟兄們在都柏林,因著彼此相愛,清心愛主的話,很多聖經上的真理就向他們解開。但這時期並沒有維持多久,弟兄會中間就產生分裂,許多人的意見進來了。

第七封書信是寫給在老底嘉的召會,豫繪十九世紀中弟兄們墮落後的召會生活,從十九世紀末,直到主回來。

老底嘉就是平民的意見。這是召會的歷程。這七封書信裡的四個召會會持續到主再來。前面三個召會已經過去了。推雅推喇這個背道的羅馬天主教,在啟示錄2章25節:『但你們已經有的,總要持守,直等到我來。』啟二25

撒狄是改革的基督教,就是今天的更正教。『所以要回想你是怎樣領受,怎樣聽見的,又要遵守,並要悔改。若不儆醒,我必臨到你那裏如同賊一樣。我幾時臨到,你也絕不能知道。』啟三3

更正教會維持到主的回來。最後一封書信,說到老底嘉的召會。『我勸你向我買火煉的金子,叫你富足;又買白衣穿上,叫你赤身的羞恥不露出來;又買眼藥擦你的眼睛,使你能看見。』啟三18
『凡我所愛的,我就責備管教;所以你要發熱心,也要悔改。』啟三19
『看哪,我站在門外叩門;若有聽見我聲音就開門的,我要進到他那裏,我與他,他與我要一同坐席。』啟三20
『得勝的,我要賜他在我寶座上與我同坐,就如我得了勝,在我父的寶座上與祂同坐一樣。』啟三21
『那靈向眾召會所說的話,凡有耳的,就應當聽。』啟三22

週三:

在七個召會裏,有五個召會受責備,一個召會沒有受責備,一個召會完全被稱讚。

渴望我們不要滿足於沒有受責備,反要追求完全被稱讚。這裡頭特別講到非拉鐵非很容易就變成老底嘉。不知不覺
主恢復的召會就成為老底嘉的光景。我不敢說本地召會的情形一定讓主非常滿意。

『原文意平民(或平信徒)的意見、決斷。就表號說,在老底嘉的召會豫表恢復後又墮落的召會。主在十九世紀初期恢復了正當的召會後,不到一個世紀,有些恢復的召會(弟兄們稱之為聚會)墮落了。這恢復後又墮落的召會,與在撒狄的召會所表徵改革的召會不同,也與在非拉鐵非的召會所表徵正當恢復的召會不同。這召會要存到主回來的時候。』啟三14註1

很多事情拿出來討論,許多人的意見、爭執,相持不下⋯⋯。在我們的交通裡,渴望聖靈有絕對的主權。已過北投大區的負責弟兄聚在一起,為了新春集調的主日聚會有交通。我們看見聖靈有主權。藉著弟兄們的交通,聖靈帶我們轉彎,本來預計是一場聚會,最後變成在三個場地同時進行。要在三個場地同時進行,就需要有更多的人來配搭預備。

有些弟兄們就說:這個年不好過了。弟兄們非常儆醒。那個主日聚集,三個場次加起來有一千多人,每個場次都滿了聖靈的同在和說話。主的話真是亮且強而有力。我們需要讓聖靈有絕對的主權。

老底嘉,就是說起來樣樣都知道,事實上沒有一樣是熱切的;說起來,樣樣都有,但是沒有一樣是能彀把命拚上的;記得已往時候的光榮,卻忘記了今天在神面前的光景。

什麼時候熱切失去,變得不冷不熱,說起來樣樣都有,但是沒有一樣是能夠把命拼上的。服事主需要有那股拼勁。為著我們所看見的異象,要能像年輕時一樣的拼。主帶我們走生養教建的路,帶我們家打開,每一個負責弟兄都應該帶頭做榜樣。求主使我們靈裡一直焚燒,有火熱的靈。絕不能滿意樣樣都有,自以爲富足了。

開口說:主的恢復比基督教好得太多、超越太多了⋯⋯,一這樣講,就落到老底嘉的光景。這裡一直告訴我們千萬不要驕傲,反倒要常以為不夠。要謙卑受教。看到別人的好,要肯向人請教。裡面火熱有拼勁。

在台北市召會的交通中,說到北投大區的弟兄們常常晚上交通到晚上12點半?我們說阿門,因拼勁還在,火熱的靈還在。主在我們中間滿有主權,也滿了新鮮的說話。

週四:

貳、在恢復的召會(非拉鐵非)裏,基督乃是肩頭上放著神家(由為著建造神國的大衛家所豫表)之(寶庫的)鑰匙的一位—啟三7:

啟三7      『…那聖別的、真實的,拿著大衛的鑰匙,開了就沒有人能關,關了就沒有人能開的,這樣說。』

基督作王,有開啟國度的鑰匙,即管治權。主是那拿著大衛的鑰匙…的,祂給恢復的召會一個敞開的門,無人能關。

本週重點是舊約中的舍伯納被以利亞敬取代。舍伯納就是猶大國希西家王的家宰。大衞的國在所羅門王之後分裂成北國跟南國。北國是以色列,南國叫猶大。最後北國先被滅了,南國猶大,常常面臨亞述帝國的欺負。當希西家作王時,已是猶大國晚年時期了。希西家王做了幾十年的王,給猶大國帶來很好的復興。

『那些日子,希西家病得要死;亞摩斯的兒子申言者以賽亞去見他,對他說,耶和華如此說,你當留遺命給你的家,因為你將要死,不能活了。』王下二十1
『希西家就轉臉朝牆,禱告耶和華,說,』王下二十2
『耶和華阿,求你記念我在你面前怎樣按真實,並存完全的心行事,又作了你眼中所看為善的。希西家就痛哭了。』王下二十3
『以賽亞出來,還沒有出中院,耶和華的話就臨到他,說,』王下二十4
『你回去告訴我民的領袖希西家,耶和華你祖大衛的神如此說,我聽見了你的禱告,看見了你的眼淚。看哪,我必醫治你;到第三日,你必上到耶和華的殿。』王下二十5
『我必加增你十五年的壽數,並且我要救你和這城脫離亞述王的手;我為自己和我僕人大衛的緣故,必保護這城。』王下二十6
『以賽亞說,當取一塊無花果餅來。人就取了來,貼在瘡上,王便痊愈了。』王下二十7
『希西家問以賽亞說,耶和華必醫治我,到第三日,我必上耶和華的殿,有甚麼兆頭呢?』王下二十8
『以賽亞說,耶和華必成就祂所說的事。這是祂給你的兆頭;你要日影向前進十級呢?還是要往後退十級?』王下二十9
『希西家說,日影向前進十級容易,我要日影往後退十級。』王下二十10
『申言者以賽亞呼求耶和華,耶和華就使那落在亞哈斯臺階上的日影,往後退了十級。』王下二十11

舍伯納是希西家王的家宰。負責分配、管理王家的所有的需用並供應一切。

『主萬軍之耶和華這樣說:你去見作管家的,就是王的家宰舍伯那,對他說,』賽二十二15
『你在這裏作甚麼?你在這裏有甚麼人,竟在這裏為自己鑿墳墓,就是在高處鑿墳墓,在磐石中為自己鑿出安身之所?』賽二十二16
『勇士阿,耶和華快要將你遠遠拋去;祂必將你緊緊抓住,』賽二十二17
『緊緊捲成一團,拋在寬闊之地,好像拋球一樣。你必死在那裏;你榮耀的車也必在那裏成為你主人家的羞辱。』賽二十二18
『我必趕逐你離開你的職位;你必從你的原位撤下。』賽二十二19

『到那日我必召我的僕人,希勒家的兒子以利亞敬來,』賽二十二20
『將你的袍子給他穿上,將你的腰帶給他繫緊,將你的政權交在他手中;他必作耶路撒冷居民和猶大家的父。』賽二十二21
『我必將大衛家的鑰匙放在他肩頭上;他開了就沒有人能關,關了就沒有人能開。』賽二十二22

生命讀經中李弟兄就講得很清楚。神創造我們時,就雇了我們。要我們彰顯他、代表他。因為神乃是按著他的形像,照著他的樣式來造我們的,在創造時就雇了我們。但人墮落了,裡面的己、老我當家、自作主張。主耶穌來,為著我們的罪被釘在十字架上,也把舊人、舊造通通在十字架上了結了。意思就是在十字架上,主把我們這些舍伯納通通解僱了。

我們信了主,還是有很多自己的想法。在事奉主的事上不太聽主的話,意見、己常常跑出來。我們必須看見以利亞敬老早把我們頂替了,我們已被解僱。

b、我們要享受祂的豐富作寶藏,就需要學習運用否認己、背起十字架、並喪失魂生命的鑰匙;我們眾人都是『舍伯那』,該被基督除去並頂替,使祂在我們裏面成為我們的一切,也經過我們並為著我們作一切—賽二二15~19,太十六24~25。

我們不該活舊造,也不要活我們的己。不要以為神托給我們,就照著自己的意思。我們要有可聽的耳。己被否認,喪失魂生命,就會看到神家寶庫的鑰匙向我們開啟。主的話來了,你就看到神家如此豐富,真是寶庫。每一次聚會都能聽到主的說話。一打開聖經,亮光就來了。大衞家的鑰匙乃是在他的肩頭上。

這裡說:關了,就沒有人能開。寶庫的鑰匙,有時也會向我們關閉。有時候我們失去了神的同在,主不再向你說話了,因為有些光景是不討主喜悅的。這時裡面就感覺到枯關,若有所失。我們必須寶貝主的同在。

週五:

啟三16『你既如溫水,也不熱也不冷,我就要從我口中把你吐出去。』

啟三20『看哪,我站在門外叩門;若有聽見我聲音就開門的,我要進到他那裏,我與他,他與我要一同坐席。』

主是在老底嘉的門外叩門。召會竟把主摒除到門外去。召會沒有神的同在是一件很糟糕的事情。在服事裡必須學習珍賞主的同在。主的同在是最為寶貴的。我們要看見神家的寶庫,非得跟神有親密的接觸。

我們要享受祂的豐富作寶藏,就需要留在與主的接觸裏,照著生命的感覺,靈裏貧窮並清心的保持與主有接觸—林後二10,羅八6,十12~13,西三16,太五3,8。

靈裡貧窮是倒空,清心是目標要對準主,旁騖雜念,使我們與主常有接觸、享受主的同在。我們若把主關在門外,主在門外叩門。

詩歌710首
福音 - 主的叩門

< 第1節 >
叩門,叩門,誰在外?
等著,等著,何忍耐!
遠來佳客君尊氣概,
生平未見這丰采;
我的心阿,既感奇哉,
何不立即把門開?

< 第2節 >
叩門,叩門,還在外!
等著,等著,真忍耐!
但是這門還是難開,
因有蔓草和藤艾,
重重纏塞,層層阻礙,
金已生銹,木已壞。

< 第3節 >
叩門,叩門,仍在外!
等著,等著,太忍耐!
被釘之手連叩不怠,
荊棘冠冕似仍戴,
目中仍露請求之愛,
原是救主等門開。

這門都開不了了,主在門外叩門。我們把主擺在靈裡的冷宮裡,不願意讓主來摸我們的情感裡,讓他安家在我們的心裡。

『看哪,我站在門外叩門;若有聽見我聲音就開門的,我要進到他那裏,我與他,他與我要一同坐席。』啟三20

『原文指在晚上用一天的正餐。見二7註7。』啟三20註3

這裡的坐席是動詞,是一天中最重要的正餐。哥林多前書 11章20節:『你們聚在一處的時候,並不是喫主的晚餐,』主的晚餐和主的筵席是同字根。一個是名詞,一個是動詞。晚餐是我們工作勞累了一天,回家後所享受豐富的正餐。

我昨天下午必須看診,回到家已經八點多快要九點了。全身非常疲憊,但回到家裡,看到姊妹預備了非常豐盛的晚餐,做了好幾樣菜。自從她的耳朵恢復以後,真是快樂。她告訴我說:菜好像預備的太多了。我回應:感謝主,賜給我這麼好的姊妹,為我預備這麼豐盛的晚餐。我們在甜美的氣氛裡,一面交通、一面吃,不知不覺中就把所有的菜、飯統統吃光了。姊妹十分驚訝我的胃口竟然如此的好。

主說:『⋯⋯若有聽見我聲音就開門的,我要進到他那裏,我與他,他與我要一同坐席。』啟三20

主的晚餐是著重在要讓主得著享受。很多時候我們的擘餅聚會只注意自己和弟兄姊妹要得著享受,卻忽略主渴望從我們身上得著享受。祂願意參與我們心中所有的故事。無論是心思、情感、意志裡的故事,神很想一同參與。他渴望跟我們一同吃。那真是豐盛的筵席。

晚餐是指以色列人進到迦南美地之後,神面前享受美地豐富的出產,我們需要常常與主同坐席,享受主的同在。我們所有的經過的每一故事,我們所有的難處,在跟主的交通中,從主得著智慧和指引。

將來在千年國與主一同作王時,必須知道主的意思,才不會糊裡糊塗的治理百姓,所以必須在今天的召會生活就開始操練。

週六:

『得勝的,我要賜他在我寶座上與我同坐,就如我得了勝,在我父的寶座上與祂同坐一樣。』啟三21

上週也說到:得勝者要在千年國裡要與祂一同作王。即與他同坐寶座,就如我得了勝,在我父的寶座上與他同坐一樣。要在千年國裡與他同坐寶座並不簡單。

我們需要看見,主耶穌領頭到達寶座。祂是開拓者,是先鋒,(來六20,)開拓了到達寶座的路。(二10。)…祂是第一位到達寶座的,我們都要跟著祂。如今我們正邁向寶座,因為神的心意是要領我們進榮耀裏去,並使我們坐在寶座上。我們得勝時,就會與基督一同坐在寶座上,並有權柄與主一同作王,治理列國。

先鋒就像我們去爬山時,有人披荊斬棘,為後面的人開創一條好走的路。主是開拓者、是先鋒。他率先爭戰而得勝,也率先抵達。為我們打造出一條道路。我們命定是作王的。渴望在今天就操練。

『作先鋒的耶穌,既照著麥基洗德的等次,成了永遠的大祭司,就為我們進入幔內。』來六20

『主耶穌作先鋒,領先經過風暴的海,進入屬天的避風港,照麥基洗德的等次,為我們作了大祭司。作這樣一位先鋒,祂乃是我們救恩的創始者。(二10。)作先鋒,祂開了通往榮耀的路,作創始者,祂已經進入了榮耀。』來六20註1

我們命定要進榮耀𥚃去,他要領許多兒子進到榮耀裡去,基督是我們的先鋒,他已經率先進入幔內,就是天上的寶座,如今也呼召我們:要爭戰、要得勝。求主賜我們可聽的耳,能聽見他的聲音,常常享受他的同在,屬天的寶庫向我們開啟。藉著聽主話而有新陳代謝的變化,叫我們在主回來時,能得著獎賞,夠資格與他一同作王,治理他的國度,願主祝福這些話,阿們!

柯弟兄:

感謝主,蔡弟兄開頭就破題,怎麼回過頭講到啟示錄二、三章?這是弟兄們智慧的安排。上一週講到基督是永遠的王,要來審判並據有地,為要完成神的奧秘。他要做王,我們也要與他一同做王。可是就是點到而已,並沒有說太多。

這週六就清楚接續上一週所說的,他要我們進榮耀裡去,他已經坐在寶座上、達到寶座,但他要帶領我們在寶座上與他同坐。這是這篇信息的主要負擔。

週一:

一、在啟示錄二、三章,那無限、釋放生命、七倍加強、是靈的基督,在每封書信開頭向七個召會個別的說話,(二1,8,12,18,)成了七倍加強、包羅萬有、賜生命之靈,在每封書信末了向七個召會普遍的說話。(二7,11,17,29,三6,13,22。)

接著是『那靈向眾召會所說的話,凡有耳的,就應當聽。⋯⋯』啟二7

基督就是那靈,基督的說話就是那靈的說話。今天我們在讀啟示錄,就是那靈向眾召會說話的時候。他是那靈而說話,我們必須操練我們的靈來接受這話。

週一十三頁最後一段:

說話的若只是基督而不是說話的那靈,祂就不能將一些話說到我們靈裏,並且祂的說話也不會那麼主觀並摸著人。

我們寶貝那靈向眾召會說話,他的用意是要說到我們的靈裡,讓我們主觀的享受他的話、經歷他的話,並且我們需要被這話摸著。

但是我們的經歷可以證明,我們讀這些書信時,我們的靈若向主敞開,那靈會將出於基督的東西說到我們裏面來。

在週一有一個很關鍵的點:既是那靈說話,那我們的靈也必須向主敞開。只有在靈裡才會把出於基督的東西說到我們裡面來。我們讀主的話,不能僅僅在白紙黑字的聖經上面,乃需要在我們的靈裡來讀主的話,他也在靈裡向我們說話。

我們的靈很重要。怎麼樣在靈裡說話呢?靈是活的,靈是有感覺的。我怕我們說主的話,或讀主的話是無感的。若只是在心思裡面讀,並不會感動你、不會摸你、不會有感覺的。我們讀主的話必須有感覺。有哪個字是活的?是跳出來、觸動到你、摸著你。若晨興完了,有交代了。來聚會,也只是聚了會。但到底哪一句話摸著了你?如果沒有一句話摸著你,這就證明你剛剛讀主話時,或參加聚會時,並沒有在靈𥚃。只有在靈裡,才能聽到那靈的說話。
那靈的說話,一定會讓你有感,一定會摸著你,一定會光照你,一定會對付你。

週一:基督的說話,就是那靈的說話。我們要操練在靈裡 主觀的接觸主的話。讓主的話深入到我裡面,說到我的靈裡,讓我主觀的經歷他,讓他的話來摸我們。

週二:主說話,而我們需要有耳朵來聽。他的說話叫我們轉向基督的注入。

啟一10『當主日我在靈裏,聽見在我後面有大聲音如吹號說。』

請記得約翰是在靈裡,聽見在我後面有大聲音吹號說。

啟一12『我轉過身來,要看是誰發聲與我說話;既轉過來,就看見七個金燈臺。』

首先是聽,然後轉過身來看。很重要的就是聽和看。關鍵的先決條件是:我在靈裡。那靈的說話總是把我們轉向基督的注入。…若是我們聽祂說話,我們立刻就在基督的傳輸和注入之下,並且我們將被浸潤到基督裏。

剛剛蔡弟兄說到很多醫學的用語。在這裡我們要非常關注 :是不是正在接受他的注入,也許不是很快,而是一點一滴的。

這種注入會改變我們,變化我們,使我們成為合式的材料,將我們建造到神的建造裏。

你到底有沒有神的注入?你到底有沒有聽神的話?端看你有沒有改變?有沒有變化?11年前我剛退休時,跟青年人說到幾件事:第一,靈要打開,第二,享受,第三,變化。靈打開了,就有注入。有注入,就有享受。享受的結果,定然帶來變化。三句話:活了沒~有沒有在靈裡;享受了沒~有否接受注入;改變了沒?

如果說自己聽見了,而且能侃侃而談,也講給別人聽,但人家在我們身上看來看去,你還是這個樣子!你知道這是很可怕的。尤其年紀大時,我很怕自己跟年輕人在一起,但所賣的都是老東西,所講的,不知道已經重複了多少遍,沒有新鮮的東西。沒有從神有新鮮的領受,這就說明我已經完了。我是活在老舊的情形裏。

親愛的弟兄姊妹,我們很需要神注入到我們裡面,改變、變化我們。如果我們周邊的人,特別是家人、配偶、孩子,覺得我們是在變化的過程中,這就證明了我在接受注入的過程。因為有新的東西進來,而有新陳代謝的變化。

有新的東西不斷的進來,如果沒有新的東西進來,就依舊不變。最怕的就是我們沒有新鮮的東西注入到我們裡面。這裡很重要就是:我們的耳朵。

今天,那靈既然向眾召會說話,我們就必須在眾召會中,站在正確的地位上聽那靈說話。

在主的恢復中,主的話語非常豐富。我們讀到啟示錄,這一篇一篇的信息向著我們開啟。雖然在眾召會中的信徒有地位來聽見那靈說話,因而很容易有能聽的耳,但未必個個都能緊緊跟隨祂的說話;所以纔有得勝者的呼召。…得勝者是從能聽的耳來的;能聽的耳乃是由那靈對眾召會說話所產生的。…那靈向眾召會所說的話,凡有耳的,就應當聽;聽了就要成為得勝者。

就像現在我們正在線上交通晨興聖言的話,我們很容易聽見神的話,但未必個個都能緊緊跟隨他的說話。所以才有得勝者的呼召:凡有耳的,就應當聽。能聽的耳朵,乃是由那靈對眾召會說話所產生出來的。

但聽見了之後,有沒有聽進去?聽進去了,有沒有聽從?

『所以,凡聽見我這些話就實行的,好比一個精明人,把他的房子蓋在磐石上。』太七24
『雨淋、河沖、風吹,撞著那房子,房子總不倒塌,因為是立基在磐石上。』太七25
『凡聽見我這些話不實行的,好比一個愚拙人,把他的房子蓋在沙土上。』太七26
『雨淋、河沖、風吹,撞著那房子,房子就倒塌了,並且倒塌得很大。』太七27

精明的人,聽見就去實行;聽見卻不實行,就是愚拙的人。

我們要成為得勝者,不只要聽見,還得去實行。耳朵的功用在於聽見。出埃及記二十章及利未記十四章都講到了耳朵的問題。今天我們最大的問題就是硬著心,不肯聽神的說話。盼望在主恢復裡,能蒙憐憫。發沉的耳朵要受割禮。罪人的耳朵要用救贖的血洗淨,也要用那靈的膏抹。

聽不見神的說話,就像馬太福音13章撒種的比喻。主的話不能進來,就是因為我們屬世的交往很多,是落在路旁。路旁的地是硬的。第二是土淺石頭地。表層有一點點土,但底下都是石頭,這些石頭就是隱藏的罪。還有思慮和錢財的迷惑成為荊棘。

所以我們的耳朵需要被開通,除去裡面的硬石頭,使我們渴慕來聽神的話。我們也需要受割禮,叫我們不主觀、不自以為是,反要虛心的接受神的話。也需要被潔淨,除去我們裡面隱藏的罪,使我們裡面有好的良心,與主沒有間隔,而來聽神的話。還需要被膏抹,這說出我們耳朵需要被聖別,專一、專注的來聽神的話。我們聽神的話真需要專注,否則聽一聽卻不在意,也沒有很認真聽,到最後就像老以利的時代,『童子撒母耳在以利面前事奉耶和華。當那些日子,耶和華的言語稀少,不常有異象。』撒上三1

不是神不說話,神乃是迫不及待的想跟童子撒母耳說話。但不願意跟老以利說話。因為說了也沒用,你不聽,講了也是白講。很多時候我們很熱心,想要幫助人,告訴他一些什麼,但他的態度就是一副~不想聽你的話,講了也是白講。你要知道:若是講了也是白講以後,大家對你就有點保留了,不願意講。因為講了也沒用。我們的耳朵真的需要受對付。

『祭司要取些贖愆祭牲的血,抹在求潔淨之人的右耳垂上,和右手的大拇指上,並右腳的大拇指上。』利十四14

『這表徵人有過犯是因為:第一,耳不對,不聽神的話;第二,手不對,不作神的事;第三,腳不對,不走神的路。所以,人需要憑那作他贖愆祭之主耶穌的血,在這幾方面得潔淨。參出二九20註1。』利十四14註1

耳朵是聽話;手是做事;腳是走路。耳朵聽話一旦出問題,我們所做的就不對了,我們所走的路也不對了。耳朵是最重要的。所以我們必須告訴主說,『主,我要能看見,也要能聽見。憐憫我,主,開我的眼使我能看見,開我耳使我能聽見。我們需要在神面前有這樣迫切的禱告。

週三:說到小亞西亞的七個召會。小亞西亞就是今天的土耳其。土耳其有一個海峽,橫跨歐亞兩洲。主要的是在亞洲。小亞西亞有好多處召會,特別挑出這七類召會,這說出召會在地上到底是如何。

這裡有兩個對比:一是神所稱讚的非拉鐵非,即弟兄相愛的召會。另外就是老底嘉,老底嘉是變相的非拉鐵非,是走了樣的非拉鐵非。讀到這裡,我裡面有一種恐懼和擔心。我們可能驕傲的說:我們是主的恢復,我們如何如何。但我們的光景真是主的恢復嗎?我們是不是走了樣?我們是不是變了質呢?

講到老底嘉的光景實在很可憐。老底嘉他樣樣都知道,真理、知識頭頭是道,很能講,但是沒有一樣是熱切的。樣樣都有,卻沒有一樣是能夠把命拼上去的。以往如何光榮的歷史,但今天在神面前的光景到底如何?以往是非拉鐵非沒有錯,今天有可能是老底嘉。

我們真需要留在、站在非拉鐵非的地位上。

週三:

啟二25『但你們已經有的,總要持守,直等到我來。』

啟三11『我必快來,你要持守你所有的,免得有人奪去你的冠冕。』

這兩處經節都提醒我們:總要持守。要持守你所有的,免得有人奪去你的冠冕。我們需要持守這條道路,千萬不要驕傲。什麼時候一驕傲,就墮落了。

老底嘉的特點就是不冷不熱。在主面前有屬靈的驕傲。我們都得在神面前學習謙卑。

週四:在非拉鐵非召會介紹這位基督拿著大衛的鑰匙。大衛建立國度,拿著國度的鑰匙。今天神在人身上的心意就是要人有祂的形像來彰顯祂,還要有管治權代表祂,就是與祂一同掌權。祂是真大位,神國管治權的鑰匙乃是在祂手中。

祂拿著這鑰匙,給恢復召會一個敞開的門,是沒有人能關的。撒旦盡其所能的要關閉這門,但這門在世界各地總是向我們敞開。鑰匙是在召會元首基督的手中。

開了,就沒有人能關,這個能理解;關了,就沒有人能開。鑰匙的功用當然就是開和關。到底他向著我們是開、還是關?

基督有一把大鑰匙,可以打開那豐富的寶庫。有時我們會經歷他將這些豐富向我們打開,也經歷他將這豐富向我們關閉。基督支配這把鑰匙。到底怎麼樣情況,他向我們打開。怎麼樣的情況,向我們關閉。

19頁倒數第二行:當他關閉這些豐富時,我們就感覺枯乾,或感覺裡面若有所失。即便我們在召會中服事,好像也忙,也很熱心。但必須承認:若不謹慎,還是會覺得枯乾、若有所失。覺得好疲累啊,怎麼這些環境都叫我覺得為難。

基督有支配神寶庫之門的鑰匙,在這寶庫中,有神在基督裏的豐富作我們的享受;我們經歷到祂將這些豐富向我們打開,也向我們關閉—弗四30,帖前五17,約壹一7,9:

a、我們要享受祂的豐富作寶藏,就需要留在與主的接觸裏,照著生命的感覺,靈裏貧窮並清心的保持與主有接觸—林後二10,羅八6,十12~13,西三16,太五3,8

他樂意將神寶庫的門向我們敞開。我們責任就是留在與主的接觸裡。聚會、晨興都應該算,但請記得要在靈裡,打開開關,跟主保持接觸。照著生命的感覺,不能無感。你的靈必須是活的。靈一活,就有感覺。他是活的人位住在我們裡面。靈裡貧窮就是需要倒空,不要自以為是。還有清心,就是需要專注,忘斷以及於他。保持與主的接觸,這寶庫向著我們就是開的。他源源不絕的將自己注入到我們裡面。

b、我們要享受祂的豐富作寶藏,就需要學習運用否認己、背起十字架、並喪失魂生命的鑰匙;我們眾人都是『舍伯那』,該被基督除去並頂替,使祂在我們裏面成為我們的一切,也經過我們並為著我們作一切—賽二二15~19,太十六24~25。

這是在消極一面。我們需要學習運用否認己、背起十字架、喪失魂生命的鑰匙。眾人都是舍伯納。天然的人都需要被解僱、被對付、被基督除去並頂替,使祂在我們裡面成為我們的一切,也經過我們並為我們做一切。

我們常常不自覺,認為有聚會、有晨興、有看望,也有參與召會生活的活動,覺得這樣就不錯了。我沒有說這個不好,我也覺得很好。但另一面,為什麼我們不能對主有主觀的經歷呢?乃是因為我們沒有被解僱。那些東西成為頂替品。人看我愛主,也把家打開,也聚會,也晨興⋯⋯看起來真的很不錯。但我裡面的人還沒有被解僱,裡面的人還很強,還自以為是,自居地位。

『主萬軍之耶和華這樣說:你去見作管家的,就是王的家宰舍伯那,對他說,』賽二十二15
『我必趕逐你離開你的職位;你必從你的原位撤下。』賽二十二19
『到那日我必召我的僕人,希勒家的兒子以利亞敬來,』賽二十二20
『將你的袍子給他穿上,將你的腰帶給他繫緊,將你的政權交在他手中;他必作耶路撒冷居民和猶大家的父。』賽二十二21

這一點不太容易明白,常被我們忽略。有些愛主、事奉主且在各方面都很熱心、很積極的人,我們不太明白為什麼受苦那麼多?可能連他自己也不明白。當這些苦難臨到他時,沒有別的,主就是要解僱他這個天然的人。叫他天然的人受對付。若不對付,你會發覺,他雖然很熱心、很積極參與教會生活的活動,但他所活出來的還是舍伯納,不是以利亞敬。活出來還是自己,而不是基督。

不知不覺中,我們就把我們的熱心、積極、愛心⋯⋯,這些看起來很不錯的東西成為基督的代替品。我必須說要解僱自己真的是很難。我們必須有看見,才願意否認己、背起十字架、喪失魂生命。我們最近跟別人說對不起,是什麼時候?我們是否願意為基督的緣故被了結?特別是跟家人的時候,要被了結。真正的屬靈到家,乃是過我死你活的生活。我們要願意真正被了結、被解僱、被基督除去、被頂替。

很多時候,不經意就堅持自己的意見、價值、觀念,強制別人接受。這會造成難處。如果沒有被基督頂替,不知不覺中,大衛家那寶庫的鑰匙向著我們就關了。好像很熱心、很拼,但裡面若有所缺,感覺枯乾,好像被抽空。因為舍伯納還沒有被頂替。

基督有支配神家寶庫之門的鑰匙。這寶庫中,有神在基督裡的豐富做我們的享受。我們需要保持與他有好的接觸、活的接觸,讓生命的感覺在我們中間不斷的運行,使我們有感覺。也使我們貧窮並且清心。

另一面,需要否認己、背起十字架、喪失魂生命。如此我們就有分於基督的寶庫,

週五、週六是一體的兩面。

參、在恢復後又墮落的召會中,基督是那位要與得勝者一同坐席,賜得勝者在寶座上與祂同坐的,就如祂得了勝,在祂父的寶座上與父同坐一樣—啟三20~21:

這裡有兩個點:週五,基督要與得勝者一同坐席;週六則說到:賜得勝者在寶座上與他同坐。週五是一同坐席;週六是在寶座上與他同坐。

20頁:基督就是那位要與得勝者一同坐席,賜得勝者在寶座上與祂同坐的。

22頁:我們需要在今世就與主一同坐席,好使我們在國度時代與主同坐寶座。

與主同坐寶座不是在今世,今世乃是一同坐席。如果在今世不能與主一同坐席,而在國度時代要與主同坐寶座,那是不可能的。

週五很關鍵的點就是:基督要與得勝者一同坐席。

『看哪,我站在門外叩門;若有聽見我聲音就開門的,我要進到他那裏,我與他,他與我要一同坐席。』啟三20

這句話好淒涼,主藉著約翰向老底嘉召會說:看哪,我站在門外叩門;若有聽見我聲音就開門的,我要進到他那裏,我與他,他與我要一同坐席。

什麼樣的人能夠與主一同坐席呢?開門,讓他進來。我們能不能與主一同坐席,關鍵不在神那邊,而是在我們這邊。老底嘉召會過去有輝煌的記錄,但如今竟然把主關在門外。讀到這樣的信息,我裡面真是恐懼戰驚。

在主的恢復裡,尤其是生在其中、長在其中的我,有說不出的感謝。但我們依然有可能變了樣、走的樣、變了相。如果不儆醒,變得不冷不熱、驕傲,不肯出代價買金子、白衣、眼藥,這說出我們裡面困苦的情形。

『因為你說,我是富足,已經發了財,一樣都不缺;卻不知道你是那困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的。』啟三17

3、在主眼中,那恢復後又墮落的召會是:(一)困苦,因為她誇口她在道理上虛空知識的豐富,而實際上她在對基督之豐富的經歷上是極其貧窮的;(二)可憐,因為她是赤身、瞎眼、滿了羞恥和黑暗的;(三)貧窮,因為她在經歷基督上,並在神經綸的屬靈實際上是貧窮的;(四)瞎眼,因為她在真實屬靈的事上,缺少真實屬靈的內在眼光;(五)赤身,因為她不憑基督活著,不活基督作她主觀的義,作她在日常生活中的第二件衣服—15~17節,參詩四五1,9~14。

這裡提到的這幾個詞都是形容在老底嘉召會的光景。主要就是把主關在門外。說了半天,好像樣樣都有,但卻把主關在門外。沒有主的同在,就是困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身。

雖然祂在我們靈裏,但我們卻把祂關在門外。例如,我們把祂關在我們情感的門外。我們的靈有如『冷宮』,我們把主留在那裏,以致主無法進到我們的內室,進到我們的心房。主一直站在我們那冷冷的靈裏叩門,祂盼望進到我們的心情,進到我們的情感裏。主巴望與我們有相互的享受。

主在啟示錄三章二十節又說,祂進到開門的人那裏時,主與他,他與主,要一同坐席。

這裡說到的吃,是聖經中很重要的思想。創世神第二章說到人被擺在生命樹跟前。吃是很重要的。中國人也講:民以食為天。不過那是指物質的食物。就著神來看,人的靈裡的需要來說,需要吃正確的食物,即吃生命樹、吃隱藏的嗎哪,和美地出產豐盛的筵席。這三階段的吃。

吃就是把東西接受進來。不僅得著生命的供應,也長大、變化成為與他一樣。吃就是注入。注入進來的東西就成為我們的所是。一個弟兄很注重吃、注重飲食,他引用李弟兄講的話 :You are what you eat 就是你所吃的,就成為你所是的。

藉著享受基督,就被他構成。基督在我們裡面沒有問題,但他冷冷的在我們的靈裡叩門。你說他怎麼會被關在門外 ?他不是在我的靈裡嗎?對,他已經被我們拘禁在我們的靈裡,不讓他進到我們魂的各部分:心思、情感、意志。而把他關在那裡。他很無奈,被冷落的,被侷限在我們的靈裡出不來。
 
今天他向我們叩門,我們要給他開門。詩歌710首,我們很少唱,有機會不妨學一學。那歌詞寫得非常好。我們需要向主開門,主啊,需要你進來。你與我,我與你要一同坐席。這是成為得勝者重要的關鍵。

週六說到我們還要與他同坐寶座。

『得勝的,我要賜他在我寶座上與我同坐,就如我得了勝,在我父的寶座上與祂同坐一樣。』啟三21

『得勝的,又守住我的工作到底的,我要賜給他權柄制伏列國;』啟二26
『他必用鐵杖轄管他們,將他們如同窯戶的瓦器打得粉碎,像我從我父領受的權柄一樣;』啟二27

在今世,我們要常常向他開門,讓他進來,與他一同坐席,好使我們在國度時代與主同坐寶座。

神的心意是要在人身上作工,使人能在寶座上。…祂的心願是要使我們成為屬寶座的人。神的國惟有等到我們登寶座時,纔能完全來臨。…神的仇敵也惟有等到我們登寶座時,纔會被征服。

可能我們做基督徒多年,卻沒有領會神的心意是要我們與他同坐寶座。從小我就接受弟兄的傳輸:將來我們要與主一同作王,今天我們乃是在王子訓練班裡受訓練。聽是這樣聽,我從來都不覺得自己會作王。覺得自己實在差得很遠。但是越來越發覺,神原來有一個心意,祂的心意就是使我們這一班曾經墮落而蒙他所救贖的人,與他同坐在寶座上。他自己經過釘死、復活、升天而達到寶座。他已經被立為主、為基督了,成為宇宙的主。這一部分是毫無問題的。

他領頭到達寶座,他是開拓者,他也是先鋒。他是第一位到達寶座的,我們都要跟著他。如今我們正邁向寶座。神的心意是要領我們進榮耀裡去,並使我們坐在寶座上。

有一天我們要進到榮耀裡,我們的身體要改變形狀。原本還是有一點抽象。這一次的信息,把話解開了。什麼叫進榮耀裡去呢?就是我們坐在寶座上,與他一同作王。這是神在人身上很重要的目標。人有神的形像彰顯他,還給人管治權,叫人掌權、管理。

除非我們都被帶到寶座,否則神無法完全得著榮耀。23頁:我們已經蒙召成為神的兒子,且命定要作王,但我們需要神在我們裏面並在我們身上作工,使我們彀資格作王。

作王,需要才德兼備,才能是像樣的王。德是指人的所是。『若因一人的過犯,死就藉著這一人作了王,那些受洋溢之恩,並洋溢之義恩賜的,就更要藉著耶穌基督一人,在生命中作王了。』羅五17

我們需要洋溢之恩,首先是客觀的義,洋溢的義,使我們能享受他的恩典,享受到一個地步,被恩典構成,就能活出主觀的義,就是洋溢的義,使我們能在生命中作王。今天有很多領導者遭到質疑,就是因德不配位,即他這人的所是,讓大家看不起。我們要做才德兼備的人。在我們所是的這一面需要被主重新構成。藉著吃他、開門享受筵席 。並且叫我們被了結,除去所有的絕緣體,接受他的注入,一點一點,使我們藉著洋溢之恩和洋溢之義的恩賜,在生命中作王。

『諸天的國又好比一個人要往外國去,就叫了自己的奴僕來,把他的家業交給他們,』太二十五14
『按照各人的才幹,個別的給了一個五他連得銀子,一個二他連得,一個一他連得,就往外國去了。』太二十五15
『那領五他連得的,隨即拿去作買賣,另外賺了五他連得。』太二十五16
『那領二他連得的,也照樣另賺了二他連得。』太二十五17

我們需要去賺,使我們在才能上、在性能上也能作王。光有德~溫良公儉讓,但才能不夠,也沒有辦法作王。我們要家打開、傳福音、餧養人、作兒童排、主日聚會。這些實行都是在培養我們作王。不要小看家打開。目的就是叫我們去接觸人、去傳福音、去餧養人。要作王,若底下沒有一個人,你作什麼王?做王就是管理人。你手中一個人都沒有,那麼你做什麼王?讀到這裡,我們要有感覺。盼望我們各個都是才德兼備的王。在生命中,是所是的問題;另一面藉著我們所做,長出作王的度量和性能。阿們,求主祝福我們!