2026年3月27日 星期五

2026年3月26日白天班追求

2025年十二月半年度訓練『經歷、享受並彰顯基督(四)』

第四十六週、基督—國度的建立者,以及神的話—萬王之王,萬主之主

蔡弟兄:

我們進入半年訓練的第46週信息,主題:基督—國度的建立者,以及神的話—萬王之王,萬主之主。中文很少使用雙破折號。在這裡使用了雙破折號。雙破折號通常表示前後意思是連貫的。中間的一段是插入、補充說明的。但通常要強調中間所插入的話。

基督是萬王之王,是萬主之主,這是本篇的主題。這裡插入基督是國度的建立者,也是神的話。本篇信息強基督是國度的建立者,以及他是神的話,是爭戰的憑藉。至終基督在千年國裡要成為萬王之王、萬主之主。

本次訓練來到啟示錄19 ~20章,再二篇信息這一系列信息就結束了。盼望弟兄姊妹要跟上進度,有些補充信息必須進入。可能對初信者會有一點為難,但我信你若反覆聽白天班的信息,應該慢慢會聽得懂好。

本篇信息的結構有三個大點:

壹、基督乃是國度的建立者—啟二十1~6:

貳、在啟示錄十九章十一至十六節和十九至二十一節裏,基督被啟示為神的話—萬王之王,萬主之主:

參、基督據有全地以後,要在國度裏作王管理全地,同著祂得勝的信徒治理列國—二十4,6,二26~27:

神渴望得著國度,在創世記十章,人類開始發展國度。但那不是神所要的,那時人因敗壞而墮落,神就呼召亞伯拉罕,應許他:『我必使你成為大國;我必賜福給你,使你的名為大;你也要使別人得福。』創十二2

這時已經有國度的觀念。新約,主親自來到地上。他告訴人:『你們要悔改,因為諸天的國已經臨近了。』太三2

『時期滿了,神的國已經臨近了。你們要悔改,相信福音。』可一15

主自己就是國度。他復活以後成了賜生命的靈進入到相信的人裡,在召會中產生了神的國。然而國度的實現乃是恩典時代結束後,主要在地上建立千年國。在千年國裡他要與得勝的信徒一同作王一千年。


『我又看見一位天使從天降下,手裏拿著無底坑的鑰匙,和一條大鎖鍊。』啟二十1
『他捉住那龍,就是古蛇,也就是魔鬼,撒但,把他捆綁一千年,』啟二十2
『扔在無底坑裏,關起來,封上印,使他不得再迷惑列國,等那一千年完了;以後必須暫時釋放他。』啟二十3
『我又看見幾個寶座和坐在上面的,有審判的權柄賜給他們。我又看見那些為耶穌的見證、並為神的話被斬者,以及那些沒有拜過獸與獸像,額上和手上也沒有受過牠印記之人的魂,他們都活了,與基督一同作王一千年。』啟二十4
『這是頭一次的復活。其餘的死人還沒有復活,直等那一千年完了。』啟二十5

千年國來臨之前,撒旦要被捆綁起來。20章第一節說:我又看見一位天使,這個天使是誰?天使乃是使者。有人說是主親自動手捆綁這大龍。然而神是造物主,並不直接對付受造者。倪弟兄說祂應該是天使中最高的天使長。要執行對撒旦的審判時,基督只要發出命令,天使就動手,拿著無底坑的鑰匙和一條大鎖鍊下來。

當男孩子被提到寶座前時,他清理了天,而撒旦被摔下來。那時撒旦拿著無底坑的鑰匙,打開了無底坑而展開了三年半的災難。但最後這無底坑的鑰匙是落入這位天使的手裡。他拿著無底坑的鑰匙和一條大的鎖鍊,『他捉住那龍,就是古蛇,也就是魔鬼,撒但,把他捆綁一千年,』啟二十2
『扔在無底坑裏,關起來,封上印,使他不得再迷惑列國,等那一千年完了;以後必須暫時釋放他。』啟二十3

在千年國結束以後,人類裡頭背叛的天性要被暴露出來,那時撒旦要暫時被釋放,他要最後一次迷惑在地上的人,興起歌革跟瑪各(北方的俄羅斯和西伯利亞)的反叛、背叛。那一次,主要做徹底的清理,撒但、魔鬼就再也沒有用處了,而直接被丟入火湖裡。在千年國時,撒旦暫時捆綁在無底坑裡,是因在神的經綸裡,牠還有一點消極的用處。

『我又看見幾個寶座和坐在上面的,有審判的權柄賜給他們。我又看見那些為耶穌的見證、並為神的話被斬者,以及那些沒有拜過獸與獸像,額上和手上也沒有受過牠印記之人的魂,他們都活了,與基督一同作王一千年。』啟二十4

原文這裡並沒有寫幾個寶座,但是是複數,倪弟兄判斷應該是很多寶座。

有一部分人在大災難期間受逼迫,為著耶穌的見證、為著神的話而被斬。這裡包括歷世歷代所有的殉道者,以及沒有拜過獸和像的人⋯⋯。在三年半的大災難期間,因著這獸和假申言者的威脅恐嚇,叫地上的人拜偶像,且額上和手上要受印記才能做買賣。很多人因而屈服了。然而也有一班人至死不屈服。這些人是有福的,因為他們都活了。這是說他們都已經復活了,且要與基督一同作王一千年。

在千年國作王的人,不止這裡所說的,也包括男孩子、初熟的果子~14萬4千人,還有晚期的得勝者。就是在玻璃海上唱著歌的。『我又看見彷彿有攙雜著火的玻璃海,且看見那些勝了獸和獸像,以及獸名數字的人,都站在玻璃海上,拿著神的琴。』啟十五2
『他們唱著神奴僕摩西的歌、和羔羊的歌,說,主神,全能者,你的作為大哉、奇哉!萬國之王,你的道路義哉、誠哉!』啟十五3

即在大災難中殉道的。這幾班人都活了。他們要與基督一同作王一千年。

『這是頭一次的復活。其餘的死人還沒有復活,直等那一千年完了。』啟二十5

頭一次的復活是上好的復活。『在頭一次復活有分的有福了,聖別了,第二次的死在他們身上沒有權柄;他們還要作神和基督的祭司,並要與基督一同作王一千年。』啟二十6

這裡特別提到第二次的死在他們身上沒有權柄。基督徒經過基督的審判台時,沒有得著獎賞的,都要受懲治。受懲治時,第二次死的害在他們身上是有權柄的。雖然他們不會受到第二次的死,但第二次死的威脅在他們身上是有權柄的。惟獨在千年國屬天部分作王的,不會受第二次死的害,他們還要做神和基督的祭司,並要與基督一同作王。做祭司和做君王是兩個不同的職分。

祭司的職分就是到神面前親近神,把人帶到神面前,也把神帶到人中間;做君王是指管理。他們要與基督一同做王一千年。

『那一千年完了,撒但必從監牢裏被釋放,』啟二十7
『要出來迷惑地上四方的列國,就是歌革和瑪各,叫他們聚集爭戰,他們的數目多如海沙。』啟二十8
『他們上來遍滿了全地,圍住聖徒的營,與蒙愛的城,就有火從天降下,燒滅了他們。』啟二十9
『那迷惑他們的魔鬼,被扔在硫磺火湖裏,也就是獸和假申言者所在的地方;他們必晝夜受痛苦,直到永永遠遠。』啟二十10

在國度建立之前,撒旦是一切難處的源頭。所以撒旦要被捆綁、拘禁起來。

男孩子被提之後,撒旦從天上被摔到地上。地上興起了大災難。

週一:
在這世代末了的三年半中,以下的事情將要發生:大體聖徒的被提;宗教巴比倫的毀滅,也就是天主教的摧毀;猶太教的毀滅;以及物質巴比倫的傾倒。在這一切之後,將有哈米吉頓的戰爭。全地必須得著清理,以備神的國來臨。在二十章的時候,幾乎一切都得了清理,只有一樣還留著,就是撒但,他是一切難處的源頭。所以,在關於千年國的二十章,首先題到撒但被捆綁。

大體的聖徒被提是在大災難結束前夕。宗教的巴比倫就是指羅馬天主教。猶太教也要被毀滅,物質的巴比倫是指羅馬帝國。不只是宗教的巴比倫~天主教要被摧毀,物質的巴比倫要傾倒。在這一切之後,將有哈米吉頓的戰爭,全地要得著清理,以備神的國來到。最後清理的就是撒但。

『我又看見一位天使從天降下,手裏拿著無底坑的鑰匙,和一條大鎖鍊。』啟二十1
『他捉住那龍,就是古蛇,也就是魔鬼,撒但,把他捆綁一千年,』啟二十2

從創世記第3章,那蛇不斷誘惑人,不知道吃了多少人的血,越長越大,最後成了古蛇。牠要被捉拿,捆綁起來,在千年國時,不讓他有任何的活動。

我們再看看到千年國他這個結構是什麼樣一個結構他這裡頭在
照著聖經的豫言,千年國有兩部分:上端屬天的部分和下端屬地的部分。千年國上部稱為父的國,(太十三43,)下部稱為人子的國。(41。)彌賽亞國是千年國下部的另一名稱。

新約恢復版聖經在第28頁到29頁中有諸天之國與神的國的分別圖。這裡把千年國分成屬天部分和屬地的部分。屬天的部分是諸天之國的實現,有基督與得勝的聖徒,這是父的國;屬地的部分是人子的國或彌賽亞的國。彌賽亞是舊約的稱呼。在這張圖裡屬地的部分中的小圈圈寫著以色列,周圍則是列國。

在千年國裏將有三班人。第一班是得勝的聖徒,包括新舊約中得勝的聖徒。這些得勝的聖徒要與基督一同作王,基督是至高的王,我們將是祂的小王。所以上部是千年國的君王部分。

要注意:不是只有新約,還有舊約裡的得勝者。在律法頒布前後,神陸陸續續得著得勝者。弟兄成全訓練特別提到亞當跟夏娃所生的孩子亞伯,他是第一個殉道的得勝者,因為他照著父母所講的福音而活。不僅相信,更獻上羔羊為祭物。然而該隱卻拿地裡的出產來獻上。歷世歷代以來,亞伯、以諾、亞伯拉罕他們都是在律法之前的得勝者。在律法頒布以後也有一些得勝者。新約恩典的時代,即召會的時代得勝的聖徒是更多的,他們要與基督一同來做作王。基督是至高的王,他們將都是他的小王。我們今天乃是進入王子訓練班。好像古代的王儲,將要繼承王位。所以上部是千年國的君王部分。

在下端部分的第二班人,乃是蒙保全正確的猶太人,他們要在主回來時得救。照著撒迦利亞十二章十至十四節,這些猶太人必仰望他們所扎的那位,然後他們要悔改。這些就是三分之一要經過火受熬煉的猶太人。(十三9。)這些得救的猶太人要進入千年國作祭司,教導萬民尋求神,認識神。那時以賽亞二章二至三節就應驗了。…藉著作祭司之猶太人的教導,萬民都必認識神。六十一章六節說,『你們卻要稱為耶和華的祭司;人必稱你們為我們神的僕役。』

其實能夠留下來的猶太人並不多。照著啟示錄所描寫的,在哈米吉頓的戰爭裡,有三分之二的猶太人都被殺掉,只留下一小部分,當他們看到主耶穌從橄欖山降臨時,他們仰望這位曾經被他們釘十字架的基督就痛哭悔改而得著拯救。他們必仰望他們所扎的那位,他們要悔改。這些就是三分之一要經過火受熬煉的猶太人。(十三9。)這些得救的猶太人要進入千年國作祭司,教導萬民尋求神,認識神。

『但是,當人子在祂的榮耀裏,所有的天使同著祂來的時候,祂要坐在祂榮耀的寶座上;』太二十五31
『萬民都要聚集在祂面前,祂要把他們彼此分開,好像牧人把綿羊從山羊分開一樣;』太二十五32
『綿羊安置在祂右邊,山羊在左邊。』太二十五33
『於是王要對那在祂右邊的說,你們這蒙我父賜福的,來承受那創世以來為你們所豫備的國。』太二十五34
『因為我餓了,你們給我喫;我渴了,你們給我喝;我作客旅,你們留我住;』太二十五35
『我赤身露體,你們給我穿;我病了,你們看顧我;我在監裏,你們來看我。』太二十五36
『那時義人要回答祂說,主阿,我們甚麼時候見你餓了給你喫,或是渴了給你喝?』太二十五37
『甚麼時候見你作客旅留你住,或是赤身露體給你穿?』太二十五38
『又甚麼時候見你病了,或是在監裏,來看你?』太二十五39
『王要回答他們說,我實在告訴你們,這些事你們既作在我這些弟兄中最小的一個身上,就是作在我身上。』太二十五40
『然後祂又要對那左邊的說,你們這被咒詛的,離開我,進入那為魔鬼和他的使者所豫備的永火裏去。』太二十五41
『因為我餓了,你們沒有給我喫;我渴了,你們沒有給我喝;』太二十五42
『我作客旅,你們沒有留我住;我赤身露體,你們沒有給我穿;我病了,我在監裏,你們沒有看顧我。』太二十五43
『那時他們也要回答說,主阿,我們甚麼時候見你餓了,或渴了,或作客旅,或赤身露體,或病了,或在監裏,沒有服事你?』太二十五44
『王要回答他們說,我實在告訴你們,這些事你們既沒有作在我這些弟兄中最小的一個身上,就是沒有作在我身上。』太二十五45
『這些人要往永遠的刑罰裏去,那些義人卻要往永遠的生命裏去。』太二十五46

主在哈米吉頓戰爭之後清理了敵基督、假申言者,還有他們的跟隨者。隨即審判了留在地上的萬民。

『基督回到地上,在哈米吉頓毀滅那些跟隨敵基督的外邦人(啟十六14,16,十九11~15,19~21)之後,在地上所餘留的外邦人,就是這裏的"萬民。"他們都要聚集在基督榮耀的寶座前受審判,這是千年國之前,基督對活人的審判,(徒十42,提後四1,)不同於千年國之後,基督在白色大寶座前對死人的審判。(啟二十11~15。)對活人的審判,是基督在空中審判臺前審判信徒(19~30)之後,來到地上施行的。』太二十五32註1

在大災難期間善待基督徒、猶太人的就被神列為綿羊。反之,那些受敵基督迷惑而逼迫地上聖民的山羊,神把他們直接丟入火湖裡。他們是第二批被丟到火湖裡。第一批被丟到火湖裡的是敵基督、假申言者、地上十王和他的軍隊。那時撒但還沒有被丟到火湖裡。留下來的綿羊就被帶進千年國屬地的部分來做萬民,即地上的百姓。在千年國末了一次的清理後,他們也要被帶到新天新地上,在新耶路撒冷城外做萬民。李弟兄形容真正的主角乃是新耶路撒冷城,那是神的結晶。但還需要有觀眾,觀眾就是這些地上的萬民。因著錯過恩典時代,無法信入基督,不像我們乃是在恩典時代信入基督。從大災難開始只有永遠的福音傳給他們。要他們不要惡待神的百姓。

『末後的日子,耶和華殿的山必堅立於諸山之頂,高舉過於眾岡陵;萬國的民都要湧向這山;』賽二2
『多族的民要前來,說,來罷,我們登耶和華的山,上雅各神的殿;祂必將祂的道路教導我們,使我們行祂的路徑。因為訓誨必出於錫安,耶和華的言語必出於耶路撒冷;』賽二3

撒迦利亞八章二十三節說,『萬軍之耶和華如此說,在那些日子,必有十個人,從列國說各種方言的人中出來,拉住一個猶大人的衣襟,說,我們要與你們同去,因為我們聽見神與你們同在了。』這節指明每個猶太人都是寶貴的。在那些日子,猶太人會受到熱烈的歡迎。
 
週二:

啟二十4~6『我又看見幾個寶座和坐在上面的,有審判的權柄賜給他們。…這是頭一次的復活。…在頭一次復活有分的有福了,聖別了,第二次的死在他們身上沒有權柄;他們還要作神和基督的祭司,並要與基督一同作王一千年。』

得勝者因著有耶穌的人性作到他們裏面,而彀資格與基督一同作王。基督這位獨一、正確的人,作為耶穌的靈住在我們的靈裏。祂是這樣具有一切正確人性美德的一位,在我們裏面作我們的人性。當我們有祂的人性時,我們就會使撒但蒙羞,並且成為神的國度。

詩歌349首
奉獻 - 走主道路

< 第1節 >
眾人湧進主的國度,
十架少人負;
眾人爭奪主的賞賜,
世界有誰辭?
人雖無心走主道路,
仍想主祝福!
人雖無心走主道路,
仍想主祝福!

< 第2節 >
眾人都慕得主榮耀,
羞辱少人要;
眾人都愛同主掌權,
損失有誰願?
幾乎無人因主緣故,
看萬事如土!

< 第3節 >
多人都貪享主甘旨,
少有願禁食!
多人都喜登主寶座,
少有願飄泊!
同祂唱詩雖然有人,
儆醒卻不能。

< 第4節 >
眾人都想同主高貴,
卑賤卻都畏。
當主凡事為他豫備,
他就大讚美;
當主稍微求他一點,
就立發怨言。

< 第5節 >
但那誠實愛主的人,
禍福都不問,
就是他們寶貴心血,
也願為主捨;
求主給我這樣心志,
赤忠忘生死。

大家都想要做王,但作王必須被了結、被頂替、有完全救贖,即基督的人性要作到我們裡面。李弟兄在1981年~基督是實際~那一系列的信息,講到基督的人性就像素祭一樣,非常均勻、柔細。而我們所活的是不正確的人性。基督來到地上,就把正確且最高的人性活出來。如今藉著我們的生活,一點一點從我們的靈裏擴展到我們的魂裡。他的人性要取代、頂替我們墮落的人性。

我們需要有耶穌的人性。在四福音書裡許多的事例裡,我們看到耶穌拔高的人性。比如說他遇到患麻瘋的人,他肯伸手去摸他。遇到拿因城的寡婦死了兒子,主動安慰那寡婦,手扶棺材,叫這年輕人從棺材中起來,把這年輕人活活的交給他的母親。這裡有很多都是他人性細膩的部分。

他面對行淫被抓的那女人時,先是在地上畫字,等到眾人羞愧的離開後,他說:"他們都沒有定你的罪,那我也不定你的罪。從今以後不要再犯罪了。由此可見,主的人性是非常的高。他在地上沒有枕頭的地方,也不與人爭。

好比外出相調時,有人想要先佔領好的房間⋯⋯。然而所有作主僕人的,必須成為奴僕服事人,就必須有基督這樣高的人性。何況若要在千年國度要作王,必須在生命中做王掌權。今天若不操練,而憑著墮落的人性而活,爭競、忌恨、惱怒、分立、嫉妒、醉酒、荒諺⋯⋯,這樣是沒有辦法作王的。我們若跟人過不去、不解怨,要小心,這些小事你若不肯對付,會失去做王的資格。正確的人性會叫撒但蒙羞,且在爭戰中得勝。

頭一次的復活是上好的復活,是有尊榮的復活。就好比畢業典禮上,成績最好的人得著書卷獎,是極有尊榮的。我博士班畢業時,沒有租博士禮服,也沒有留下博士照和參加畢業典禮。在口試結束時,所長握著我的手,高興的說:蔡醫師,你是歷屆以來最高分畢業的。恭喜你!這幾句話就夠了。這樣的畢業並不是馬馬虎虎的,而有尊榮的畢業。

這裡講到在頭一次的復活有分的有福了。原文有福,就是馬太福音5章的九福。有福原文就是真正的快樂、幸福。所得著這個福分是最高的福分。要承受地上將要顯出的國並在其中作王。

六節也說,…得勝者一面要作祭司接觸神,一面又要與基督一同作王轄管列國。(二26~27,十二5。)他們作祭司,是要將有需要的人帶給神,並將神供應給人;他們作君王,是要將掌權的神帶給人,並代表神牧養人;這就是所給他們的賞賜。

我們餧養人、傳福音給人,就是藉著禱告把人帶到神面前,在接觸他們時,把神供應給他們,這就是祭司的職責。要在千年國作王並不簡單。你跟主的關係要很親密。常常把服事的難處帶到主面前,跟主說:我不會服事,只有你能。神會給我們加力、給我們智慧,把基督這生命供應給人。作君王,則是要將掌權的神帶給人,並代表神牧養人。這不簡單。不要把神代表錯了,反倒在那邊耀武揚威的作王⋯⋯。

在這範圍裏不會有軟弱、疾病、麻煩和艱難。在召會生活裡,很多的服事,你若肯擔、肯操練、學習治理,許多的難處與神一同面對,這些都將成為我們的裝備。將來在千年國裡做王時,就不會覺得煩死了,怎麼這些人一直在找我麻煩?有這種心態,你就不能作王。作王就必須幫他們解決問題,把基督和神供應給他們。

週三:哈米吉頓戰爭。

『那三個鬼的靈便叫眾王聚攏在一個地方,希伯來話叫作哈米吉頓。』啟十六16

『或,阿米吉頓。"哈米吉頓"在希伯來文是"哈,"意山,和"米吉頓,"就是米吉多,(士五19,王下二三29,亞十二11,)意屠殺,合組而成,意屠殺山。』啟十六16註2

以色列的西北側,即加利利海的南邊,在海法東南邊30公裡處耶斯列平原,有一個約沙法谷。幾年前訪問以色列時,導遊特地把我們帶到那個地方。那是歷代的古戰場,即兵家必爭之地。無論是北邊的國家要南侵,或南邊的埃及要北討時,都必須經過這地方。這是軍事要寨。歷代以來有好多大型的戰爭都是在這裡發生。其中死亡的人數真是不計其數。
所以,哈米吉頓得了屠殺山這個不好聽的名字。

但這裡所說的哈米吉頓戰爭還沒有發生。這將是人類史上最大的戰爭。我們經過了一次大戰、二次大戰,相信不久要發生最大的戰爭叫哈米吉頓大戰。

今天戰爭很可怕,因為擁有核子武器,他們說話似乎高人一等,好像流氓一樣。例如:伊朗、北韓,他們因爲擁有核子武器就到處威脅、恐嚇。

世界局勢要怎麼發展,我們並不知道,似乎極度可怕。若要了解哈米吉頓大戰,以賽亞書63章第二節註1

『你的裝扮為何有紅色,你的衣服為何像踹酒醡的呢?』賽六十三2

『這裏與啟十四19~20和十九15的酒醡,都是指哈米吉頓的戰爭。耶和華的受膏者基督要來踹酒醡,拯救以色列人脫離列國。(1~6。)在這世代的末三年半,就是大災難的時候,(太二四21,)敵基督要逼迫猶太人到極點,目的是要完全毀滅以色列。在那時以前,幾乎所有的以色列人都要被帶回聖地。然後,在大災難以前,敵基督要與以色列人立七年的和平之約,使以色列人有自由。(但九27。)但在三年半之後,敵基督要改變心意,反對所有的宗教。(但十一36。)敵基督毀滅天主教之後,(啟十七16~18,)又力圖毀滅猶太宗教。在末三年半的最後,敵基督要發動列國的軍隊包圍耶路撒冷。以耶路撒冷為中心,從波斯拉到米吉多山(哈米吉頓—啟十六16)的整個區域,要被軍隊佔領。基督回來時,要帶著祂的得勝者作祂的新婦,降臨波斯拉;(1;)祂要從那裏開始踹酒醡,毀滅一切的軍隊。藉此,祂就拯救以色列脫離毀滅。見啟十四17~20,十六16,十九11~21與這些經節的註。』賽六十三2註1

從波斯拉到米吉多距離差不多將近300公里。

基督回來時,要帶著祂的得勝者作祂的新婦,降臨波斯拉;(1;)祂要從那裏開始踹酒醡,毀滅一切的軍隊。

軍隊降臨的地點不是在橄欖山,而是在波斯拉。

『這從以東,從波斯拉來,穿著染紅衣服,裝扮威嚴,力量廣大,闊步行走的是誰呢?就是我,是那憑公義說話,以大能施行拯救的。』賽六十三1
『你的裝扮為何有紅色,你的衣服為何像踹酒醡的呢?』賽六十三2
『我獨自踹酒醡,眾民中無一人與我同在。我在怒中將他們踹下,在烈怒中將他們踐踏;他們的血濺在我衣服上,並且我染污了我一切的衣裳。』賽六十三3
『因為報仇之日在我心中,我救贖之年已經來到。』賽六十三4
『我觀看,見無人幫助;我詫異無人扶持;所以我自己的膀臂為我施行拯救,我的烈怒將我扶持。』賽六十三5
『我在怒中踹下眾民,在烈怒中使他們沉醉,又將他們的血倒在地上。』賽六十三6

補充說明:敵基督、假申言者、地上的十王和他軍隊。

關於敵基督:

『我又看見一個獸從海中上來,有十角七頭,在十角上戴著十個冠冕,七頭上有褻瀆的名號。』啟十三1
『我所看見的獸,形狀像豹,腳像熊的腳,口像獅子的口;那龍將自己的能力、座位和大權柄,都給了牠。』啟十三2
『獸的七頭中,有一頭似乎被殺至死,但那死傷卻醫好了。全地的人都希奇,就跟從那獸,』啟十三3
『又拜那龍,因為牠將權柄給了獸;也拜獸說,誰能比這獸?誰能與牠爭戰?』啟十三4
『那龍又給牠說誇大、褻瀆話的口,並給牠權柄,可以任意而行四十二個月。』啟十三5
『獸就開口向神說褻瀆的話,褻瀆神的名、並祂的帳幕、以及那些住在天上的。』啟十三6
『又給獸允許與聖徒爭戰,並且勝過他們,也給牠權柄制伏各支派、各民族、各方言、各邦國。』啟十三7
『凡住在地上,名字沒有記在從創世以來被殺之羔羊生命冊上的人,都要拜牠。』啟十三8
『凡有耳的,就應當聽。』啟十三9
『擄掠人的,必被擄掠;用刀殺人的,必被刀殺。聖徒的忍耐和信心,就是在此。』啟十三10

敵基督是從地中海沿岸的國家出來的,他是第一隻獸,有從無底坑上來的靈進到他的身體裡,他從撒旦得著了能力、權柄,雖然他被殺至死,卻能復活。全地的人因著他從死裡復活就受迷惑而拜他。他要終止猶太人所有的事奉跟敬拜,逼迫地上的聖徒並要毀壞聖城、踐踏聖城三年半的時間。

假申言者,則是在啟示錄13章11到18節所寫到的另一隻獸。

『我又看見另一個獸從地裏上來,有兩角如同羊羔,說話好像龍。』啟十三11
『牠在頭一個獸面前,施行頭一個獸一切的權柄,並且叫地和住在地上的人,拜那死傷醫好的頭一個獸。』啟十三12
『又行大奇事,甚至在人面前,叫火從天降在地上。』啟十三13
『牠因給牠能力在獸面前所行的奇事,就迷惑住在地上的人,吩咐住在地上的人,給那受刀傷還活著的獸作個像。』啟十三14
『又有能力給牠使獸像有氣息,叫獸像甚至能說話,又能使所有不拜獸像的人都被殺害。』啟十三15
『牠又叫眾人,無論大小貧富,自主的、為奴的,都在右手或額上,受一個印記。』啟十三16
『除了那受印記的,就是有了獸名、或獸名數字的,別人都不得作買賣。』啟十三17
『在這裏需要有智慧。凡有悟性的,可以計算獸的數字,因為這是人的數字,牠的數字是六百六十六。』啟十三18

他是從猶太人中間出來的。敵基督則是從地中海沿岸出來的外邦人,他是做頭,而假申言者跟他一搭一唱。這隻獸是從猶太人中出來的,用撒旦來的能力行了大神蹟,能叫火從天降下,像以利亞所做的,甚至也做敵基督的像,使他有氣息甚至能說話,叫人拜獸像,否則就要殺害。叫地上所有的人必須要有獸的印記,否則就不能在地上做買賣。假申言者跟敵基督是一搭一唱、狼狽為奸。

當時的地上有十個王,這個敵基督有七個頭。我們可能會聯想到漫畫中的恐龍有七個頭,但倪弟兄不是這樣解經的,他說:這七個頭乃是一個一個冒出來的。前面的頭去掉後,下面的頭才長出來。十王像個腳趾一樣,乃是同時出來的。在地基督的手下有十個王,正如但以理書所提到:尼布賈尼撒王在夢中看到的大人像的十個腳趾頭。這十個王也是大龍頭上的十個角,它是同時存在的。

他的軍隊,則是因為敵基督的和假申言者慫恿地上的列國所形成的。他們以為藉著科技的進步,什麼事情都可以做,就興起戰爭。當人類政權到達到了十個腳趾頭的階段時,就帶來了極大的困難。

週三:在敵基督的挑唆下,人甚至興起了戰爭,直接對抗這位萬主之主,萬王之王。

這件事情就像創世記11章巴別的背叛。『他們說,來罷,我們建造一座城和一座塔,塔頂通天;我們要宣揚我們的名,免得我們分散在全地上。』創十一4

『耶和華降臨,要看看世人所建造的城和塔。』創十一5
『耶和華說,看哪,他們是一樣的人民,都說一樣的語言;這不過是他們開頭要作的事,以後他們所圖謀要作的,就沒有能阻擋的了。』創十一6
『來罷,我們下去,在那裏變亂他們的語言,使他們的言語彼此不通。』創十一7
『於是耶和華使他們從那裏分散在全地上;他們就停工,不造那城了。』創十一8
『因為耶和華在那裏變亂全地人的語言,使眾人分散在全地上,所以那城名叫巴別。』創十一9

在哈米吉頓戰爭中,敵基督的和假申言者挑唆人興起戰爭,背叛神、高舉人,公開的拜獸的像。他們人是萬能的,竟來與神爭戰。

『我看見天開了,並且看哪,有一匹白馬,騎在馬上的,稱為忠信真實,祂審判、爭戰都憑著公義。』啟十九11
『祂的眼睛如火焰,頭上戴著許多冠冕,又有寫著的名字,除了祂自己沒有人曉得。』啟十九12
『祂穿著蘸過血的衣服,祂的名稱為神的話。』啟十九13
『在天上的眾軍,騎著白馬,穿著細麻衣,又白又潔,跟隨著祂。』啟十九14
『有利劍從祂口中出來,可以用以擊殺列國;祂必用鐵杖轄管他們,並要踹全能神烈怒的酒醡。』啟十九15
『在祂衣服和大腿上,有名字寫著:萬王之王,萬主之主。』啟十九16
『我又看見一位天使站在日頭中,向天空頂點所有的飛鳥大聲喊著說,你們來,聚集起來赴神的大筵席,』啟十九17
『好喫君王的肉、將軍的肉、壯士的肉、馬和騎馬者的肉、並一切自主的、為奴的、以及大小人民的肉。』啟十九18
『我看見那獸和地上的君王、並他們的眾軍都聚攏,要與騎白馬的並祂的軍兵爭戰。』啟十九19
『那獸被擒拿,那在獸面前曾行奇事,藉此迷惑受獸印記,並拜獸像之人的假申言者,也與獸同被擒拿。他們兩個就活活的被扔在燒著硫磺的火湖裏。』啟十九20
『其餘的被騎白馬者口中出來的劍殺了,所有的飛鳥都喫飽了他們的肉。』啟十九21

這裡需要解釋的就是:『⋯⋯並要踹全能神烈怒的酒醡。』啟十九15

踏酒榨這事是中東的習俗。當葡萄成熟時,他們把成熟的葡萄放在酒榨的池子裡,池的兩邊豎起了木桿,木桿上面吊了一些繩子。要踏酒渣的人抓著上面的繩索,腳就踏在這酒榨裡,為要把葡萄踩碎,他們一邊踩、一邊唱歌。這是收成的時候,也是最高昂的時刻。葡萄充滿了汁漿。這跟大體的莊稼成熟,水分要被曬乾剛好是相反的。在酒榨裡的葡萄指地上敵基督和惡人,他們吸飽了這地上的汁漿。當踹神烈怒的酒榨時,這些純的葡萄汁就從酒池旁邊的洞流入釀酒池裡。

在哈米吉頓戰爭時,祂是軍隊的元帥,帶著所有得勝的騎著白馬。在啟示錄這卷書中,白色指明清潔、純一、公義並可蒙稱許。

這跟第6章揭開第一印時的白馬是一樣的。信息講得非常好。今天我們要習慣騎白馬。無論是傳福音、做家聚會、餧養人、成全人,都是在騎白馬。我們不可以說沒有時間。李弟兄講到這一段時,特別說到:世人因沒有神,所以需要娛樂和消遣。但基督徒不一樣,神就是我們的娛樂。召會生活就是最高的娛樂。我們要以神為樂。你若真過召生活,應該有時間傳福音、餧養人。世界上的人沒有目標,但是我們渴望蒙稱許。我們所做的是清潔、純一、公義、可蒙稱許。

基督的眼睛如『火焰』〔啟十九12〕表徵祂審判的眼睛。祂要照著所看見的審判。祂如火焰的眼睛將完成祂的審判。作為戰士,基督頭上戴著許多冠冕。…基督得著了各種不同的榮耀為冠冕,(來二9,)所以祂戴著許多冠冕。

主這騎在白馬上的一位,『有寫著的名字,除了祂自己沒有人曉得。』〔啟十九12。〕這話指明基督有些方面是我們從未經歷的,只有祂自己曉得。這些是祂保留在祂自己裏面關於基督的祕密。即使我們可能經歷並享受祂到極點,基督仍有許多方面對我們是祕密,甚至祂最親密的得勝者都不曉得。這指明我們所經歷的基督是取之不盡,用之不竭的。

我們的經歷很有限,也許你經歷他是光、是生命、是憐憫、是安慰、是門、是奇妙、是加力者、是奠祭,很多人不知道如何來經歷。我們承認對他的經歷很有限,即使今世在有限的時間裡對主有些經歷,將來到了永世,主還是會讓我們驚豔的。主讓我們經歷不盡、享受不完。他是取之不盡、用之不竭。

週五:

啟十九13『祂穿著蘸過血的衣服,祂的名稱為神的話。』

基督是話、是生命、是靈。太初有話,這是話不同方面的應用。在爭戰裡,神乃是用話來爭戰。一個人若保持靜默不說話,就是奧秘。然而,神從太初就是話,且話與神同在,話就是神。

今天讀聖經,所讀到的是話;在聚會裡聽到的是神的話。話就是神的解釋、說明、彰顯跟見證。在爭戰裡,乃是用神的話來做武器、做利劍。『有利劍從祂口中出來,可以用以擊殺列國;祂必用鐵杖轄管他們,並要踹全能神烈怒的酒醡。』啟十九15

他的話出來,為要來擊殺列國。

週四:

啟十九15『有利劍從祂口中出來,可以用以擊殺列國…。』

帖後二8『那時這不法者必顯露出來,主耶穌要用祂口中的氣除滅他,並用祂來臨的顯現廢掉他。』

『因為那不法的奧祕已經發動,只等那現在的抑制者被除去;』帖後二7

今天的世代是越來越惡,那不法的奧祕已經發動,只等那現在的抑制者被除去;雖然發動了,還沒有爆發:是因為有樣東西把他抑制住了。若把抑制者拿掉以後,所有不法就完全被顯露出來。這就是指末了三年半的限制被拿掉之後,不法的情形就爆發。,主耶穌要用祂口中的氣除滅他,並用祂來臨的顯現廢掉他。

除滅原文非常很難翻譯,恢復版把它翻成屠殺,即暴力的殺害。在這場戰爭裡,主用祂口中的氣~祂的話一出來,新婦軍隊用不著說什麼,只要說阿們。比如:主說,敵基督你該進到火湖裡去。後面就說阿們。這話可以殺死他們。並用祂來臨的顯現廢掉他。廢掉是更強烈的。他說bring to nothing或annual,就是滅光光、除的干干淨淨。主來臨的顯現是一種榮光的顯現。李弟兄形容它是一種強烈的焚燒,有殺死的光。不管人類發明了什麼,例如:核子武器、各種飛彈,只要主的話一來,就要把他們除滅。戰爭根本是沒辦法打。

『那酒醡踹在城外,就有血從酒醡裏流出來,高到馬的嚼環,遠達約三百公里。』啟十四20

週六:啟十九16『在祂衣服和大腿上,有名字寫著:萬王之王,萬主之主。』

萬王之王跟萬主之主不一樣,王是指掌王權,有權柄。主,則是元首身份。有人家裡有基督是我家之主的匾額。主,有人把它翻成Lord,有人把它翻成The Hand。Hand就是元首的意思。有很多事情發生,你要問頭。每個家庭都有做弟兄的代表神做頭。千萬要記得:基督是男人的頭。更是我們一家的頭。地上有許許多多的頭替祂掌權。但祂是宇宙中最高的元首,擁有最大的權柄。

週六:

賽三二1  『看哪,必有一王憑公義作王,必有首領按公平掌權。』

祂是憑著公義作王,後面這句話是指著我們說的。首領是複數。意思是在他這王之下,還有好多首領。他們都要按著公平來掌權。所以千年國的特徵就是滿了公義、公平。

耶二三5  『耶和華說,日子將到,我要給大衛興起一個公義的苗;祂必作王掌權,行事精明,在地上施行公理和公義。』

苗指青嫩,是會一直長的。這王要帶出公義,他必要作王掌權,行事精明,在地上施行公理跟公義。

信息選讀第一段:

馬太十三章四十一節說,『人子要差遣祂的使者,從祂的國裏薅集一切絆跌人的事,和行不法的人。』基督回來以後,要在地上建立祂的國。然後在國度裏,祂仍是人子。

『耶穌在他們跟前另設一個比喻,說,諸天的國好比人撒好種在他的田裏;』太十三24
『及至人們睡覺的時候,他的仇敵來了,將稗子撒在麥子中間,就走了。』太十三25
『到長苗吐穗的時候,稗子也顯出來。』太十三26
『家主的奴僕就進前來對他說,主阿,你不是撒好種在你的田裏麼?從那裏來的稗子?』太十三27
『他就對他們說,這是仇敵作的。奴僕就對他說,那麼你要我們去薅集它們麼?』太十三28
『他就說,不,免得薅集稗子,連麥子也一齊帶根薅出來。』太十三29
『讓這兩樣一齊長,直到收割。在收割的時候,我要對收割的人說,先薅集稗子,捆成捆,好把它們燒了,麥子卻要收到我的倉裏。』太十三30

薅集就是連根拔起,捆起來。『人子要差遣祂的使者,從祂的國裏薅集一切絆跌人的事,和行不法的人。』

不法的人就是敵基督這些不法者。但絆跌人的事,就是為了一些小事跟著家人過不去,弟兄姊妹中間有摩擦而過不去。不憑著基督而活,反倒憑著各種手腕而行。要小心。到時主會把你薅出來。

在國度裡,基督要帶著耶穌的人性來管理。他的的確確是人子,神成為人,為要使人成為神。使我們與他在生命裡一同作王。這會讓撒但蒙羞。撒但敗壞人,使人墮落,但基督不僅做恢復的工作,更叫我們得勝。

這千年國將有三部分:(一)地上的部分,是神創造的福所臨到之地…。〔創一28~30。〕(二)在迦南地上以色列國的部分,從尼羅河至幼發拉底河,得救的猶太人要在那裏治理全地。(賽六十10~12,亞十四16~18。)(三)屬天、屬靈的部分,(林前十五50~52,)得勝的聖徒要在其中享受國度的賞賜。(太五20,七21。)

聖經多次說到美地的疆界,在民數記34章、以西結書也有講到。『當那日,耶和華與亞伯蘭立約,說,我已賜給你的後裔,從埃及河直到伯拉大河之地,』創十五18
『就是基尼人、基尼洗人、甲摩尼人、』創十五19
『赫人、比利洗人、利乏音人、』創十五20
『亞摩利人、迦南人、革迦撒人、耶布斯人之地。』創十五21

埃及河不是指蘇伊士運河,而是指尼羅河,直到伯拉大河之地,伯拉大河就是指幼發拉底河。主講這話時,地上還有十族。今天的地上有許多爭戰,為了搶寸土寸金的地。有人說戈蘭高地,以色列不能侵佔約旦河東的地方的土地,不能侵佔加蕯⋯⋯。但神說這些都是屬於以色列的。復興的以色列國,乃是從尼羅河一直到北邊的伯拉大河就是幼發拉底河,整個都屬於以色列國。

柯弟兄:

感謝主,非常感謝蔡弟兄把難懂的給我們解開了。這一段的信息量實在太大,含括的範圍又很廣,鼓勵弟兄姊妹,聽完蔡弟兄的交通後,回去需要再細細的查考聖經的出處。

這一段時間說到要做得勝的男孩子、要做初熟的果子。有些聖徒說:要做得勝者,各個有希望,人人沒把握;或者人人有希望,各個都沒把握。有些弟兄們甚至說:我們是莊稼,不是初熟的果子,因而有點洩氣。我說:不要這樣講,初熟的果子有十四萬四千人,數量還蠻大的,希望也蠻大的。

初熟的果子,乃是活在地上的14萬4千人。盼望讀到這些話,求主激勵我們,願意奉獻自己,立定心志成為今時代的得勝者。

這一週的篇題:基督是萬王之王、萬主之主。中間有兩個點,第一,他是國度的建立者;第二,是神的話。我們都知道基督要再來。主再來時要迎娶他的新婦,就是這一班得勝者。然後迎娶了以後,基督帶著新婦一同爭戰對付仇敵。這時,他是爭戰的大將軍騎著白馬。天上的眾軍也要騎著白馬、穿著細麻衣,又白又潔跟隨著他來爭戰。

我們必須看見主再來的第一件事就是要迎娶新婦。婚禮之後,細麻衣就變成軍裝了,即開始進入屬靈的爭戰。因婚筵期間,如果地上還有很多搗蛋的、亂七八糟的、混亂顛覆的東西沒有清理,是沒有辦法安心享受婚筵。

74頁信息選讀第一段:在啟示錄十九章十一至二十一節,我們看見新郎得著祂新婦的幫助來與仇敵爭戰。新郎是元帥,新婦是軍隊。這將是這對新婚夫婦的蜜月。基督在祂蜜月的期間要清理宇宙。敵基督和假申言者要被扔進火湖裏,(20,)撒但要被捆綁且被丟進無底坑裏。(二十1~3。)那時,不僅基督覺得歡喜,我們作為祂的新婦,也要覺得歡喜;我們和我們的新郎要享受美妙的蜜月。

撒旦被捆綁且被丟進無底坑裡,因他還得用處,還要藉著他暴露出一些情形,到了千年國白色大寶座的審判,撒旦和那些背叛的人通通要被丟進火湖裡去。

他成為國度的建立者以前,要先來清理宇宙中的垃圾。哈米吉頓是屠殺山,哈米基頓的戰爭中,很多東西都得著清理。

他在做這件事之前,有幾件事要發生:大體的聖徒被提,即在大災難時還留在那裡聖徒被提。就是我們上週所說的莊稼。然後是宗教巴比倫的毀滅,即天主教被摧毀。猶太教的毀滅,還有物質巴比倫的傾倒。在這一切之後,哈米吉頓戰爭就來了。全地都要得著清理,以備神的再來。

神要在地上建立千年國。千年國有屬天的部分和屬地的部分。千年國就是人子的國,也是彌賽亞的國,要建立在地上。千年國屬天的部分要管理屬地的部分。今天在地上有屬天的基督徒、也有屬地的基督徒。

我們要在千年國屬天的部分與基督一同作王而管理。

週二:得勝者與基督一同作王資格是有耶穌的人性,

週六八十頁:神的仇敵撒但,背叛神的權柄。(賽十四13~14。)為著對付他,神創造人,並給人管治權治理地。(創一26。)在人被撒但引誘,跟隨他以後,(三1~6,)神成了人,名叫耶穌,來消除魔鬼的作為,(約壹三8,)並廢除魔鬼,(來二14,)使祂收回這地,成為祂的國。(啟十一15,十二10。)在基督作人子所要帶進這要來的國裏,(但七13~14,路十九12~15,)祂確實是人子,不僅作神得勝和榮耀的標記,也作撒但失敗和羞恥的標記。

『兒女既同有血肉之體,祂也照樣親自有分於血肉之體,為要藉著死,廢除那掌死權的,就是魔鬼,』來二14

撒旦把神所造的人給破壞而墮落了。所以神親自來成為人,救贖他們,並把生命給他們。這一班有神生命的人,被神佔有並充滿,包括了結和頂替,就能完完全全的彰顯神,且有管治權代表神。

我們要成為得勝者,與他一同做王,必須有他的人性,使撒旦蒙羞,好成為神的國度。這就好像手和手套的關係。人被造就像手套一樣。因為神這手還沒有撐進去。所以手套有手的樣式,但很容易就被扭曲、很軟弱、挺不起來。所以必須把手撐進去。

要有基督的人性,就需要被了結、被頂替、被他充滿、被他佔有,而成為他活的彰顯。

與基督一同做王有兩面:一是做祭司;一個是做君王。做王就得幫別人解決問題,把基督供應給人。服事人就是操練做祭司、做君王。把人帶到神面前,把神帶給人。另一面:我們必須滿足人的需要,去牧養人。

許多人陷入可憐困苦的光景𥚃,一面他們實在需要福音,另一面,得救之後他們需要得著餧養跟牧養。

為了要做完,他必須清理宇宙。這裡關於敵基督在啟示錄13章1到10節。敵基督是從海中上來,就是地中海。而假申言者在啟示錄13章11到18節,他是出自地,就是出自猶太人。還有十王和他的軍隊要與羔羊爭戰,這是地對抗天,人反對神,這是不得了的事。神要把他們聚集在哈米吉頓,這是終極的垃圾箱,在千年國之後,把所有的污物都丟到火湖裡面去。

週三:

啟十九11『我看見天開了,並且看哪,有一匹白馬,騎在馬上的,稱為忠信真實,祂審判、爭戰都憑著公義。』

啟十九14『在天上的眾軍,騎著白馬,穿著細麻衣,又白又潔,跟隨著祂。』

這裡有幾個詞很重要。在這爭戰中,這位帶頭的人稱為忠信真實。

七十五頁最後一段:『忠信真實』是基督的名稱。〔啟十九11。〕基督對神並對那些相信祂的人都是忠信的,祂憑這忠信擊敗並毀滅了那些反對神並逼迫信徒的人;祂在完成神的經綸,並照顧相信祂者的事上也是真實的。祂是可信賴的,在祂毫無虛偽。

不忠信就不可靠。忠信就是人說什麼,就是什麼,不會亂出主張,也不會陽奉陰違,乃是忠信的。我們形容人忠信叫至死忠信。祂對神是忠信的,對那些相信祂的人也是忠信的。憑這忠信可以擊敗並毀滅那些反對神並逼迫信主的人。

我們如果遭遇一點逼迫就變節了,遭遇一點逼迫就軟弱、埋怨不幹了。我們的神乃是忠信。

我看到一些見證,在共產黨的管治之下,許許多多忠信跟隨祂的人受到很大的逼迫。有人幾度進出監獄,仍然至死忠信。這位基督是忠信的,還是真實的。;祂在完成神的經綸,並照顧相信祂者的事上也是真實的。祂是可信賴的,在祂毫無虛偽。

真實的意思是他是可信靠的,在他毫無虛偽。今天有些所謂的政治人物就是政客。我們真不知道他哪一句話是真的。他講的話常常是變來變去的。沒有辦法成為真實的,也沒辦法叫人完全信賴他。

但主是忠信真實。這是他的名稱。這很重要的。我們所跟隨的若不忠信、不真實,打仗到一半就跑掉不幹了,我們若傻傻的跟上去,不就是去送死?他是忠信真實的,他的審判爭戰都憑著公義。這太好了。今天我們所面對的是不法、不公不義的時代。但基督乃是憑著公義。任何一個爭戰都師出有名,好像自己是正義之師。

例如:某國打另一國,他一定得對外、對內宣稱他自己是正義之師,師出有名,否則對內對外都沒有辦法交代。他自稱是公義的,但若仔細想想看,都藏著自私自利的私心。誰能說他的審判和爭戰都是憑著公義?有些人好像聲音很大,但很難說他是憑著公義。公義太重要了。若不憑著公義,就站不住腳。為什麼爭戰?爭戰必須是按著公義。

週四:基督需要爭戰來征服這背叛,並且憑著公義審判這些背叛者。祂藉著爭戰來審判,不僅是按著公義,也是要維持公義。

按著公義是出發點的問題。維持公義則是清理那些不公不義而維持公義。今天世界的局勢,我們看到有些戰爭發生。我真覺得是主憐憫我們。我們生在台灣,這幾十年還能平靜安寜敬虔的度日,實在是神的憐憫。

戰爭是殘忍可怕的,人好像在絞肉的機器裡,經過絞肉機以後,完全不成形狀了。人也是這樣,對一個侵略者而言,到底有多少人是被放在他的心上?人只是維持他野心的工具而已。人性在利益之前是多麼可悲。基督不僅是忠信真實的,他還憑著公義作王。

另外,基督是騎在白馬上。白色指明清潔、純一、公義並可蒙稱許。即使在今天,我們也是騎在這匹白馬上。我們福音的傳揚是清潔、純一、公義並完全可蒙主稱許的。

白馬不僅包括傳揚福音,也包括有家聚會、餧養新人、有小排為著成全、以及申言好建造召會。

按照聖經所言,我們該傳福音,領罪人得救。我們都需要結果子;雖然我們可能承認這是合乎聖經的,但我們可能沒有結任何果子。這意思是:我們沒有騎在白馬上。我們若傳福音,我們在地上的關切乃在於神的國。我們應當是那些勞苦使人得救,為著神的國建造基督身體的人。…我們沒有藉口不傳福音。我們必須騎在白馬上擴展福音。

我們必須積極的傳福音,我們在地上的關切乃是在於神的國。換句話說,我們的動機要純潔、純一、公義、可蒙稱許的。所以,一面我們不能讓這白馬停住;就像六章二節那裡的四馬奔騰,第一匹就是白馬,也就是傳福音。我們必須積極傳福音。另一面,我們要非常謹慎。在召會中任何的實行,動機必須純潔、純一、公義、可蒙稱許的。

我知道有一些所謂基督的工人在那傳揚時,動機不單純,甚至是為了一些卑鄙的利益。正如保羅對哥林多人所說的。我們不是為了卑鄙的利益。假如動機不純潔,為了不卑鄙的利益,那就不是騎在白馬上。

我也聽說有搞直銷、拉保險、談生意、合夥作生意⋯⋯跟聖徒之間有金錢利益的往來,甚至有一些不當的借貸。這些都不是白馬,將來都不可能成為得勝者。在召會中應該建立在單純的動機上,要注意我們的行為。不可以讓這些屬世的利益摻雜進入召會生活裡,因為這樣就不是騎在白馬上了。可能變成斑馬。在我們身上有很多玷污,真需要求主憐憫。盼望在生養教建上所有的實行,乃是建立在單純的動機和行為上。

基督的眼睛如『火焰』〔啟十九12〕表徵祂審判的眼睛。

眼睛是為了光照。如果眼睛像火焰一樣看著你,是為光照、鑒察、焚燒、對付。我們需要常常被主如火焰的眼睛注視。煉淨所有的動機行為。

基督頭上戴著許多冠冕。…基督得著了各種不同的榮耀為冠冕,(來二9,)所以祂戴著許多冠冕。冠冕就是頭銜,表示他的資格。有的人在名片上列了一大堆的頭銜,讓人家眼睛一亮,這頭銜不得了,來頭不小。

同樣的:這位基督頭上戴著許多冠冕。因他得著了各種不同的榮耀為冠冕。他從死復活、升天、得榮耀。他在地上受過許多試驗,他彰顯出智慧,這都是他的冠冕。我們需要跟隨這位基督,他乃是在各方面經過試驗和我們一樣,只是他沒有犯罪。我們也需要經過試驗,證明我們是合格的。經過試驗,我們也能得著冠冕。

主這騎在白馬上的一位,『有寫著的名字,除了祂自己沒有人曉得。』〔啟十九12。〕這話指明基督有些方面是我們從未經歷的,只有祂自己曉得。這些是祂保留在祂自己裏面關於基督的祕密。即使我們可能經歷並享受祂到極點,基督仍有許多方面對我們是祕密,甚至祂最親密的得勝者都不曉得。這指明我們所經歷的基督是取之不盡,用之不竭的。

我信主的時間算是蠻長的,今年已受浸滿60周年了,包括前面六年的兒童班。即使有這麼長一段時間,我仍必須承認自己對主的經歷還是很受限制,所經歷的很有限。即使我們可能經歷並享受祂到極點,基督仍有許多方面對我們是祕密,甚至祂最親密的得勝者都不曉得。這指明我們所經歷的基督是取之不盡,用之不竭的。

這一類的詩歌很多,的確他讓我們一生都經歷不盡的。

這一匹白馬,被稱為忠信真實,憑著公義,他眼睛如火焰,他頭上戴著許多冠冕,有寫著的名字,除了他自己沒有人曉得的。這位基督真是不得了。

週五說到一個很關鍵的點。爭戰乃是用了他口中的氣,就是他的說話。所以他的名稱為神的話。

帖後二8『那時這不法者必顯露出來,主耶穌要用祂口中的氣除滅他,並用祂來臨的顯現廢掉他。』

他是用神的話來爭戰。創世記第一章,神創造天地時,他說要有光,就有了光。神的說話表示他的作為。神一說話,事情就成就了。我們要熟悉這事。神的話不簡單,而是太了不起。神一說話,就成就。說到哪裡,就成就到哪裡。從創世記開始,神的說話就是一件大事。

『太初有話,話與神同在,話就是神。』約一1
『這話太初與神同在。』約一2

從小讀到這一處經節,我就覺得很困惑,這說的是什麼話?
感謝主,給我們很好的話語的職事,在生命讀經和恢復版聖經的註解裡講得很清楚。話就是一個人的解釋、說明和彰顯。

如果一個人跟你在一起,卻什麼話都不說,那麼他就是個奧秘。你不知道他裡面的故事。做丈夫的,常常不知道什麼事得罪了姊妹。姊妹氣得不想說話。做丈夫的猜了半天也不懂到底她生氣的是哪一點?在這裡要奉勸姊妹,不要生悶氣,乃要說話。說出來,弟兄才會懂得到底什麼地方得罪了你,問題出在哪裡。

話一說出來,就暴露你這個人的想法。他話說得很快,你就知道他是一個快的人。反之,說話慢吞吞的人,就是個慢的人。若說話不清不楚,就是個不清不楚的人。不說話則已,一說話就會被暴露了。千萬不要說:我不要申言了,怕把自己的短缺給暴露出來。不,我們需要被暴露才能蒙拯救。

我說的話,就是我的解釋、說明和彰顯。你裡面有什麼話,是藏不住的,就說出來了。約翰福音和啟示錄同樣是約翰所寫的。

在約翰所寫的福音書(約一1)及啟示錄裏都題到『神的話』。〔十九13。〕在約翰福音裏,『神的話』…說到救贖、光、生命和建造。但在約翰的啟示錄中,神的話不僅說到生命與建造,也說到爭戰。在神得著祂所要的建造之前,祂必須先清理祂的宇宙。在這卷書裏,基督的爭戰也就是祂為神所說的話。作為神的話,祂的爭戰向全宇宙宣告神是怎樣的一位神。在約翰福音裏,神的話是為著分賜生命到我們裏面;但在啟示錄裏,神的話乃是為著與神的仇敵爭戰,並擊敗神的仇敵。

作頭的基督說話,基督的身體也在說話。他是神的話,大家都同意,他創造世界乃是藉著說話,他擊敗仇敵也是藉著神的說話。我們的態度該如何?

以弗所書第五章所說到的話,是為了滋養,使新婦美麗,話中之水的洗滌,洗去我們的斑點和皺紋。到了以弗所第六章講到全能的主要成為我們所穿戴的軍裝。軍裝包括:真理的腰帶、義的胸甲、和平的福音為穩固根基的鞋,信的盾牌,還有救恩的頭盔。最後那靈的劍。我們若要接受神這六項軍裝,需要藉著禱告,用禱告接受神所賜全副的軍裝。

這六項軍裝裡唯一一項進攻的就是劍。用來攻擊仇敵。講戰基督帶領我們爭戰,不要忘了他是神的話,對照以弗所第六章,我們需要這劍來對付仇敵。那靈的劍,那靈就是神的話。我們該藉著各樣的禱告和祈求來取用神的話。

這裡提到我們需要禱讀神的話。李弟兄在新約總論的一段話:神的話不是直接的劍,乃是間接的劍。我們若要對付仇敵,不是直接用神的話去對付,乃是間接。間接的劍,不直接是話,劍直接是那靈。我們必須用那靈來對付仇敵。那靈就是話,這指明我們若要對付仇敵、撒旦,聖經的話就必須成為那靈。

主耶穌說:我對你們所說的話,就是靈,就是生命。你若只領會字面的意思,而沒有吸收享受那話,使話成為你的供應。話成為活的靈只在你裡面,如此是沒有辦法對付仇敵的。我們若用聖經的話作為擊殺仇敵的劍,在我們的經歷中話必須是那靈。話如何能成為那靈呢?乃是藉著禱讀主的話,好好的吸收並享受主的話。使話成為你的滋養和供應。最後話與你這人調和。祂成為那靈在裡面供應我們,才能成為對付仇敵的劍。

李弟兄舉例說:我們需要領悟我們的意見、思想、脾氣、情感、天然生命和觀點,常常被黑暗的權勢給破壞身體的生活。我們都有自己的觀點,常常被得罪,並不是因為別人不對,只是由於我們的情感和意見。姊妹們由於情感的緣故很容易被得罪。假定一位年長的弟兄對某位姊妹說一句話:她因著情感被得罪,空中邪惡的權勢便進來利用他的情感。他定意不忘記自己被得罪的事。這句話很重,定義不忘記就是絕不赦免他。不忘記自己被得罪的事。表面上的問題是他的情感。實際上是他的情感已經被空中邪惡的勢力接管了。

真正的仇敵不是這位姊妹的情感,而是空中的邪靈利用她的情感,為要破壞召會生活。要在這種情形裡擊敗仇敵,姊妹就必須學習接受話作為那靈。而那靈成為劍,以對付仇敵。讀神的話要用活的方式,接受話作為那靈。那是話的靈就成為劍,直接擊殺我們的情感。間接擊殺邪惡的勢力。我們所接受作為那靈的話,就成為劍擊殺仇敵。

表面上是那靈的劍擊殺我們的情感。實際上則是擊殺利用我們情感的空中邪靈。新約總論第14冊272頁。

我們要認識神,就需要研讀、研究、觀看、默想、注視基督這神的話。我們需要好好的進入這些話,讓這些話調和在我們裡面。當我們站起來說話的力量就不一樣。

79頁最後一段:到了五旬節,基督成為包羅萬有的靈降在門徒身上,使他們成為祂身體上的肢體。…如今,就像我說話的時候,全身都在說話一樣,作頭的基督說話的時候,基督的身體也在說話。…身體上所有的肢體都能說神的話。

『彼得同十一位使徒站起來,高聲對眾人說,諸位,猶太人和一切住在耶路撒冷的人哪,這件事你們當知道,也當側耳聽我的話。』徒二14

『又有舌頭如火焰向他們顯現出來,分開落在他們各人身上,』徒二3

『眾人聽了,覺得扎心,就對彼得和其餘的使徒說,諸位,弟兄們,我們當怎樣行?』徒二37
『於是領受他話的人,就受了浸,那一天約添了三千人。』徒二41

今天不僅基督在說話,基督的身體也在說話。身體上所有的肢體都能說神的話。每個主日我們都應該操練為神說話。你若說話不行,沒有關係,就好好的禱讀享受主的話,讓話成為那靈先滋養你。那個滋養你的東西能殺死仇敵在你身上所有的攪擾。

最後,你再將滋養你的話說出去,就有一種能力和供應能影響別人、幫助別人。

週六:

賽三二1  『看哪,必有一王憑公義作王,必有首領按公平掌權。
耶二三5  『耶和華說,日子將到,我要給大衛興起一個公義的苗;祂必作王掌權,行事精明,在地上施行公理和公義。』

這一週說到基督是萬王之王,萬主之主。萬王之王指他的權柄,萬主之主則是他的元首的身分。他不僅是全宇宙的權柄,也是全宇宙的元首。我們跟隨這位基督,與他一同爭戰是一件太榮幸的事情。他有公義、公平。爭戰結束以後,全地連同地上的人要被帶進公義、平安、喜樂。

在公義的情形裡,沒有爾虞我詐和不平的事情,有真正的平安。平安是多麼重要的事情。在不知不覺中,我們在驚恐中度日。反之,我們若有平安,就不需要安眠藥來幫助身心健康。正是因為不平安,一切混亂的情形,讓我們有了可怕的經驗。還有喜樂,喜樂的心乃是良藥。有喜樂,我們的身體也會好很多。人要被帶進公義、平安、喜樂,以及神創造完滿的福分裡。

神創造完滿福分就是叫我們有祂的形像彰顯祂,有祂的管治權代表祂管理這地。這是何等大的福分。這位基督是個人子來帶領我們。我們必須有分於祂的人性,才能與祂一同作王,轄管列國。掌權是一件了不得的事情。掌權將是基督在千年國裏惟一的工作。祂要向全宇宙顯示祂帶著神聖、屬天權柄的王權,為時一千年,以羞辱那被擊敗的仇敵撒但。

讀到這裡,不能再說:我是莊稼了,我是不成熟的,反倒要有一種羨慕,跟隨這位基督,騎在白馬上,他是忠信真實:他憑著公義。他眼睛如火焰,有寫著的名字,沒有人可以知道。祂是讓我們一生經歷不盡、取用不竭的。而且他要用口中的氣,即他的話而來。他的名就稱為神的話。我們要好好享受他的話,被祂的話構成。祂的話成為靈,也成為我們的劍。我們可以與祂一同爭戰。祂作王掌權,有名字寫著:萬王之王、萬主之主。這裡的衣服是說到祂的屬性,特別是公義。大腿是穩定、站立的能力。

祂的名是萬王之王,萬主之主。在他的公義和穩定中展示出來。哈利路亞,他是萬王之王,萬主之主。何等榮耀。阿們。

2026年3月20日 星期五

2026年3月19日白天班追求

2025年十二月半年度訓練『經歷、享受並彰顯基督(四)』

第四十五週、得勝之初熟果子所跟隨的羔羊

蔡弟兄:

今天進入冬季訓練第45篇信息,篇題:得勝之初熟果子所跟隨的羔羊。神要得著一班得勝者~初熟的果子。這跟上一篇信息的男孩子,二者是絕配的。男孩子,雖至於死,也不愛自己的魂生命。他們是一班剛強爭戰的弟兄,在身體中是較強壯的部分。第一批被提的就是男孩子。男孩子一被提,宇宙間就發生了很大的變化,撒旦從天上被摔到地上來。

這一篇是講到初熟的果子,為使神得著滿足。基督是初熟果子所跟隨的羔羊。如何跟隨羔羊是本篇信息的重點。

壹、啟示錄十四章一至五節啟示,基督是得勝之初熟果子所跟隨的羔羊:

貳、我們要跟隨羔羊並往前達到成熟,成為初熟的果子,就必須憑信與神同行,以逃避死亡並得著蒙神喜悅的見證:

三、以諾作為第一個被提的人,乃是一切活著被提之得勝者的代表—太二四37~51,啟十四1,路二一34~36:

參、我們要跟隨羔羊並往前達到成熟,成為初熟的果子,就必須在主的使命上忠信服事,將神當作糧食分給祂的家人,使我們在要來的國度裏,贏得基督作我們的賞賜—太二四45~51:

表面上似乎沒有什麼關聯性,但當我們聽這信息時要回想:莊稼成熟有兩面:一是內容物要充實,即被基督充滿;一是屬地的水分要被曬乾~不可貪愛世界和醉酒。

『我又觀看,看哪,羔羊站在錫安山上,同祂還有十四萬四千人,額上都寫著祂的名,和祂父的名。』啟十四1
『我聽見從天上有聲音,像眾水的聲音,又像大雷的聲音,並且我所聽見的,好像彈琴的所彈的琴聲。』啟十四2
『他們在寶座前,並在四活物和眾長老前唱新歌;除了從地上買來的那十四萬四千人以外,沒有人能學這歌。』啟十四3
『這些人未曾與婦女在一起受到玷污,他們原是童身。羔羊無論往那裏去,他們都跟隨祂。他們是從人間買來的,作初熟的果子歸與神和羔羊;』啟十四4
『在他們口中找不著謊言,他們是沒有瑕疵的。』啟十四5

啟示錄1章到第11章是第一個段落,12章到22章則是第2個段落。第1個段落從召會墮落的開始,一直講到召會的歷程,直講到基督的再來,以及大災難的情形,最後是基督的國要來臨。從12章以後補充很多的細節。前面好像是快速的鳥瞰,從12章以後則回頭補充細節。

上一週講到男孩子的出生、被提,撒但從天上被摔下來。這一篇所講到初熟的果子可能比男孩子的被提稍晚一點。然而這些都是在大災難之前發生的。使徒約翰在啟示中看到:羔羊是站在錫安山上。祂不僅是逾越節的羔羊,流了祂的血,出了重價把我們贖回。在這裡『我又觀看,看哪,羔羊站在錫安山上,同祂還有十四萬四千人,額上都寫著祂的名,和祂父的名。』啟十四1

『他們在寶座前,並在四活物和眾長老前唱新歌;除了從地上買來的那十四萬四千人以外,沒有人能學這歌。』啟十四3

這14萬4千人生命成熟,乃是羔羊付了贖價,而在生命裡孕育成熟的。這是他的產業,為要歸給他。

羔羊站在錫安山上,而這14萬4千人是從地上買來的。他們原是在地上,如今已被提到天上的錫安山上。第四節說:他們是從人間買來的,表示他們現在已不在人間了,而是被提到寶座前了。由此可知這裡是指天上的錫安山說的。
初熟的果子有14萬4千人,李弟兄站在歷代解經的人的肩膀上,說這14萬4千人是一個實際的數字。啟示錄中大部分的數字都是實際的數字,而不是象徵性的。其中也包含很多屬靈的意義。144,000就是12乘12乘以1000。12在神的行政上是一個完整的數字。12是3乘以4,我們不說4乘以3。這是有講究的。3是代表著三一神,4代表受造之物。
 
神跟受造的人調和是用三乘四。若是3+4=7,7是暫時的完全。啟示錄開頭講到七個召會、七燈、七靈、這是暫時的完全。十二則是在神行政裡永遠的完全。12乘12可以說是豐滿極致的終極完整。再乘上1000,更是不得了。這數字的屬靈意義是非常濃厚。但這也是實際的數字,這跟啟示錄第7章所提到的144000人不一樣。那裡是指以色列12個支派。這裡則是指召會中的外邦人,是主出代價所買來的。

『他們在寶座前,並在四活物和眾長老前唱新歌;除了從地上買來的那十四萬四千人以外,沒有人能學這歌。』啟十四3
 
要知道好的歌乃是從經歷裡所寫出來的。若沒有經歷,就沒有辦法唱歌。經歷跟不上,唱起來沒有什麼味道。但對於有經歷的人而言,唱起來是非常有感觸的。這14萬4千人對主有特殊的經歷。

『我聽見從天上有聲音,像眾水的聲音,又像大雷的聲音,並且我所聽見的,好像彈琴的所彈的琴聲。』啟十四2

『眾水表徵聲音鬨嚷。』啟十四2註1
『大雷表徵聲音莊嚴。』啟十四2註2
『琴聲表徵聲音悅耳。』啟十四2註3

14:4 這些人未曾與婦女在一起受到玷污,他們原是童身。羔羊無論往那裡去,他們都跟隨祂。他們是從人間買來的,作初熟的果子歸與神和羔羊;
 
這話在歷代以來引起許多爭議。若只在字面上解釋:這些人未曾結婚的,因他們從來沒有跟婦女接觸過。要知道聖經中,尤其是在新約裡,從沒有告訴我們要回避婚姻。
 
保羅的書信提到能守童身的只有少數人,這是神給的恩賜。事實上大多數人都是在婚姻生活裏經過厲害的變化。我們是從婚姻生活裡經歷新婦裝飾整齊、預備等候丈夫的心情。

『這該是主在太十九11~12所說的童身。然而,同樣的原則也可適用於姊妹。(林前七7,37。)』啟十四4註1

『祂就對他們說,這話不是眾人都能接受的,惟獨賜給誰,誰纔能接受。』太十九11
『因為有的閹人從母腹生來就是這樣,也有的閹人是被人閹的,並有的閹人是為諸天之國的緣故自閹的。那能接受的,就讓他接受。』太十九12

守童身,著重守,就是不要玷污。
 
『這些人未曾與婦女在一起受到玷污,他們原是童身。羔羊無論往那裏去,他們都跟隨祂。他們是從人間買來的,作初熟的果子歸與神和羔羊;』啟十四4

同樣的,這也著重在守童身。我們為主所買,在主眼中,我們就像貞潔的童女,不應該受到任何屬地事物的玷污。
 
若用字面意思來解經的話,那麼召會中許多的姊妹就會被排除。因為這裡說:未曾與婦女在一起受到玷污。所以必須用屬靈的意義來解這一段。

144000是一個實際的數字,又有屬靈的意義。這裡的童身乃是指屬靈的童身,不受任何屬地事物的玷污。
 
『這些人未曾與婦女在一起受到玷污,他們原是童身。羔羊無論往那裏去,他們都跟隨祂。他們是從人間買來的,作初熟的果子歸與神和羔羊;』啟十四4

從人間買來,乃是羔羊付了贖價。要知道我們仍在被贖的過程中。不僅靈得救了,我們的魂還在得贖的過程。有一天我們的身體也要得贖。主不僅出了重價將我們贖回,更用祂的成分來頂替我們,淨透我們。作初熟的果子,歸與神和羔羊。
 
最重要的是作初熟的果子,歸與神和羔羊。舊約的初熟節『耶和華對摩西說,』利二十三9
『你要對以色列人說,你們進了我賜給你們的地,收割莊稼的時候,要將初熟的莊稼一捆帶給祭司;』利二十三10
『他要把這一捆在耶和華面前搖一搖,使你們蒙悅納;祭司要在安息日的次日把這捆搖一搖。』利二十三11
『搖這捆的日子,你們要把一隻一歲、沒有殘疾的公綿羊羔獻給耶和華為燔祭。』利二十三12
『同獻的素祭,是調油的細麵一伊法的十分之二,作為怡爽香氣的火祭,獻給耶和華。同獻的奠祭,是酒一欣的四分之一。』利二十三13
『無論是餅,是烘的子粒,是新穗子,你們都不可喫,直等到把你們獻給神的供物帶來的那一天,纔可以喫。這在你們一切的住處,要作世世代代永遠的定例。』利二十三14

搖祭跟舉祭是相對的。將初熟的莊稼一捆在神面前搖一搖,代表地受震動,基督從死人中復活。舉祭則是代表升天。這裡是指在神面前得稱為義,並蒙神悅納。獻初熟的莊稼時,還要另外獻燔祭跟素祭。
『無論是餅,是烘的子粒,是新穗子,你們都不可喫,直等到把你們獻給神的供物帶來的那一天,纔可以喫。這在你們一切的住處,要作世世代代永遠的定例。』利二十三14

『這表徵復活的基督升到諸天之上,在祂復活裏帶著所有的果子一同獻給神,作神的食物,先使神滿足;(約二十17與註1;)然後纔成為人的供應,使人滿足。』利二十三14註1

在復活裡,初熟的莊稼或果子,必須先獻給神,使神得著滿足。所有農家或果農,都知道不是一年四季都可以收成,乃是有季節性的,必須等到季節來到時,比如秋天有柿子上市。其他季節頂多可以看到柿乾,但看不到柿子。
 
不同季節有所謂當季的水果。作物也是一樣,有收割的季節。要知道,通常最先成熟的,不會拿到市面上去賣。當我們在市場上看到才知道又上市、開賣了。回想一年前吃的津津有味,好不容易又等到了。要知道在我們吃到市場上賣的果子之前,果農已先品嘗到。第一批收藏的,通常是留著自己享用。後來陸續成熟的,才會拿到市場上賣。
 
初熟的果子"就是叫做First Fruit英文,它是比其他果子更早成熟的。
 
啟示錄 綱目
3 三種收割 十四1~20
a 大災難前信徒中初熟的果子 1~5
b 大災難中永遠的福音 6~7
c 大災難中宗教巴比倫的傾倒 8
d 警戒大災難中對敵基督的敬拜 9~12
e 大災難中殉道者的福分 13
f 大災難將結束時收割的信徒 14~16
g 大災難結束時收取的葡萄(作惡的人) 17~20

14:14   我又觀看,看哪,有一片白雲,雲上坐著一位好像人子,頭上戴著金冠冕,手裡拿著快鐮刀。
14:15   又有一位天使從殿中出來,向那坐在雲上的大聲喊著說,伸出你的鐮刀來收割,因為收割的時候到了,地上的莊稼已經熟了。
14:16   那坐在雲上的,把鐮刀扔在地上,地上的莊稼就被收割了。
 
這個時間點是在大災難結束時,這些留在地上經過大災難的信徒被烤熟了,所以這裡說地上的莊稼已經熟了,『直譯,曬乾。要成熟就要把一切屬地的水分曬乾。大災難的苦難要像薰烤的太陽,將在大災難中留在地上之聖徒屬地的水分曬乾,好使他們成熟。』啟十四15註3

那坐在雲上的,就把鐮刀扔在地上,地上的莊稼就被收割了。『這裏的鐮刀,象徵主所差來收割莊稼的天使。(太十三39。)』啟十四16註1
『這裏的收割要發生在敵基督強迫人拜他和他的像(9)之後,因此是指那些留在地上,經歷大災難之大體信徒的被提。』啟十四16註2

一直活到大災難最末了的生命,全都被逼熟了,主就來收割,這是大體的莊稼收割。

一、初熟的果子乃是活著的得勝者,他們在神的田地裏是初熟的;因此他們要在莊稼收割以先被收割,作初熟的果子歸與神和羔羊:

1、初熟的果子要被提到天上的錫安山,到第三層天神的居所那裏,得以在神與基督面前。

錫安山是地上的耶路撒冷,是群山之中最高的點。錫安山是聖殿所在的地方,即神的居所。地上的耶路撒冷乃是天上的複製和翻版。天上的耶路撒冷才是真正的實際。

被提到天上的錫安山,就是被提到與神的同在裡。被提,是本篇信息很關鍵的一句話。被提,英文叫做Rapture ,這個字原來是指狂喜、歡天喜地。形容基督徒被提時,真是令人無比興奮。在原文希臘字,並不是這個意思。

4:17 然後我們這些活著還存留的人,必同時與他們一起被提到雲裡,在空中與主相會;這樣,我們就要和主常常同在。

4章17節 註1
提,指一種快速、無法抗拒的攫取。與徒八39,林後十二2、4者同。這裡是安慰的話,籠統的說到在主回來時信徒的被提。關於這事,細節啟示在新約別卷書,如馬太和啟示錄。
 
攫取是指老鷹要抓小雞、抓兔子、或抓任何獵物時,從空中俯衝下來的那一剎那,牠抓住獵物後,迅速騰空飛起。所有被抓取的獵物都無法抗拒。這是被提的意思。
 
基督徒的被提有好多種,但今天只提到初熟的莊稼,要被提到主的同在裡。

太 24:3 註3   希臘文,parousia,巴路西亞,意即同在。基督的再來乃是與祂的子民同在。這同在(巴路西亞)要開始於男孩子的被提,(啟十二5,)以及初熟果子的被提,(啟十四1∼4,)結束於祂和聖徒一同在地上的顯現。在祂的巴路西亞期間,會有開始自超自然災難(啟六12∼17,八7∼12)的大災難、(21,啟九1∼21,十一14,十六1∼21、)基督降臨到空中、(啟十四14、)大體信徒被提到空中、(帖前四15∼17、)基督的審判臺(林後五10)以及羔羊的婚娶。(啟十九7∼9。)(見附圖。)
 
巴路西亞是指基督同在的一段時間。我們今天若沒有經歷主的同在,就很難想像將來與主的同在。主的同在在今天的基督徒生活裡,是可以享受到的。
 
上一篇提到男孩子的被提,為要擊敗仇敵,與仇敵爭戰。然而初熟的果子是要讓神得著滿足的。所有得勝的是在大災難之前被提。然而大體信徒則是在大災難末了被提。
 
週一:

啟示錄十四章一至四節啟示作為羔羊的基督,乃是得勝的初熟果子所跟隨的。在舊約的豫表裏,美地初熟莊稼的禾捆被帶到殿裏,直接獻給神,讓神享受。在新約的實際裏,十四萬四千得勝者將是神新造裏的初熟果子,在天上的至聖所裏,直接獻給神,使神得滿足。

信息選讀:初熟果子的被提是在大災難之前發生的。不是被提到空中,而是提到神的寶座前,即在錫安山上。且他們的額上都寫著羔羊的名和他父的名。講到他父的名,乃是指著召會說的,而不是指著以色列。

得救以後,神把他的生命分賜給我們,使我們得稱他為父。當人把名寫在身上,不僅認同這人,更可以代表這個人。

若有人濫用我的名字,我當然會很介意。反之,若他的確常常與我有交通,能代表我,且是我所信託的,那當然是沒有問題的。
 
這裡14萬4千人的額上都寫著羔羊和父的名,說出他們不僅屬於祂,更指出他們與羔羊、與父,都有很深的聯結、調和。這些初熟的果子是忠信的跟隨者,羔羊無論往哪裡去,他們都必跟隨。

週二:成熟有兩面。一面,必須有內容。無論是農作物,穀粒。小時候的我很調皮,經過稻田時,會偷偷把穀子摘下來,有時稻穀裡面是空的,連內容都還沒有。稍微熟一點的,裡面有白白的汁漿,這表示水分仍然過多,內容物還不夠多。最後稻殼變成黃金色時,就是即將收割的,是成熟飽滿的穀粒。
 
我們若要成熟,就必須分別時間來愛主。成熟不是突然之間事。我年輕時以為主的回來既然像賊一樣來到,我就天天儆醒,心想主若是回來時,剛好我正在做一件很屬靈的事,就可以被提,反之剛好我在做一件壞事,就會被撇下。

後來認真讀聖經,才發現成熟不是取巧的事情。成熟乃是日積月累的,必須天天花時間在主面前,跟主交通,愛主,就像夫妻生活一樣,越過越甜美。
 
因為愛祂,有很多事情你就不會去做。我在退休之初,原本想著退休之後,終於海闊天空。一生中都忙忙碌碌的,現在我應該去做自己有興趣的事情,甚至可以周遊世界。
 
事實上,老早就被柯弟兄盯上了,就把白天班托給我。後來因著我姊妹生病,至今五年多了,我整個人就被綁住了。回想起來,實在很感謝主,藉著服事白天班,好好讀聖經,花很多時間在主前思想,跟主有交通。藉著姊妹的生病,我跟主有許多的談話。這幾年因著主的安排。我裡面一點一點被祂充實。

成熟,為要讓神滿足,千萬不要像空包彈一樣。神吃了,怎麼這麼硬、這麼苦?要知道未成熟的果子是酸澀的。反之,真正的成熟是會滿溢出香味、甜味的。就是被基督所充滿。

初熟的果子是被主耶穌浸透的聖徒。他們是完全被基督佔有,被基督接管,以至於成熟的人。

我們都還是不成熟的,但主給我們許多機會,藉著晨興再被祂充滿,在聚會裡被主充滿。在生活中,與主交通而被主充滿。充滿到一個地步,被基督來佔有、接管。

舊約裡雅各的成熟。創世記生命讀經,提到雅各晚年時,他最喜愛的妻子拉結被取走了。十二個兒子中最疼愛的約瑟被賣了。他的哥哥們告訴他,約瑟已經被野獸吃了。我信他裡面是相當落魄的。在那段時間,聖經上並沒有什麼記載。

創世紀生命讀經93篇裡,李弟兄揣摩雅各失去約瑟的20年中,到底發生了什麼事情?我相信雅各不是一天就成熟的。

雅各成熟時為法老祝福,向十二個兒子的說話,預言是非常的準確。他整個人是非常柔軟,和年輕抓奪的雅各完全不一樣。唯一不能從雅各取去的,就是神的同在。雅各在希伯崙一直活在與神的交通中。藉著失去約瑟,雅各成了一個完全向神敞開的瓶子。約瑟的同在,也許是雅各向神敞開的攔阻。失去了約瑟以後,雅各脫去了一切的阻撓,完全向神敞開。毫無疑問,雅各是天天想念約瑟。迫使雅各到神面前向神敞開。他越想念約瑟,就越敞開。在那些年間,約瑟像一個向天敞開的瓶子,讓屬天的雨水不斷的降到他的裡面。那段時間雅各天天在神面前被神的生命充滿。

若要生命成熟而被神收割,最重要的就是被基督充滿,充滿到一個地步,被基督佔有、接管,才能想神所想的、愛神所愛的、做神所要做的。
 
週三:到底怎麼跟隨羔羊?以前我以為是跟隨羔羊的腳蹤行。但這裡面是講:要跟隨羔羊。

以諾是第一個被提的人,他是亞當第七代孫子。當時的他是第一個發現可以逃避死~人類墮落最終的結局。
 
我們要從第一個被提的事例,找到原則。

5:22 以諾生瑪土撒拉之後,與神同行三百年,並且生兒生女。
5:23 以諾共活了三百六十五歲。
5:24 以諾與神同行,神將他取去,他就不在世了。

聖經需要被解開,像李弟兄這樣有經歷的人,把以諾的事情向我們解開。以諾在65歲時生瑪土撒拉。在人類的歷史上瑪土撒是一個很有名的人,他是人類中活得最久的,活到969歲。以諾給他頭一個兒子取名叫做瑪土撒拉。

5章21節 註1
意,當他死時,要差它來。這名字有豫言的意義。以諾稱他的兒子為瑪土撒拉,藉此豫言瑪土撒拉死的時候,就是挪亞六百歲的那一年,洪水要來。(七6,五25∼29上。)以諾從神領受了啟示,知道神要審判人類整個不敬虔的世代。(參猶14∼15。)這激勵以諾不隨從今世的潮流,而與神同行,(22,24,)因而過一種敬虔和聖別的生活。(參彼後三10∼12。)

以諾知道將有一件重大的事情要發生。於是挪亞造方舟,洪水要在瑪土撒拉過世的那一年來了,以諾被這啟示抓住,所以他的生活態度完全不一樣。

『以諾生瑪土撒拉之後,與神同行三百年,並且生兒生女。』創五22

祂仍然生養兒女,但在過程中祂與神同行。如何跟隨羔羊,最好的榜樣就是以諾。與神同行就是不越過神,不自以為是,不照著自己的觀念和願望行事,也不在神以外作任何事。與神同行乃是以神為我們的中心和一切,照著祂的啟示和引導作事,並且與祂同作一切事。

真的不簡單,我們常常講同行,要知道:同行,到底誰是主角?有的人搞不太清楚。想說同行,就是兩個人在一起。譬如,你今天想去一個地方,我說:好啊,我同你去。這表示你是真正的主角,而我我陪伴著你,這叫同行。

與神同行,主角當然是神。神要做一些事,而我們跟著他。我姊妹生病的這幾年中,因為身體不好,我常常必須陪伴她。辦理住院手續時,我陪著她。住在醫院裡,大部分的時間也是我去照顧她。回到家裡,當他走路搖搖晃晃的時候,我會趕快去攙扶著他。他想要出去走路,我就陪他走。

我原來的個性並不是這樣。我是一個走路很快的人,很喜歡爬山,翻山越嶺。然而自從我姊妹生病以後,常常走路走著,就突然想到自己怎麼走得這麼快?而我姊妹落在後面,她拿著拐杖。我趕快回到她身邊伸出手攙扶,她說:你就是我的活拐杖。我說,我做你的活拐杖,但心裡覺得好苦啊。因為他走一步,我就要跟著慢慢走一步。有時出去個半小時、一小時,他說很好、很舒服。這對我來講,並不是運動。我要跟隨著他,就需要不斷的否認己,提醒自己,把己的殺死。

與神同行,就是在思想、喜好還有選擇上,與祂完全是一。這很不容易。兩人三腳綁在一起,那還是外面的……,你若真的心甘情願與他同行。同行很不簡單,有時我跟我姊妹在一起時,她心情不好,就說:你看你不是心甘情願的。我立刻就跟她說對不起。我從頭到尾都是心甘情願的,無怨無悔,與你同行是一種享受。否認己,就會顧到主。
 
聖經裡也提到主與我們同行。在經歷上得知,很多人剛剛信主時,生命尚且年幼,主只好與我們同行。例如:週末帶著孩子去玩,主日擘餅回不來,主很無奈,只好在我們裡面與我們同行。
 
『看哪,就在那日,門徒中有兩個人往一個村子去,這村子名叫以馬忤斯,離耶路撒冷約有十一公里。』路二十四13
『他們彼此談論所遇見的這一切事。』路二十四14
『正談話討論的時候,耶穌親自就近他們,和他們同行。』路二十四15
『只是他們的眼睛被蒙蔽,以致認不出祂來。』路二十四16
『耶穌對他們說,你們走路彼此交談的是甚麼事?他們就站住,面帶愁容。』路二十四17
『其中有一位名叫革流巴的,對祂說,獨有你在耶路撒冷作客,不知道這幾天在那裏所發生的事麼?』路二十四18
『耶穌說,甚麼事?他們對祂說,就是關於拿撒勒人耶穌的事。祂是個人,是個申言者,在神和眾百姓面前,行事說話都有大能。』路二十四19
『祭司長和我們的官長,竟把祂解去定了死罪,釘祂十字架。』路二十四20
『但我們素來所盼望,要救贖以色列的就是祂。不但如此,這事發生到如今,已經是第三天了。』路二十四21
『再者,我們中間有幾位婦女使我們驚奇,她們清早到了墳墓那裏,』路二十四22
『不見祂的身體,就回來說,看見了天使顯現,說祂活了。』路二十四23
『又有幾個同我們在一起的,往墳墓那裏去,所見的正如婦女們所說的,只是沒有看見祂。』路二十四24
『耶穌對他們說,無知的人哪,申言者所說的一切話,你們的心信靠得太遲鈍了。』路二十四25
『基督受這些害,又進入祂的榮耀,豈不是應當的麼?』路二十四26
『於是從摩西和眾申言者起,凡經上指著自己的話,都給他們講解明白了。』路二十四27
『將近他們所要去的村子,耶穌好像還要往前行。』路二十四28
『他們卻強留祂說,請你同我們住下罷,因為時候晚了,日頭已經平西了。耶穌就進去,要同他們住下。』路二十四29
『到了同他們坐席的時候,耶穌拿起餅來,祝福了,擘開,遞給他們。』路二十四30
『他們的眼睛開了,這纔認出祂來;耶穌就從他們面前不見了。』路二十四31
『他們彼此說,在路上祂和我們說話,給我們解開聖經的時候,我們心裏豈不是火熱的麼?』路二十四32
『就在那時,他們起身,回耶路撒冷去,正遇見十一個使徒,和同他們一起的人,聚集在一處,說,』路二十四33
『主果然復活,已經向西門顯現了。』路二十四34
『兩個人就把路上的事,和擘餅的時候,主怎麼被他們認出來的事,都述說了一遍。』路二十四35
 
主與往以馬忤斯走的兩個門徒同行,遷就他們,為要挽回他們,因為他們所走的乃是下坡路。

李弟兄特別說到:以諾與主同行,是走上行路。一路上行,如箴 4:18   但義人的途徑好像黎明的光,越照越明,直到日午。
以諾因著天天與主同行,不知不覺中與神同行三百年,最後主就把他取去了。

在以諾被神取去之先,當他還在地上生活行動時,死已經停止殺害他。要知道死在我們身上有很多的工作。我們的肉身還沒死以前,常常經歷死的陰影。例如:下班回來,累死了;那是在身體上累死了。有時,是氣死了,在精神上面被折磨。甚至是屬靈的軟弱,而感受到死亡。

在死還沒有來到之前,死不斷的作工、殺害墮落的人類。主若耽延,我們的肉身還得經過真正的死,但我們不會有分於火湖的死。第二次死的害,在某些人身上還是有其影響力,即有死亡的陰影。

但以諾是與主同行、有主同在,這是最好的享受。他天天往上走,死在他身上根本就沒有任何的工作可言,因他跟主相處實在太喜樂了。他是唯一逃避人類墮落最終的結局的人。

以利亞是第二個被提,那是另外一個例子。因時間上不允許就不再細說。

『以諾與神同行,神將他取去,他就不在世了。』創五24

原文是He was not,你可以領會成他就不再是了。在屬靈上承認:祂是,他不是。
來十一5『以諾因著信被接去,不至於見死,人也找不著他,因為神把他接去了;原來他被接去以前,已經得了蒙神喜悅的見證。』
來十一6『人非有信,就不能得神的喜悅;因為到神面前來的人,必須信有神〔直譯,信神是〕,且信祂賞賜那尋求祂的人。』
 
在他還沒有死以前,已經蒙神悅納。

我們喜歡希伯來書11章6節的話,但常忘了它跟5節緊緊的相連。

『以諾與神同行,神將他取去,他就不在世了。』創五24

不再是,he was not,這not,他承認他不是。人非有信,就不能得神的喜悅。你若要得著神喜悅的憑證,必須有強烈的信,信就是承認祂是。每一個來到神面前的人必須信神是。原文是Be動詞。
 
『摩西對神說,我到以色列人那裏,對他們說,你們祖宗的神差我到你們這裏來;他們若問我說,祂叫甚麼名字?我要對他們說甚麼?』出三13

出3:14 神對摩西說,我是那我是;又說,你要對以色列人這樣說,那我是差我到你們這裏來。
出埃及記三章十四節
『Recovery Version』And God said to Moses, I AM WHO I AM. And He said, Thus you shall say to the children of Israel, I AM has sent me to you

3章14節 註1
或,我將是我將是的;或,我將成為我將成為的。『我是』這神聖的名稱,指神是自有永有的一位,祂不倚靠自己以外的任何事物。(參約八24,28,58,與24註2。)作為『我是,』祂是包羅萬有的一位,是一切正面事物的實際,也是蒙祂呼召並差遣者所需的一切。
 
be動詞有兩種,一是我是⋯⋯。一是存在,比如I'm here,我在這裡。I will be there我將要在那裡。這個BE動詞是指存在。
 
I was、I am and I will be。就是昔在、今在、以後永在的那一位。

要與神同行,就必須否認己。

作丈夫的如果看見惟有神是,他自己不是,他就不會憑自己,並在自己裏面來愛他的妻子。…弟兄們必須問自己:『是我,還是基督,作我妻子的丈夫?』…如果她的丈夫是基督,她就只有一個丈夫,就是那位獨一的丈夫。惟獨基督是丈夫,沒有一個丈夫是真正的丈夫,所有的丈夫都是虛空。
 
做丈夫的常常說錯話、做錯事,讓做妻子的感到不愉快。遇到難處時,我們只能一同跪在神面前,求這位真正的丈夫。他才是,我們不是。婚姻生活裡,要讓祂來頂替、取代我們。你越否認己,就越經歷以諾與主同行的實際。
 
我願意…題到達祕所說的話:『哦,何等喜樂,能彀一無所有,一無所是,一無所見,惟見在榮耀裏活的基督!並且一無所顧,惟顧祂在此地的權益。』這就是信。

週五、六:

參、我們要跟隨羔羊並往前達到成熟,成為初熟的果子,就必須在主的使命上忠信服事,將神當作糧食分給祂的家人,使我們在要來的國度裏,贏得基督作我們的賞賜—太二四45~51:

生命成熟兩個重要的點,一與主發生密切的關系。一是話在召會生活裡,藉著服事叫我們這人的生命越過越成熟。

預備等候主回來,我們有兩種身份:一是童女的身份~享受主,如以諾與神同行,愛祂。另外,是奴僕的身份~在神的家中作祂的管家。神的經綸,原文就是oikonomia,oikos是指家庭。nomia是指管理。神的大家庭,需要一個精明的管家。

太二四45~47『這樣,誰是那忠信又精明的奴僕,為主人所派,管理他的家人,按時分糧給他們?主人來到,看見他這樣行,那奴僕就有福了。我實在告訴你們,主人要派他管理一切的家業。』

馬太福音24章39節到42節
24:39   並不知道審判要來,直到洪水來了,把他們全都沖去;人子來臨也要這樣。
24:40   那時,兩個人在田裡,取去一個,撇下一個。
24:41   兩個女人在磨坊推磨,取去一個,撇下一個。
24:42   所以你們要儆醒,因為不知道你們的主那一天要來。
 
這裡說到我們要儆醒預備。接下來在馬太福音24章45節到51節進一步說:

24:45   這樣,誰是那忠信又精明的奴僕,為主人所派,管理他的家人,按時分糧給他們?
24:46   主人來到,看見他這樣行,那奴僕就有福了。
24:47   我實在告訴你們,主人要派他管理一切的家業。
24:48   若是那惡僕心裡說,我的主人必來得遲,
24:49   就動手打那些和他同作奴僕的,又和酒醉的人一同喫喝,
24:50   在想不到的日子,不知道的時辰,那奴僕的主人要來,
24:51   把他割斷,定他和假冒為善的人同受處分;在那裡必要哀哭切齒了。
 
我們要做忠信的奴僕,按時分糧給他的家人。『主人來到,看見他這樣行,那奴僕就有福了。』太二十四46
『我實在告訴你們,主人要派他管理一切的家業。』太二十四47

馬太福音24章45節到51節的這一段,很難判定是指著初熟的果子說的,或者在已睡的聖徒中忠信的奴僕,(他們不是成為男孩子)在他們被提到神的基督審判台前時,因著他們在地上的服事,會得著獎賞。24章的45到47節,是兩面應驗的。
 
我們在召會中的服事是很重要的,幫助我們生命的成熟。做過父母的都知道,做了父母以後,加速生命的成熟。尤其孩子還年幼的時候,為他們準備食物,需要按著他的情形給予合適的食物。例如剛剛出生時,需要的是奶。慢慢隨著年齡長大,就需要添加副食品和營養品。若是孩子挑食,父母必須花心思,製作營養好吃的食物,供應孩子。

我母親在我們發育的時期,每天放學後,就為我們準備一些營養、便宜的食物,再經過他用心加工,大家吃得都很開心。也許只是一碗湯,一張煎餅,她就是有辦法變出來,在晚餐之前先填飽孩子們的肚子。
 
服事召會會遇到各樣的人,就像醫院裡的醫護人員都知道,不同的病人需要不同的食物,例如洗腎的病人,有洗腎的食物;糖尿病的人,有糖尿病的食物;肝硬化的病人,也有不同的食物;手術後的病人格外需要高蛋白質,例如鱸魚等等。

因著不同體質,你就需要為他預備不同的食物,然而預備食物的過程中真是勞苦!白天班肯定是按時分糧。肯定是。我也是必須上班的人。有些人以為我已經退休了,不,我一個禮拜要上四天班。每週三晚上常常是九點鐘才回到家。上週三我準備信息直到晚上2點半,的確是勞苦。但這也逼著我成熟。為了要準備食物,好按時分糧,這是很大的壓力。

你所給的食物是不是糧食?我們必須在主的話上仔細揣摩、享受。

我們要享受主作我們屬靈的糧食,使我們能餧養別人,就必須禱告並默想祂的話,藉著仔細揣摩而品嘗、享受這話—弗六17~18,詩一一九15,結三1~4。


這話非常的實際。經過這樣子的過程,最先得著飽足的是我。我很感激白天班,讓我得著許多經歷和主的話。

週六:

四、我們心裏說,我們的主人必來得遲,這乃是愛現今邪惡的世代,不愛主的顯現—太二四48,提後四8,10,參徒二六16:

主若耽延,不要貪愛世界。莊稼要成熟,不僅裡面要有內容,外面的水分要被除掉。這水當然是指屬地、世界的水分。

大體的莊稼較晚收割。因他有太多屬地的糾纏,還沒有成熟。就留在大災難期間。在災前被提是很大的獎賞。

啟3:10 你既遵守我忍耐的話,我也必保守你免去那將要臨到普天下,試煉一切住在地上之人試煉的時候。
 
重點是免去試煉的時候,就是免去災難。神把他當作寶貝,捨不得留他們在地上受大災難的苦,就把他們先提走了,這也成為主的安慰和享受的。若有太多屬地的糾纏,裡面的水分必須等候大災難,才能把裡面水分的曬乾。

我們必須提防貪婪,不為自己積財,卻要對神富足—路十二15~20,林後六10,弗三8。

『你們要回想羅得的妻子』,這對貪愛世界的信徒是個嚴肅的警告—路十七31~32,參羅一21,25。

我們必須儆醒並祈求,叫主來臨的那日子不致如同網羅忽然臨到我們—路二一34~36,參太二3。

主來的日子就像網羅一樣,這網羅不是我們講的,看得見,捕鳥的網子,而是像為抓賽鴿,在天空中架起網子,那線是很細的,鳥根本看不到,在飛行過程中,不小心碰到網子就被抓走了。
 
主來的日子,像那看不見的網子一樣,突然之間就臨到,你無法掙脫。不要因著貪愛世界,就被主留在大災難中,直等到藉著災難把我們裡面的水分曬乾。

五、動手打那些和我們同作奴僕的,乃是虐待作我們同伴的信徒—二四49上,十八3~7,徒九4:

這裡警告我們,在服事中不可欺負同伴,不要批評、辱罵。
 
召會治理遇到問題,要去面對問題、解決問題。聖徒中出現難處,有些負責弟兄不負責任,不敢面對問題,隨他爛。這個態度是不對的。你說:我若管他,會不會是欺負同伴、批評?『管教你的兒子,他就有指望;但你不可存心毀壞他。』箴十九18

我們對聖徒的幫助,若他們做錯了,我們要去面對,回到靈裡,求主給我們話,如何讓他們知錯,而在愛裡對他們常存指望,不要存心毀壞他。這跟批評完全是不一樣,這才是負責任的。

我們同是作奴僕的,要以恩慈對待,他們心存憐憫、饒恕他們,就像神在基督裡饒恕我們一樣。我們常是五十步,笑百步。我們都是罪人,在我們身上有很多的不完全。所以彼此對待一定要寬容。要記得,主才是莊稼的主。在馬太福音9章38節和路加福音10章第二節,都特別提到:主是莊稼的主。聖徒們是神的作物,是神的莊稼,主才是真正的元首和主人。我們不能取代主。
 
當我們陪著聖徒交通時,鼓勵他們到主面前禱告。他的婚姻我們不替他決定,我們可以推薦、幫助,但至終他要主觀的經歷主。

六、和酒醉的人一同喫喝,乃是與沉醉在屬世事物裏的世人為伴—太二四49下,參弗五18:

不要與世界的人一同醉酒,也不要跟他們發生親密的關系,而是必須逃避青年人的私欲,與那清心呼求主的人,竭力追求包羅萬有的基督,感謝主,阿們!

柯弟兄:

這一週講到初熟的果子,而上一週講到得勝的男孩子。這說出神有兩面的需要:第一,那些已經被他審判的撒旦,即在十字架上已經受了審判的撒旦,若要執行這個審判,就需要有得勝的男孩子來執行這個審判,與撒旦爭戰。另一面,要顧到神的滿足和享受。這就需要初熟的果子成為他的滿足和享受。他們直接被提到三層天上,即神和羔羊的寶座那裡,成為神的滿足和享受。

第二就是得勝者的被提和大體信徒的被提。得勝者是在大災難之前被提。大體的信徒,就是指莊稼,他們經過了大災難,就好像穀物在成熟前,需要經過太陽的曝曬,把所有的水分都曬乾了,在大災難之後,他們也要被提。一個是經過大災難,一個則是在大災難之前被提。這是很大的不同。

弟兄們特別提到:我們在召會中應當注意生命的成熟。年輕時,我對於自己生命成熟而成為得勝的男孩子或初熟的果子沒有把握。對於主的再來也沒有把握。若是主回來,而我這樣的狀況,怎麼能遇見主呢?我根本還沒有預備好。

52頁信息選讀第一句話:我們應當注意我們的成熟,好叫我們能作初熟的果子,滿足神的心。這是這一篇信息最關鍵的點,也是最重要的。追求這篇信息,就叫我們要注意成熟。不可以漫不經心或不在意。因為成熟與否,不僅是為了自己的快樂,我們的被提是為要滿足神的心。

週二信息選讀第二段:我們需要把時間用來愛主,很多事情,因著愛,就不去做。

詩歌405首
經歷基督 - 愛祂

< 第1節 >
恩主,我愛你,
我深知你屬我;
一切罪中樂,
我為你全擺脫。
你是我救主,
曾流血將我買;
如果我愛你,
主耶穌,是現在!

< 第2節 >
恩主,我愛你,
因為你先愛我,
為我在加略
將贖價已付妥。
愛你,是因為
荊棘冕你肯戴;
如果我愛你,
主耶穌,是現在!

< 第3節 >
活著我愛你,
到死了也愛你;
並要讚美你,
只要你給氣息。
即是死臨到,
我仍然要表白:
如果我愛你,
主耶穌,是現在!

< 第4節 >
在那無止境
喜樂的榮耀裏,
我要在光中
到永遠敬拜你;
頭戴榮耀冕,
我還要唱出來:
如果我愛你,
主耶穌,是現在。

因著愛的緣故而放下,那是極有價值的。

53頁第二段:我們該是初熟的果子,就是那些較早成熟,使主滿足的人。我們需要說,『主阿,為著使你滿足,我要早日成熟。…主阿,只要能讓你滿足,我無論在地上或在天上都無妨。』這是活著的得勝者的態度。

『⋯⋯羔羊無論往那裏去,他們都跟隨祂。他們是從人間買來的,作初熟的果子歸與神和羔羊;』啟十四4

跟隨很重要。大門詩歌有很多是講到跟隨。346、347、348都說到跟隨的這一面。我們需要看見跟隨主是很關鍵的。另外大本詩歌270首也說到:因信而向前,憑愛而跟隨。因著主愛吸引我們,我們就快跑了跟隨。305首也說到:但心靠你若是卑下,無論哪裡可愛。我們的態度就是:主啊,有你就好。你在哪裡,我就在哪裡。只要有你的同在,無論到哪裡都好。無論是地上或天上。

我們若真愛主,活在與主親密的交通裡,被提就不是一件稀奇的事,而是尋常的經歷。

53頁倒數第二段:初熟的果子是被主耶穌浸透的聖徒。他們是完全被基督佔有,被基督接管,以至於成熟的人。我們該為許多主的兒女心痛,他們對於需要成熟這件事似乎有幾分忽視、不在意、並且是麻木的。…我們需要思想,我們成熟了多少。…我們需要嚴肅的接受這話,並且把這事帶到主面前。

這就回應開始所說的:我們應當注意我們的成熟。不應該把這個題目讀過去,說:男孩子,我懂了;初熟的果子,我也懂了。就到此為止了。不!信息最終是盼望我們注意成熟。我們需要成熟。

我們都需要禱告說,『主阿,憐憫我,使我成為初熟果子的一部分,使我成為得勝者。』我們需要看見神的定旨和意願,我們需要看見我們的職責,好與祂合作。我們應當享受基督,有分於祂,將祂接受進來,直到我們成熟。

初熟的果子是顧到神的滿足。這跟我們的態度很有關係的。活著的得勝者,態度決定你到底是不是得勝者。

『以諾因著信被接去,不至於見死,人也找不著他,因為神把他接去了;原來他被接去以前,已經得了蒙神喜悅的見證。』來十一5
『人非有信,就不能得神的喜悅;因為到神面前來的人,必須信有神,且信祂賞賜那尋求祂的人。』來十一6

聖經有一個很重要的原則,就是第一次被提到的,就立下原則。以諾是第一個被提的人。從以諾身上,我們看見他乃是藉著與神同行而在生命裡成熟。

一、逃避死亡並得著蒙神喜悅之見證的路,乃是與神同行—創五22~24,來十一5~6:
與神同行就是不越過神,不自以為是,不照著自己的觀念和願望行事,不照著今世的潮流行事,也不在神以外作任何事—參詩十九12~13,書九14下,路二四15。
與神同行乃是以神為我們的中心和一切,生活行事照著神並同著神、照著祂的啟示和引導,而與祂同作一切事—羅八4,13~14,加二2上,林後五14~15。
與神同行的意思是我們生活不憑自己所是的或所能作的,乃憑不朽壞的生命,就是基督自己—4,9節。
與神同行就是習慣的與神交通,不斷的接觸主,並在祂不斷的注入之下—約壹一3,腓四6,林後三16,18。
與神同行乃是不斷的操練我們的靈,享受可稱頌的神聖三一—猶14,19~21。
與神同行含示否認己並否認出於己的一切,使我們能與祂是一;這含示我們把自己交給祂,並願意降服於祂,讓祂引導—太十六24~25,林後二13~14。

從小在兒童班就背過創世記第五章:『以諾與神同行,神將他取去,他就不在世了。』創五24

雖然從小就背過了,但並不太明白,心想與神同行三百年,好累哦,要同行,就得跟他一直走?其實不是這樣的。同行就是與神同生活、同行動。這裡說:同行就是不越過神,不自以為是,不照著自己的觀念和願望行事,也不在神以外做任何事,而是以神為我們的中心和一切,照著祂的啟示和引導做事,並且與祂同做一切事。

剛剛蔡弟兄舉例說:他姊妹生病後,為了顧到姊妹的需要,無論是走路的速度,或是生活習慣生活,一切的計劃,統統要以姊妹的身體為優先考量,為要使她得著康復而有最好的照顧。我恨佩服蔡弟兄夫婦,雖然為難,他們還是竭盡所能的在這裡服事。這例子是非常貼切的。若真要照顧人,顧到他,你就必須以他為中心。

幾年前一位比我年長的弟兄,是我很尊敬的弟兄,他邀我去一個地方。到了,大家聽說他來了,就請他開特會,有交通、幫助。在去之前我清楚認知自己的角色,就是盡力了解他所做、所說的並給予合適的配合。每一次聚會,我坐在他旁邊。我會問他:今天要交通什麼。他總是回我:再看囉,到時候再說。因他是憑靈而行的人。我一聽,就慌了,到底我要如何配搭?所以每一場聚會,我都得全神貫注的聽他在講什麼。仔細聽出他的負擔是什麼。然後守本分、受約束,絕不越過他所講的。交通他的負擔。因我是配搭的,而他是主體的。我在講的時候,還得看看他的表情,我講的到底對不對?有沒有摸到他的心?有時從講台下來後,我會問問看他:剛剛那樣交通合適不合適?這就是操練與他同行。

我們在神面前,必須不越過神,不自以為是,不照自己的觀念和願望行事,而是以神為我們的中心和一切。

大約20年前,我有兩個外派的機會,一是,獨當一面的主管。另一個是被派到台北市政府當副處長。最後考量為了能過教會生活,選擇了到台北市政府當副處長。

那時,我的長官就約談我:你幹嘛要去做人家的副手?因為副手是沒有角色的。我就回答他說:我不要角色。我需要跟楊處長學一學。打從邁進台北市政府的第一天開始,我就知道自己就是沒有角色,我不過是個副手而已,所以處長要作什麼,我就盡量配合他。無論做什麼事情,我都不能自作主張。反倒要問問他的想法。事情的結果,都得問問他:你覺得這樣合適不合適?這就是與他同行。

我看到很多機關正副首長之間,鬥爭鬥得很厲害,彼此之間不和。我可以說在那五年的時間裡,我與處長之間的配合真是親密無間、無縫接軌。所以後來他也得救了。

說到與神同行,最大的障礙就是自以為是。

週四:來十一6『人非有信,就不能得神的喜悅;因為到神面前來的人,必須信有神〔直譯,信神是〕,且信祂賞賜那尋求祂的人。』

信神是,就是我不是,他才是。在整個宇宙中,…惟有祂是。祂是,因為祂是真實的。祂所造的一切,都不是真實的。這就是為甚麼智慧的王所羅門說,『凡事都是虛空。』(傳一2。)

我們自以為是的,到最後才發覺都沒有價值,都是虛空。我們所堅持的⋯⋯,我們常說:與永遠無關的,不要太在意。這世界上,只有神是,我們都不是。我最近看到一些影片,把名人、明星,年輕時很漂亮,現在則是……雞皮賀髮,一副老太太的樣子。隨著時間往前推移,就顯出她年輕時漂亮的美貌。人活著真的沒什麼好在意的,因為不管你年輕時多漂亮,到了老的時候,七、八十歲都差不多了。即便化了妝也都差不多。人是經不起時間的考驗。

我不是,神才是。我們若真認識神是,我不是,就很容易與神同行。與神同行就是不越過他,不自以為是。不照著自己的觀念和願望而行,不再神以外做任何事,而是以神為我們的中心和一切,照著他的引導和啟示,與他同做一切的事。


我們到神面前來,必須看見神是。這是很重要的操練。保羅說:現在活著的,不再是我,乃是基督活在我裡面。大數的掃羅被了結了,而保羅出現了。

這就是信—『哦,何等喜樂,能彀一無所有,一無所是,一無所見,惟見在榮耀裏活的基督!並且一無所顧,惟顧祂在此地的權益』—達祕(J. N. Darby)。

補充本329首
惟見榮耀裏的基督

< 第1節 >
何等喜樂,何等喜樂,
我們能彀一無所有,
一無所是,一無所見,
惟見榮耀裏的基督;
何等喜樂,何等喜樂,
我們能彀一無所有,
一無所是,一無所顧,
惟顧祂在地權益。

信的意思乃是我們信神賞賜那尋求(尋找出)祂的人—來十一6,創十五1,腓三8,14:

『人非有信,就不能得神的喜悅;因為到神面前來的人,必須信有神,且信祂賞賜那尋求祂的人。』來十一6

信神是,就是要把主尋找出來。不是盲目的與主同行。我們必須養成尋求主的習慣。常常問問主:這樣好不好?這樣可以不可以?要放下自己,不要只在禱告中把自己想要的告訴主,然後奉主耶穌基督的名,阿們!求主替我背書。而是要放下自己自以為是的,放下自己所堅持的,問問主:主啊,你覺得這樣好不好?這樣的態度就是把主尋找出來,讓主有機會登寶座、居首位。

我怕我們的自以為是、我們的堅持,讓神在我們身上沒有機會。我們的態度該像希伯來書那裡所說:祂賞賜那尋求祂的人。即祂賞賜那把他尋找出來的人。如果不這樣注意他而尋找他,尋求他的意願、想法,就很難照著他的意願和想法而與他同行。乃是這樣一邊同行,一邊操練,注意看他的想法、喜悅、意願,然後照著他的想法去做,這才是真正與神同行。所以,我們需要是尋求他的人,把他尋找出來。

週一特別提醒我們要注意我們的成熟。要看見神的定旨和意願,乃是盼望人顧到祂的享受和滿足、對付撒旦。另一面要看見我們的職責,好與祂合作。最重要的職責乃是被他浸透、佔有、接管以至於成熟。

週三、四特別說到與神同行。與神同行最大的障礙就是自以為是,不願意信神是。有很多主觀的意見,凌駕在神前面。很難讓神首居位,很難成為一班跟隨主的人。

很多弟兄姊妹愛主,但是仍按照著天然的方式,照著自己的理念愛主。教會中有些積極發熱心的弟兄姊妹,但他們的家人並沒有羨慕過這樣的生活,反而是背道而馳。家人覺得他如何⋯⋯。有一次我問一位弟兄:你的姊妹在哪裡?怎麼沒來? 他回答:她沒有竅。我心想恐怕你姊妹屬靈的竅都被你封起來了。看看你的生活和態度,在教會中的活動好像很多,但你並不以神為中心,在你身上少有生命成熟的彰顯和流露。讓你的家人得著益處。

否認己等於信神是。信神是等於否認己。我們要操練:不自以為是,以他為我們的所是,在凡事上把他尋找出來。他的想法是什麼?他的意願是什麼?他的喜悅是什麼?我們若能把他尋找出來,就是蒙神賞賜的人。

週五、六是這一篇信息很重要的點。

貳、我們要跟隨羔羊並往前達到成熟,成為初熟的果子,就必須憑信與神同行,以逃避死亡並得著蒙神喜悅的見證:

參、我們要跟隨羔羊並往前達到成熟,成為初熟的果子,就必須在主的使命上忠信服事,將神當作糧食分給祂的家人,使我們在要來的國度裏,贏得基督作我們的賞賜—太二四45~51:

約翰福音21章記載失意的彼得帶著一批門徒重操舊業,到海邊去打魚。結果打了一個晚上,什麼都沒有。因神顯了一個神跡,讓所有魚都離開他。神再顯個神跡,請他把網撒在船的右邊,他們就抓到了153條大魚。神顯的第三個神蹟就是:當他們到岸上時,發現已經有魚和餅預備在那裡。

神連續顯出三個神蹟,打不到魚、打到魚、還沒打到魚的時候,魚和餅都巳經在岸上。這三個神蹟不是重點。這一篇的重點乃是主問他:你愛我嗎?

『他們喫完了早飯,耶穌對西門彼得說,約翰的兒子西門,你愛我比這些更深麼?彼得對祂說,主阿,是的,你知道我愛你。耶穌對他說,你餧養我的小羊。』約二十一15
『耶穌第二次又對他說,約翰的兒子西門,你愛我麼?彼得對祂說,主阿,是的,你知道我愛你。耶穌對他說,你牧養我的羊。』約二十一16
『耶穌第三次對他說,約翰的兒子西門,你愛我麼?彼得因為耶穌第三次對他說,你愛我麼?就憂愁,對耶穌說,主阿,你是無所不知的,你知道我愛你。耶穌對他說,你餧養我的羊。』約二十一17

神有一個很大的托付,就是他的家人、他的羊群,需要有牧人。這裡說需要忠信精明的奴僕作管家,按時分糧給他的家人。在大家庭裡,爸爸媽媽要照管一大家子的人,有很多事情需要忙。餧養他的衆子,需要有些生命成熟的人作管家,按時分糧、分配給他的家人。這就是神的家庭行政,即神的經綸。

要分配,就必須忠信精明,還需要按時分糧。按時分糧,不僅是按時候,還得根據不同的人的需要、方便、狀況及生長的情形分配食物。例如新手媽媽想按時分糧,一天餵三次或餵四次,把時間就定在那。若是這樣做,那孩子肯定活得不好。因他只要肚子餓就哭個不停。他哭的時候就是你按時的時候。不能說,還不到三小時,怎麼肚子就餓了。不一樣,有的人就比較大隻,胃口就比較好,必須按著他的需要,給他更多一點。這就叫按時分糧。

分糧是很關鍵的事,也是需要勞苦的事。當我們真去分糧時,就會發覺我們對神家的豐富認識的不夠多、享受得不夠多。做管家必須知道東西擺在哪裡,哪裡有食物,不足的要填滿,才能隨時把食物烹煮出來。我必須承認,有時在家裡常常有些東西找不到。而我姊妹總從我想像不到的地方,笑眯眯的把那東西拿出來。然後補上一句台語:Lanque。意思是在家裡,我是做客人的。所以連這些東西都不知道擺哪裡?我真的很佩服他,她總能在我想不到的地方,把那東西給找出來。這就是忠信精明。她知道東西擺在哪裡。而我生活在同一個空間裡,卻沒有在意,也就找不到。

我們若要按時分糧,作忠信精明的奴僕,就需要殷勤。特別是在主的話上需要夠多殷勤勞苦。

謝謝主,也謝謝弟兄姊妹,在那麽長時間裡給我們機會在白天班服事。我們實在是受益最多的。每一週為了供應別人,自己就需要格外用功、花功夫。蔡弟兄更是不容易,因為他還得上班,必須利用休息時間格外花功夫。無論如何我們需要在主的話上殷勤勞苦。不能只是供應你們一杯咖啡和幾個甜甜圈。這樣是不負責任的。

從11年前開始進入一年七次訓練內容~晨興聖言,內容是很好,但並不簡單。每一篇綱要都像論文一樣。若沒有把它化開,好東西,但沒有牙齒可以把它吃下去。所以必須消化成經歷,方便應用。尤其是有一些較難懂的,像今天信息講到:未曾與婦女在一起受到玷污的,他們原是身身。蔡弟兄解釋得很清楚,這裡指的是不被屬世污穢玷污的人,我們在神面前都是童女,如此解開,就不會產生疑惑。另外我們需要藉著享受主的話,而正確的應用。

藉著默想、揣摩而品嘗,不是生硬的讀。首先讀進來之後,需要反覆的默想:這話到底什麼意思?要怎麼經歷?怎麼應用?如果聖經的話跟我們人生脫節,那麼聖經不過就成了字句、知識、神學,對我們並沒有什麼益處。

我們需要在主的話上好好地揣摩,每一次服事白天班,都要花相當的時間揣摩、默想、品嘗,到底這話講的是什麼。

提醒弟兄姊妹,在服事上最重要的就是話。特別要對年輕的弟兄姊妹說:我們服事的本錢就是神的話。若沒有辦法吸收神的話、享受神的話,然後再供應出去,那麼你就很難去接觸人。天南地北話基督,但你就是話不到基督身上。很難把話講進去。

59頁提到指定的時候,聚會就是按時分糧的時候,每一次聚會都是分糧的機會。我們必須是有備而來。就像主日會後的愛筵一樣,大家分帶合食。不能再像以前禱告:我空空的來,飽飽的回去。反倒必須是一個有的人,要好好的預備。每個主日的申言,不是在那裡擠牙膏,而是跳起來把所預備的分享給大家。

還要在日常生活中照顧人,就是餧養他們。我必須用一個詞叫客制化。因為人不都是一樣的。例如:護士用不同的食物供應不同的病人,為了應付他們特殊的需要。當我們去接觸人的時候,就發覺每一個人都不一樣。必須根據他們的需要,不能說:就是這一種,愛吃、不吃,隨便你。如果是這樣,你就不是一個合格的管家。管家總是能摸著別人的想法和需要。然後按照他的需要客製化供應他的需要。

我有一個孫女比較挑食。當他們來我們家吃飯的時候,因為她挑食,我們也很傷腦筋。後來慢慢發覺有一些東西他是很喜歡吃的,比如:炸醬、意大利麵醬⋯⋯醬類的,還有獅子頭、五花肉。因他有特殊的需要,我們會顧到他的需要。另有一個孫子就是很喜歡吃水餃,尤其是奶奶包的水餃。另一個孫女就很喜歡吃蘿蔔湯,只要是跟蘿蔔有關的湯,他都很喜歡。

他們各有不同的需要。我們若要滿足不同的需要,就得用心。預備不同的食物,供應特殊的需要。在召會中,我們身邊有很多人的需要都是不一樣的。病徵也是不一樣。不能什麼病都只給一種藥,Aspirin。而要根據他們的需要,供應合適的食物,供應不同的藥以餧養、醫治、加強或喚醒他們。最重要的是我們必須有貨、有儲存。

週六說到做僕人的,有幾個點要提防。首先,不要愛現今的世代,而不愛主的顯現。人若愛世界,愛父的心就不在他裡面了。所以要受提醒,不要因著貪愛錢財,就陷在無知的網羅和痛苦裡。要回想羅得的妻子。當她被拯救出所多瑪時,因為捨不得而回頭一望,就變成一根鹽柱。鹽本來是用來防腐、調味。一旦變成鹽柱,就失去作用,成了一個羞恥的記號。

我們若盼望主的回來,就要特別謹慎。

五、動手打那些和我們同作奴僕的,乃是虐待作我們同伴的信徒—二四49上,十八3~7,徒九4:

首先我們不該審判定罪。這是很麻煩的事。也不要怒罵或批評。在教會中,很難讓每一個人都滿意。看別人服事,批評論斷別人都容易。當你自己實際擺進去作看看。才發覺並不簡單。在教會中,我們要學會把自己擺進來。為著那些肯擺進去的弟兄姊妹,我們要感謝主,也要為他們禱告。李弟兄說:我唯一的負擔就是釋放信息,我不要浪費我的時間、精力和一切。乃要停下這些批評、論斷、反對和怨言,要為著主的權益積極的事奉。

比方在禱告聚會中為人禱告時,有10%的論斷,就是動手打人。有一個弟兄或者姊妹發生車禍,或發生了一件事情,你就為他禱告:主啊,他一定是做錯了什麼,或得罪了什麼。他在這件事上有盲點,求你讓他蒙光照、受對付,讓他在這過程中看見你的手。這雖然是禱告,但你在禱告中多少還是帶論斷和批評。這就是動手打人。

有時候我們的禱告不知不覺帶著指教、批評、論斷的言語。這都需要被提醒。我們不該給別人建議和指示。我們沒有資格給別人下斷案或給人指示。這話甚難。若人問你該怎麼辦的時候,你是不是就什麼都不說了?因為我們不可以下斷案或給人指示,我是做奴僕的,什麼都不要說。從某一面來說,的確我們是做奴僕服事的人,且還得做榜樣才能服事人。


這裡所謂作主轄管聖徒,就是在生活上取代主,為他們做決定,而干犯基督元首身份和主權。這裡的意思不是什麼都不要說。不!為了他們的需要,你必須忠誠、真實的把一些的感覺看法擺出來。但要給別人不聽我們話的空間。

有時我們好心好意幫他的忙,跟他講了一句話,結果他不聽,而你就翻臉、不高興,你有很多感覺,臉色變得難看,那就是作主轄管。今天在教會中,特別是領頭的弟兄,一面得積極的帶領,另一面要學會聽聖靈的聲音。聽聽看到底神要我們怎麼做。兩句話:一是尊重聖靈的主權,然後享受聖靈的同在。如果不尊重聖靈的主權,而擅自做主了,那麼你就很難有聖靈的同在。

我們要與主同行,也要操練做一個忠信精明、按時分糧的奴僕。以及提防一些點。這篇信息講得非常清楚,但願我們對生命成熟要有負擔,要注意這件事。阿們!

2026年3月13日 星期五

2026年3月12日白天班追求

2025年十二月半年度訓練『經歷、享受並彰顯基督(四)』

第四十四週、男孩子、天上的爭戰、以及得勝的聖徒

蔡弟兄:

我們進入第44週的信息。篇題是:男孩子、天上的爭戰、以及得勝的聖徒。

啟示錄的結構,從1章到11章是一個段落。『第七位天使吹號,天上就有大聲音說,世上的國,成了我主和祂基督的國,祂要作王,直到永永遠遠。』啟十一15

在11章末了,神所要做的,已經告一個段落完成了。從12章之後,乃是補充前面11章裡的細節。從十二章開始說到關於大災難時期的內容。

大災難開始的關鍵就是男孩子被提,天上就發生了一場大的爭戰,撒旦從天上被摔到地上來。於是地上就開始了三年半的大災難。

『天上現出大異象來,有一個婦人身披日頭,腳踏月亮,頭戴十二星的冠冕。』啟十二1
『她懷了孕,忍受產難,疼痛要生,就呼叫。』啟十二2
『天上現出另一個異象來,看哪,有一條大紅龍,有七頭十角,七頭上戴著七個冠冕。』啟十二3
『牠的尾巴拖拉著天上星辰的三分之一,摔在地上;龍站在那將要生產的婦人面前,等她生產之後,要吞喫她的孩子。』啟十二4
『婦人生了一個男孩子,是將來要用鐵杖轄管萬國的;她的孩子被提到神和祂的寶座那裏去了。』啟十二5
『婦人就逃到曠野,在那裏有神給她豫備的地方,使她在那裏被養活一千二百六十天。』啟十二6
『天上起了爭戰,米迦勒和他的使者與龍爭戰,龍和牠的使者也爭戰,』啟十二7
『並沒有得勝,天上再沒有他們的地方。』啟十二8
『大龍就被摔下去,牠是那古蛇,名叫魔鬼,又叫撒但,是迷惑普天下的,牠被摔在地上,牠的使者也一同被摔下去。』啟十二9
『我聽見天上有大聲音說,我們神的救恩、能力、國度、並祂基督的權柄,現在都來到了,因為那在我們神面前晝夜控告我們弟兄們的控告者,已經被摔下去了。』啟十二10
『弟兄們勝過他,是因羔羊的血,並因自己所見證的話,他們雖至於死,也不愛自己的魂生命。』啟十二11
『所以諸天和住在其中的,你們都要歡樂。只是地與海有禍了,因為魔鬼曉得自己的時候不多,就大大發怒下到你們那裏去了。』啟十二12

大災難發生前夕,男孩子出生後,立刻被提到寶座前。隨即天上發生爭戰。天使長米迦勒和他的使者與龍爭戰。龍就被摔到地上,就開始了三年半的大災難。

今天要交通的主題:第一,男孩子;第二,天上的爭戰;第三,男孩子爭戰得勝的憑據,鼓勵我們都要成為得勝的聖徒。

壹、『婦人生了一個男孩子,是將來要用鐵杖轄管萬國的;她的孩子被提到神和祂的寶座那裏去了』—啟十二5:

這個婦人是宇宙的婦人。她身披日頭,腳踏月亮,頭戴十二星的冠冕。

『本書頭一段由前十一章組成,說到從基督升天直到永遠所要發生的一切事。第二段由後十一章組成,詳述從今世的末三年半,就是大災難的時期,直到新天新地的永世,所有重要關鍵的事物。本段所啟示重要關鍵事物的頭一項,就是生男孩子的婦人。ˍ這婦人身披日頭,腳踏月亮,頭戴十二星的冠冕。創三七9,約瑟所夢見的太陽、月亮和十一顆星,象徵他的父親、母親和十一個弟兄。太陽、月亮和十一顆星,加上約瑟自己,象徵神在地上全體子民的組合。基於那夢的原則,這裏的日頭、月亮和十二顆星,必定是象徵神在地上全體的子民,就是這婦人所象徵的。她身上大部分披著日頭,這日頭象徵新約時代神的子民。基督來到世上之前,是舊約時代的黑夜;等到基督這清晨的日光從高天臨到,(路一78,)日頭的時代就來臨了。在此之前是月亮時代,月亮表徵神舊約時代的子民。月亮是在婦人的腳下,因為月亮時代是律法時代,不該像星那樣被高舉。星象徵列祖,就是神頒賜律法之前的子民,在婦人頭上為冠冕。神在這三個時代所有的子民構成了這婦人,他們都是發光者。因此,她是光明的婦人,歷代以來一直照耀著。』啟十二1註2

今天所看到的日頭並不是真正的日頭,這些都是影兒,實體乃是指著基督說的。基督才是真正的日頭。新約時,基督降生,就好像像大光一樣照耀坐在死蔭裡的百姓。他是清晨的日光,也是真正的日頭。日頭是指基督。這婦人腳踏月亮,表示月亮是在他底下。月亮是指舊約律法時代。舊約的描述,乃是新約的一幅圖畫和返照。12星冠冕,乃是指著亞伯拉罕、以撒、雅各和他所生的12個兒子,即列祖時代。身披日頭、腳踏月亮、頭戴12星冠冕,乃是代表由三個時代神的子民所構成的宇宙婦人,她是屬天的,滿了發光的。

週一:

啟十二5     『婦人生了一個男孩子,是將來要用鐵杖轄管萬國的;她的孩子被提到神和祂的寶座那裏去了。』

人類的出生,都必須經過懷孕的過程。在媽媽的肚子裡是小小的胚胎,慢慢發育。從外面是看不到這孩子的,因他是在裡面慢慢成長。媽媽和孩子完全徹底的合為一。若是媽媽呼吸困難,孩子得不到氧氣,也沒有辦法活下去。胎兒的命運跟母親綁在一起。但有一天這孩子要出生。這讓撒但非常害怕。

『我又要叫你和女人彼此為仇,你的後裔和女人的後裔也彼此為仇;女人的後裔要傷你的頭,你要傷他的腳跟。』創三15
『又對女人說,我必多多加增你懷胎的苦楚,你生產兒女必受苦楚;你必戀慕你丈夫,你丈夫必管轄你。』創三16

啟示錄『⋯⋯有一個婦人身披日頭,腳踏月亮,頭戴十二星的冠冕。』啟十二1

這婦人是指歷世歷代神所有的子民說的。

在列祖時代,神所得著的子民並不多,挪亞時代更是遍地都是作惡的,後來神呼召亞伯拉罕。神在列祖時代、舊約時代所得著的子民不是頂多。這婦人乃是指神所有子民團體的集合。而男孩子不是boy 而是叫做man child。 這個child不是指他一生下來就是會爭戰,而是代表剛強有力。

他是婦人裡面較剛強的部分。婦人代表神全體的子民。『弟兄們勝過他,是因羔羊的血,並因自己所見證的話,他們雖至於死,也不愛自己的魂生命。』啟十二11

男孩子就是這裡的弟兄們。男孩子不是一個人,而是一班人,是團體的集合。

『天上現出另一個異象來,看哪,有一條大紅龍,有七頭十角,七頭上戴著七個冠冕。』啟十二3

『牠的尾巴拖拉著天上星辰的三分之一,摔在地上;龍站在那將要生產的婦人面前,等她生產之後,要吞喫她的孩子。』啟十二4

牠知道這男孩子跟他將來的命運息息相關。 『婦人生了一個男孩子,是將來要用鐵杖轄管萬國的;她的孩子被提到神和祂的寶座那裏去了。』啟十二5

啟示錄生命讀經清楚說到男孩子的來歷。歷史證明,在神的子民中,並非每一個人都是剛強的。…這在列祖時代就是如此。…我信在那時,神還有數以百計的子民,只是挪亞是其中剛強的人。在以色列國的時代,屬神的人也有成千成萬,但是其中只有很少數的人是剛強的,例如以利亞和耶利米就是剛強的人。

舊約以利亞時代,絕大多數的人都是拜巴力的,『但我在以色列中為自己留下了七千人,都是未曾向巴力屈膝,未曾與巴力親嘴的。』王上十九18

以利亞在迦密山上與跟隨巴力的祭司爭戰,最後以利亞得勝。這指出以利亞的獨特與剛強的。耶利米在以色列亡國前,多次冒著生命危險向以色列說話。他的話有很重要的啟示,包含以色列人被擄七十年後要歸回這些重要的預言。以色列非常尊敬耶利米。尤其在以色列亡國以後,讀到耶利米哀歌的時。這兩位是以色列國較剛強的代表人物。

毫無疑問,大多數神的子民都是真的,卻不是剛強的。新約時代也有同樣的情形。在早期雖然有成千的基督徒,但真正剛強的卻不多。就是在目前,也有成萬甚至百萬計的基督徒,但剛強的並不多。我鼓勵你們都作剛強的。

當我們要讀到撒但要從天上被摔下來。『這些事以後,主又選立另外七十個人,差遣他們兩個兩個的,在祂前面往自己所要到的各城各地去。』路十1
『那七十個人歡歡喜喜的回來,說,主阿,在你的名裏,就是鬼也服了我們。』路十17
『耶穌對他們說,我看見撒但從天上墜落,像閃電一樣。』路十18

墜落就是指這七十個人就像男孩子一樣出去爭戰,為要把撒但從天上摔下來。雖然那時還沒有完全應驗,但主指著啟示錄這一段說:我看見撒但從天上墜落,像閃電一樣。

『在人受造以前,撒但背叛神,受了審判,被判要扔在陰間,到坑中極深之處。(賽十四15,結二八17。)然後神開始在不同的時機,以不同的程度執行祂對撒但的判決,就如在本章藉著七十個門徒,在十字架上藉著基督,(來二14,約十二31,)在大災難前藉著男孩子和米迦勒,把他摔在地上,(啟十二5,7~10,13,)又在千年國前,藉著天使把他扔在無底坑裏,(啟二十1~3,)至終,到了千年國後,要把他扔在火湖裏,(啟二十10,)受永火的刑罰,直到永遠。』路十18註1

在新約,神首先得著12個門徒。12個門徒中間,有一個是出賣主耶穌的。後來他又得著70個人、得著120個人,等到五旬節召會得著發展,在許許多多、成千上萬的人中,只有少數人是剛強男孩子的一部分。

十二章五節說,婦人『生』了一個男孩子。這裏的『生』表徵復活。以前讀經沒有讀得很清楚,這一次回頭再讀才恍然大悟。生,是指著復活說的。

『神已經向我們這作兒女的完全應驗,叫耶穌復活了,正如詩篇第二篇上所記:"你是我的兒子,我今日生了你。"』徒十三33
『論到神叫祂從死人中復活,不再歸於朽壞,就這樣說:"我必將大衛那聖的,那可靠的,賜給你們。"』徒十三34

這生是指主耶穌復活的那一天。就著神性來說,他在已過的永遠裡是神的獨生子,但在復活的那一天,他人性的部分要被生為長兄、長子。所以,主耶穌復活的那一天,宇宙間發生了一件大事,基督復活成為神的長子,而我們這許許多多的弟兄則成為祂的眾子。

『兒女既同有血肉之體,祂也照樣親自有分於血肉之體,為要藉著死,廢除那掌死權的,就是魔鬼,』來二14

藉著復活,他在人性裡被生為神的長子。生,是專指著復活說的。男孩子是指死了且復活得勝的聖徒。死,『⋯⋯他們雖至於死,也不愛自己的魂生命。』啟十二11

由此可以證明,男孩子乃是經過死,再復活的。

歷世歷代愛主的人很多。得救以後,在主的恢復裡,看到許多年長的聖徒,他們一生愛主、為主爭戰。因著主延誤回來,他們陸陸續續都睡了,他們是我們的好榜樣,作美好的見證。將來主再回來的前夕,即大災難的開頭,就是 男孩子被提。其次就是初熟的果子。

『我又觀看,看哪,羔羊站在錫安山上,同祂還有十四萬四千人,額上都寫著祂的名,和祂父的名。』啟十四1
『我聽見從天上有聲音,像眾水的聲音,又像大雷的聲音,並且我所聽見的,好像彈琴的所彈的琴聲。』啟十四2
『他們在寶座前,並在四活物和眾長老前唱新歌;除了從地上買來的那十四萬四千人以外,沒有人能學這歌。』啟十四3
『這些人未曾與婦女在一起受到玷污,他們原是童身。羔羊無論往那裏去,他們都跟隨祂。他們是從人間買來的,作初熟的果子歸與神和羔羊;』啟十四4

在啟示錄14章初熟的果子是指主回來時,還留在地上的得勝者。他們生命成熟,成了初熟的果子。就好像農夫第一批收回的莊稼,他不是拿到市面上去賣,乃是帶回家中自己先享用。神渴望得著初熟的果子。下一週的主題和內容將要專特的講到初熟的果子。這一週則著重在男孩子。

在主回來之前,我們不知道自己是否會睡了,但願我們能爭戰,直到主回來。不是成為男孩子,就是成為初熟的果子。男孩子跟初熟果子最大的不一樣就是:男孩子是經過死,而初熟的果子則沒有經過死,直到主回來。

二者被提的時間相當接近。男孩子可能早一點,因為他先上去爭戰,把天清理乾淨。接著就是初熟的果子被提。

十二章五節又說,男孩子『被提到神和祂的寶座那裏去了』。

『婦人生了一個男孩子,是將來要用鐵杖轄管萬國的;她的孩子被提到神和祂的寶座那裏去了。』啟十二5
『婦人就逃到曠野,在那裏有神給她豫備的地方,使她在那裏被養活一千二百六十天。』啟十二6

因為古蛇迫害婦人,神就為他預備了地方,在那裡被養活了1260天。一個月30天x42個月=1260天。一年12個月,42個月剛好就是3年半。這1260天就是指大災難說的。我們參加安息聚會,常會提到末次號角吹響時,所有復活的聖徒都要被提到天上。所有信徒在大災難末了都要被提被提到基督的審判台前,面臨基督的審判台。

這跟男孩子是不一樣的。男孩子是在大災難之前被提到神和神的寶座前。

週二:

啟十二7~9『天上起了爭戰,米迦勒和他的使者與龍爭戰,龍和牠的使者也爭戰,並沒有得勝,天上再沒有他們的地方。大龍就被摔下去,牠是那古蛇,名叫魔鬼,又叫撒但,是迷惑普天下的,牠被摔在地上…。』

男孩子是否有分於爭戰?男孩子被提到上面去之後,乃是米迦勒和他的使者與龍爭戰。米迦勒是天使掌中的一位,在聖經裡多次提到他。在舊約的但以理書第十章、第十二章,在猶大書第九節也提到他,以及啟示錄十二章七節。

每一次聖經提到米迦勒,都說到他跟魔鬼爭戰或爭辯。『那時保護你本民的大君米迦勒必起來;並且必有困苦的時期,是從有國以來直到那時未曾發生過的;那時,你本民中凡記錄在冊上的,必得拯救。』但十二1

大君在英文叫Prince即王子。每一個國家在天上都有他所屬的大君。『他就說,你知道我為何來見你麼?現在我要回去與波斯的魔君爭戰,我出去後雅完的魔君必來。』但十20

希臘魔君想要侵犯以色列。最近的國際的形勢變化太大了。無論是伊朗、以色列、美國,背後都有掌管的天使在爭戰。米迦勒是天使長中的一位。但他的地位比撒旦的地位低一點。同樣是天使長,撒旦是最高的一位。神把天使長中最高的權利和榮耀歸給他。但因著心裏高傲就產生了背叛。

『牠的尾巴拖拉著天上星辰的三分之一,摔在地上;龍站在那將要生產的婦人面前,等她生產之後,要吞喫她的孩子。』啟十二4

意思是天使中有三分之一都跟隨撒旦成為邪惡的天使。有三分之二的天使仍然留下來。

『天使長米迦勒與魔鬼爭辯,為摩西的身體爭論的時候,尚且不敢以神對他的判辭毀謗他,只說,主責備你罷。』猶一9

在等次上米迦勒比撒但要低一點。

摩西帶領以色列人出埃及,經過曠野,在進入美地前做了一件錯事。他因發怒用杖擊打磐石兩次,神就不允許他進入美地,只能在毘斯迦山眺望美地。至終摩西死在山上。神把他的屍首藏起來。這成了一個謎。『天使長米迦勒與魔鬼爭辯,為摩西的身體爭論的時候,尚且不敢以神對他的判辭毀謗他,只說,主責備你罷。』猶一9

因為這是以下犯上。雖然撒旦已經被審判,但還沒有執行。所以米迦勒非常守等次。

然而當男孩子一被提,天上的情勢就改變了。米迦勒已過在爭戰時還有所保留,如今男孩子宣告執行對撒旦的判決以後,米迦勒跟他的使者開始跟撒但爭戰。米迦勒這名字:誰是像神。撒但因著高傲想要與神同等,強取地位。米迦勒反問撒但:到底誰是像神?你一點都不像。米迦勒的角色就是為著神的子民爭戰。

『天使豈不都是服役的靈,奉差遣為那些將要承受救恩的人效力麼?』來一14

天使是為著我們這些要進榮耀裡的人效力。神最寶貝的乃是人。當人墮落,神雖痛心,也興起救贖,為要把人贖回。因為神的心意乃是在人身上。天使墮落,神並沒有拯救他們。

週二:

男孩子被提到天上以後,米迦勒和他的使者就開始與撒但爭戰。〔啟十二7。〕

關鍵的點就是男孩子被提。

男孩子被提到天上以後,爭戰就開始了。我年輕的時候,就尋求要明白,為甚麼男孩子被提到寶座以後,爭戰就立刻開始?又想知道,為甚麼男孩子沒有實際的爭戰,而是米迦勒和他的使者與撒但爭戰?原因乃是:男孩子是執行者,執行者無須動手,只須發令。

這話真是亮,真讓人得著開啟。男孩子就是要執行審判的執行官。我當兵時,有軍法審判。不像現在只有少數是歸軍法審判,大部分都是歸民間的法院來審判。那個時代,有些兵因做錯事犯軍法要被槍決。屆時會請各單位派人一同前去觀看。那並不是一個很好的場面,為要殺雞儆猴。讓人知道,在軍中必須絕對效忠國家,各面都得受節制、被管治。在槍決時,有一個執行官,而執行官是不需動手。只要槍決口令一喊,負責執行的兵就舉槍結束他的性命。

主在十字架上已經審判了撒但,卻不立刻執行。大家都知道很多判決必須經過多次的審查,最後定讞,判決就不再改變,也不准上訴。有人被判死刑。雖然被判死刑,但如今還活在地上,沒有執行。絕不可能像電影上演的,審判長一確定判決,立刻就從抽屜裏掏出一把手槍,砰!一槍就把這人給斃了。

只有獨裁者才可能會做出這種事情。正常情形,審判之後,並沒有立刻執行。同樣的,神對撒旦審判的執行乃是漸進的。

『這些事以後,主又選立另外七十個人,差遣他們兩個兩個的,在祂前面往自己所要到的各城各地去。』路十1
『那七十個人歡歡喜喜的回來,說,主阿,在你的名裏,就是鬼也服了我們。』路十17
『耶穌對他們說,我看見撒但從天上墜落,像閃電一樣。』路十18

這是神審判所執行的一部分。當主耶穌被釘在十字架上,則又是執行的另一部分,在地上得勝信徒的執行又是另一部分。直到男孩子出現,把撒旦從天上摔到地上來,這又是一部分。

週二:主已把擊敗仇敵最有效的方法指示了我們。我們所要作的,就是取用神的約,就是神的話,將主為我們所作成的,向撒但傳講。

以弗所書第6章講到屬靈的爭戰。爭戰乃是藉著禱告 不是藉著血氣。我們有各種屬靈的兵器,為要抵擋撒但。但最厲害的劍乃是神的話。

『還要藉著各樣的禱告和祈求,接受救恩的頭盔,並那靈的劍,那靈就是神的話;』弗六17

擊敗仇敵最有效的方法,就是要取用神的話,向撒旦來宣告、傳講。當男孩子生出來,被提到寶座那裏,他要說,『撒但,你在地上已被我打敗,你還要躲在天上麼?』…然後,男孩子會說,『撒但,你不應該再在這裏,出去!』男孩子一宣佈這話,天使長米迦勒就率領他的使者與龍爭戰。

這男孩子就是女人的後裔,要跟蛇互為仇敵。女人的後裔,一面是指基督說的;另一面,基督是這男孩子的頭。歷世歷代得勝的信徒,則是這男孩子身體的一部分。當男孩子一被提,他立刻向撒旦宣告:你不應該在這裡,要出去!

我們必須先在地上打敗撒但。在地上打敗撒但後,我們要爭戰到天上,至終從天上爭戰到地上。不是要等到那一天,突然變成男孩子。這是不可能的。如今我們就必須操練勝過撒旦。這爭戰乃是從地上一直打到天上,最終要從天上爭戰到地上。從地上打到天上,指男孩子被提到寶座上,天上就發生了爭戰。天上打到地上,則是男孩子被提之後,米迦勒與撒旦爭戰,撒旦被摔到地上。只能在地上猖狂三年半的時間,即地上三年半的大災難。

大災難結束時,神帶著他新婦軍隊~所有得勝的信徒~從天而降。不僅在哈米吉頓戰爭時拯救以色列國,也要徹底擊潰敵基督和獸及其跟隨者。『我又看見一位天使從天降下,手裏拿著無底坑的鑰匙,和一條大鎖鍊。』啟二十1
『他捉住那龍,就是古蛇,也就是魔鬼,撒但,把他捆綁一千年,』啟二十2
『扔在無底坑裏,關起來,封上印,使他不得再迷惑列國,等那一千年完了;以後必須暫時釋放他。』啟二十3

『那一千年完了,撒但必從監牢裏被釋放,』啟二十7
『要出來迷惑地上四方的列國,就是歌革和瑪各,叫他們聚集爭戰,他們的數目多如海沙。』啟二十8
『他們上來遍滿了全地,圍住聖徒的營,與蒙愛的城,就有火從天降下,燒滅了他們。』啟二十9
『那迷惑他們的魔鬼,被扔在硫磺火湖裏,也就是獸和假申言者所在的地方;他們必晝夜受痛苦,直到永永遠遠。』啟二十10

舊天舊地過去了,從此新天新地來到了。這爭戰是從地上打到天上;再從天上爭戰到地上。神寶愛這塊地,我們要學習對撒旦講一篇信息。

當我們在天上遇見他的時候,你若在地上曾操練過,就會像男孩子一樣,告訴他說:你不應該在這裡,滾出去!有一天,主回來時,我們若有分於新婦軍隊,我們還要用神的話向撒旦傳講第三篇信息。千年國之後則要向撒旦傳講最後一篇信息,撒旦的結局就是被丟在火湖裡。這是我們必須學習操練的。

週三:男孩子是這場戰爭的執行官。他一宣判,米迦勒和他的使者就與龍爭戰。當我們這班執行者發令後,那些服侍我們的天使就會為我們爭戰。

『天使豈不都是服役的靈,奉差遣為那些將要承受救恩的人效力麼?』來一14

我們要承受神莫大的救恩,天使一直為我們不斷的效力。不要以為神不知鬼不覺。其實神的使者在天梯上,上去下來。他跟魔鬼不一樣,魔鬼常常是在譭謗我們、報告壞消息。但神的使者則是上去報告好消息。他們是服役的靈。

神對撒旦的審判老早就宣告了,只是尚未執行。且是階段性的執行,一次比一次嚴厲。首先是把撒旦從天上摔到地上;第二是把撒旦丟到無底坑裡頭;第三步把撒旦最後丟到火湖裡。由此可見,神的審判是一次又一次,越來越嚴厲的。至終啟示錄把撒旦的結局跟命運都告訴了我們。

人子耶穌就是這人的頭。祂是男孩子的頭,也是所有得勝者的先鋒。

讀到這裡,實在感謝主。男孩子一點都不孤獨。不只歷世歷代所有得勝的信徒成了男孩子,要忘記:基督是男孩子的頭。他是頭一個勝過撒旦的。頭已被提到寶座,他是男孩子的一部分。他更是女人的後裔的那一部分。今天乃是頭與身體一同爭戰。

週四:

參、『我們神的救恩、能力、國度、並祂基督的權柄,現在都來到了,因為那在我們神面前晝夜控告我們弟兄們的控告者,已經被摔下去了。弟兄們勝過他〔魔鬼〕,是因羔羊的血,並因自己所見證的話,他們雖至於死,也不愛自己的魂生命』—10~11節:

爭戰最重要的一個武器就是羔羊的血。年輕聖徒不太懂得如何運用。我看到他們禱告:求你寶血劃定界限。這是沒有錯的。很多時候是需要主的寶血劃定界限。但我們更得知道血在我們身上的價值。

有人說我們之所以得著赦免,乃是因為耶穌的血。這在真理上並不太正確。罪人想要得著赦免,唯一的方法就是相信。傳福音時,我們很少要人先認罪。反倒是要他信主,接受神所完成的救恩。一旦罪人接受基督作他的救主,清楚得救之後,他所有的罪就得著赦免。免去神的審判,這是莫大的救恩。我們的信,是罪人得著赦免很重要的根據。不是血,叫你得救;乃是信,信是唯一的要求。

得救以後,信徒若得赦免,唯一的要求是:『我們若認自己的罪,神是信實的,是公義的,必要赦免我們的罪,洗淨我們一切的不義。』約壹一9

信徒得著赦免唯一的方法就是認罪。信徒是已經信主的,不能再說我信,他赦免我了。這是不行的。必須認罪。赦免跟洗淨有點不太一樣。赦免就是免去神的刑罰,不再被定罪,使罪離開我們~蒙赦免者。洗淨就是消除罪的痕跡。這有兩方面:第一,在神面前的罪案必須消案。第二,犯罪之後,良心會受到玷污。良心常站在神那一邊,指出我們的不對。這時我們與神交通就產生阻隔。當良心有玷污就沒有辦法跟神有交通,這時需要血的洗淨。血的洗淨叫我們能坦然無懼,恢復與神的交通。

靈的功用有良心、交通還有直覺。一旦良心有了玷污,而不認罪時,就沒有辦法與神交通。好像隔了一層膜,隔了一層紗,無論你怎麼呼求似乎都沒有感覺。更不要說:有從神來的直覺。良心需要主血的洗淨。

撒但的控告到底是怎麼一回事。大龍名叫魔鬼,又叫撒但。『原文意控告者,毀謗者。(十二9~10。)魔鬼,就是撒但,神的對頭,在神面前控告我們,也在人面前毀謗我們。』啟二10註1

魔鬼常常在神面前控告我們。他也在人面前譭謗我們。第二個名字叫做撒但,撒但原文的意思就是敵對跟對頭。撒旦在神國之外,做神的仇敵;也是在神國之內,做神的對頭。對頭就是反對黨。撒旦在沒有墮落以前乃是在神的國裡。雖然主在十字架上審判了他,定了他的罪,但尚未完全徹底的執行。

約伯約伯記第一、二章,撒旦跑到神的寶座前控告我們。他不僅是在寶座前控告我們,也在我們的良心裡控告我們。關於良心裡的控告,李弟兄在生命信息、屬靈書報裡,要我們核對自己的經歷。當我們尚未認真追求主,良心不太會有控告。

我受浸之後,有一段時間沒有過召會生活,那時我的良心不太有控告。當然做了一些違背良心的事,仍然會受良心的責備。例如考試時:我看到同學都在作弊,於是忍不住也想作弊。然而,我的臉漲得通紅,手又發抖,老師一看就被抓到。因我是基督徒,良心還是有感覺的。

當我們不愛主,對主漠不關心時,似乎不會有什麼撒旦的控告。很奇妙的就是:當我們開始愛神、追求神,嘗試操練在靈裡生活行事時,就常常有撒旦的控告。

撒旦的控告常是沒有理由的。撒旦在良心裡的控告向來是沒有事實的根據,也許有某種根據,我們在某件事上或一些事情上錯了。但若我們有清清楚楚的對付,向神、向人認罪,且求主用血洗淨我們的良心。認罪,求主赦免,也求主用他的血洗淨我們的良心。

『但我們若在光中行,如同神在光中,就彼此有交通,祂兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪。』約壹一7

我們重生以後,犯了罪,良心若指出來,就應該認罪。認罪以後,主的血就會洗淨我們,罪案就應該被消除:叫我們的良心不再有虧損。正常情況下,良心的控告應該就沒有了,因為我們有徹底的對付。然而撒旦很狡猾,常常利用我們所犯的錯,一再攪擾我們。

你若是不懂得主的話,可能為了這事情一再認罪。然而你越認罪,就越受控告,也就越軟弱。最後就被破壞了。我們常有這樣的經歷。主日開家前,夫妻吵架,勉強讓弟兄姊妹進到家𥚃,但臉很臭,良心不安,非常軟弱,抬不起頭。大家一看,就知道其中的故事。這就是因良心一直受控告。

你要快快轉向主,跟主認罪。認了罪,主的血立刻潔淨我們的良心。弟兄姊妹有時被安排作見證。無論是個人或者家庭要來公開場合做見證時,大家都很緊張,儆醒為他禱告。因為撒旦的攻擊這時就來了,叫他軟弱。有的人軟弱到一個地步~不敢做見證。

尤其當我們需要說神話語時,撒旦常常會有控告。我們有罪,就該認罪,要相信主的寶血是有功效的,要洗淨我們的良心。若撒旦一再來控告我們:你看你跟姊妹吵架、犯了許多的錯⋯⋯,如果你已經徹底對付了,控告還是來,要知道這控告是出自於仇敵的。目的就是破壞我們,讓我們軟弱。所以要對撒旦說不!這事情是已經結束、結案的 。

『但我們若在光中行,如同神在光中,就彼此有交通,祂兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪。』約壹一7
『我們若認自己的罪,神是信實的,是公義的,必要赦免我們的罪,洗淨我們一切的不義。』約壹一9

主耶穌的血,已經在法院裡解決這案件了。已經沒有這案子了,我不接受你的控告。你再控告我,就是謊言。在撒旦面前不要謙卑,乃要剛強,必須懂得血的功效比撒旦的控告大得多了。我們是應該在神面前謙卑,但對這樣控告 ,我們是已經徹底認罪了,就不需要再受他的控告。

我們今天在地上所認的罪,將來到基督審判台前時,主是否會舊帳重提?李弟兄回答說不會。今天,有罪就要在神面前徹底認罪。若虧欠人、虧負人,該對付的,要公開的對付。若是公開犯的,就公開對付;私下犯的,就私下對付。

我記得石虔如弟兄在恢復聚會後,在多很場合以哀悼的心 公開認罪。曾經是區負責的他,後來軟弱了。當他恢復以後,一再認罪。我很佩服弟兄,認罪了以後,他真的是輕省快樂。如今他已經被主接去了,但他留下非常好的榜樣。他的服事是剛強、得勝且明亮。若有罪,就該認罪,不要到基督審判台前,當趁著還有今日,就認清楚。認罪以後,就不該再接受撒但的控告。要知道主的血已經洗淨了我們。

週五:我們要操練用神的話向撒旦宣告基督的得勝,宣告基督是王、是主,撒旦的命運就是要被丟在火湖裡。有時聖徒不知道怎麼趕鬼,最好就是宣告基督的得勝,宣告撒旦要被踐踏在主耶穌的腳底下。牠的命運就是要被丟在火湖裡。

『弟兄們勝過他,是因羔羊的血,並因自己所見證的話,他們雖至於死,也不愛自己的魂生命。』啟十二11

首先,我們要知道寶血的效力,祂是不知罪的,卻為我們成了罪。他救贖了我們,他是永遠無限的神,祂寶血的功效是永遠有功效。

第二,自己所見證的話。在各種場合裡,我們要公開宣告 基督的得勝。越在環境𥚃,越軟弱,就越要宣告。主是得勝的,不看環境,要剛強。主的話是確定的,約,也是永不改變的,我們越向撒但宣告,就發現撒旦要逃竄。

最後,雖至於死,不愛惜自己的魂生命。魂生命,一是指著肉身的生命,一是指我們裡面的魂生命。人在沒有信主之前都怕死,而成為撒旦的奴役、受他轄制。

『兒女既同有血肉之體,祂也照樣親自有分於血肉之體,為要藉著死,廢除那掌死權的,就是魔鬼,』來二14
『並要釋放那些一生因怕死而受挾於奴役的人。』來二15

很多人因怕死而受轄制。

『撒但回答耶和華說,人以皮代皮,為了自己的性命,情願付出一切所有的。』伯二4

這說出人天生都是怕死的。但得救以後就變了,因知道我們有榮耀的盼望。不管在地上經過怎樣的過程,即使外面身體衰老或遇到病痛,只要是出於主的,我們都安然的接受。因為我們的前途是明亮的,即使死來到,不過叫我們睡了。我們需要趁著生命還沒有結束之前,儘量讓裡面的生命達到成熟。

聖經中有許多好的榜樣。『問我在基督耶穌裏的同工,百基拉和亞居拉安;』羅十六3
『他們為我的性命,將自己的頸項置於度外,不但我感謝他們,就是外邦的眾召會也感謝他們;』羅十六4

這對夫婦真是愛主,不僅關心召會,更甘心為使徒殉道。他們把自己的頸項置於度外。

『我卻不以性命為念,也不看為寶貴,只要行完我的路程,成就我從主耶穌所領受的職事,鄭重見證神恩典的福音。』徒二十24

後面的話是很重要的,他在神面前是有託付的,他渴望行完路程。我們若能行完神給的託付,就可以安然的到主那裡去。很多生命長進成熟的基督徒,他們走的時候,真能面帶微笑,十分安然,因他們不愛惜自己的魂生命。

週六:魂生命是指著我們的己。因著亞當墮落,撒但就和人的魂生命,就是人的己聯合。(太十六23~24。)因此,我們要勝過撒但,就當不愛自己的魂生命,倒要恨惡並否認。(路十四26,九23。)

上週講到舍伯納要被以利亞敬取代。舍伯納就是己、就是魂生命。我們常不憑著神做了許許多多的事情。舍伯納是當時的家宰,安排家中所有的事情。我們常不靠著神事奉,反倒憑自己的魂生命做許多事情。然而舍伯納要被以利亞敬這位基督來取代、頂替。我們都應該要被解僱。

『於是耶穌對門徒說,若有人要跟從我,就當否認己,背起他的十字架,並跟從我。』太十六24

只要我們愛自己的魂生命,就成為土,好作撒但的食物。

撒旦是世界的王,世界已被墮落的撒旦系統化,像漩渦一樣,把人轉進這系統裡。你若愛這世界,就成為撒旦的擄物。

詩歌366首
與基督的聯合 - 聯於祂死與復活

< 第1節 >
基督雖能千回
降生於伯利恆,
若未活你心內,
救恩仍是無成。
各各他的十架,
還不會拯救你;
在你裏的十架,
纔有能醫治你。

< 副歌 >
哦!基督的十字架,
我接你進我心,
使我脫自己管轄,
完全憑主而生存。

< 第2節 >
人哪!你愛何物,
你就變成該物:
成神,你若愛神;
成塵,你若愛塵;
你出,神就進入;
你死,神就生甦;
無你,就有基督;
無物,就得萬物。

< 第3節 >
你若要得著神,
切勿跟從智慧;
『愛』是最短路徑,
使你免去紆迴。
你若不為自己
尋求甚麼利益,
神的榮耀自己,
就要充滿了你。

第2節 :
人哪!你愛何物,
你就變成該物:
成神,你若愛神;
成塵,你若愛塵;

神成為人,為要使我們成為神。不僅有他的生命和他的性情,還要變化、模成、得榮而成為神。

成塵,你若愛塵,就是指著世界說的。『耶和華神對蛇說,你既作了這事,就必受咒詛,比一切的牲畜和田野的活物更甚。你必用肚子行走,終身喫土。』創三14

這不是指吃地上的泥土,而是吃那些趴在地上軟弱的人。你越愛這世界,就越成為泥土,至終就成為撒旦的食物。愛魂生命,就成為土。撒但對付我們最好的辦法,就是使我們用自己的力量來作事。撒但…要我們用自己天然的才能,血氣的能力來為神工作。這就是前面講的舍伯納,我們都需要被神頂替。

2. 我們必須是獻上自己的人,是一個奠祭,讓基督這屬天的酒充滿我們,使我們成為獻給神的酒—腓二17,提後四6,士九13:

這不太容易懂。奠祭是附加的祭。我們看到民間獻祭時,最後會拿一杯酒往火中灑。這是學舊約裡的奠祭。奠祭就是酒,是澆奠在聖徒信心的祭物上。這酒是指著基督說的。基督是真正的奠祭。我們要被基督這屬天的酒來浸透 到一個地步,與祂成為一,甘心樂意把自己澆奠出來。

光是不愛惜魂生命還不夠,否認己還不夠。不愛魂生命是不讓魂來當家。但魂的功能:心思、情感、意志該被靈征服,在復活裡為神所用。我們要把自己獻給神。

最近我陪著新人做家聚會時,讀到一件美事,講到馬利亞 抓住機會,打破玉瓶,把真拿達香膏膏在主身上。『門徒認為馬利亞向主愛的奉獻是枉費。已過二十世紀以來,千千萬萬寶貴的性命、心愛的奇珍、崇高的地位以及燦爛的前途,都曾"枉費"在主耶穌身上。對這些愛主的人,祂是全然可愛,配得他們獻上一切。他們澆在主身上的不是枉費,乃是馨香的見證,見證祂的甘甜。』太二十六8註1

每一個澆奠在主身上的人,絕不會珍惜,反倒覺得這是最合理的事奉。

補充本305首
主耶穌,你美麗奪了我心

< 第1節 >
主耶穌,
你美麗奪了我心,
我全心向你完全敞開;
釋放我,
脫離宗教的義務,
只讓我永遠享你同在。
當我在此注視你的榮耀,
我的心充滿了你榮耀;
浸透我,主,
我今懇切求禱,
以你靈與我靈永相調。

< 第2節 >
光照者─
我的天何等明亮,
我看見人子在寶座上;
聖別者,
以神的火焰燒我,
直等我因你灼灼發亮!
主,當我初次
看見你榮耀,
自愛與誇耀同歸羞慚;
今我心湧出愛戴與頌讚,
品嘗你名裏一切肥甘。

< 第3節 >
寶貝主,
我將真哪噠香膏,
為你愛,欣然打破傾倒,
我的主,
我前來膏你的頭,
看哪,主,
為你我獻上好。
親愛主,
我甘願為你枉費,
愛著你,我深處就滿足。
為著你,
貴重油我早豫備,
要將愛從心深處倒出。

< 第4節 >
良人哪,
快來到香草山上,
我切慕與你早面對面。
主,請喝
我心所流出之泉,
我巴望永遠在你身邊。
我並非單獨的來愛你,
主,乃是與
眾聖作你新婦;
快來罷,
我們愛已經久等,
主耶穌,願意你得滿足。

第三節:親愛主,我甘願為你枉費,愛著你,我深處就滿足。

這就像奠祭。當我們把自己獻給神而愛他,裡面充滿喜樂。神藉著我們的澆奠,得著完全的享受和滿足,也完成神的建造,阿們!

柯弟兄:

兩週都說到關於我們要作王。這一週主題就是:我們要成為男孩子,成為得勝者,有分於爭戰。

週一:

『婦人生了一個男孩子,是將來要用鐵杖轄管萬國的;她的孩子被提到神和祂的寶座那裏去了。』啟十二5

週二:

『天上起了爭戰,米迦勒和他的使者與龍爭戰,龍和牠的使者也爭戰,』啟十二7
『大龍就被摔下去,牠是那古蛇,名叫魔鬼,又叫撒但,是迷惑普天下的,牠被摔在地上,牠的使者也一同被摔下去。』啟十二9

週三:

『我聽見天上有大聲音說,我們神的救恩、能力、國度、並祂基督的權柄,現在都來到了,因為那在我們神面前晝夜控告我們弟兄們的控告者,已經被摔下去了。』啟十二10

週四:如何勝過這控告者呢?有三個關鍵的點:『弟兄們勝過他,是因羔羊的血,並因自己所見證的話,他們雖至於死,也不愛自己的魂生命。』啟十二11

週一:婦人是指神全體的子民。而男孩子就是歷世歷代以來,在神子民中間較剛強的人。這些較剛強的人乃是死了 且復活的得勝者。李弟兄啟示錄生命讀經36篇講到男孩子和婦人其餘的兒女,特別說到:我們不僅要做婦人的一部分,也要做男孩子的一部分。

婦人預表較軟弱的,而男孩子象徵較剛強的。然而男孩子這剛強的部分,是在婦人這較軟弱的裡面。並非所有的人都是剛強的,軟弱的人是多過剛強的人。每個地方都是一樣的。剛強的人少,軟弱的人多。

同樣的,蒙神呼召的人很多,被選上的只是少數的人。有一句諺語說:沒有量,就無從求質。品質是從數量來的。所以我們需要積極傳福音,帶人得救。召會需要人多,其中總有些人是得勝者。能否成為得勝者,即成為男孩子,就在於你享受神的恩典有多少?我們若得著豐富和加強,以致越來越紮實,就可以從婦人長大到較剛強的部分。

然而不管你多剛強,切不要提早與婦人分開。你若提前分開,就會流產。要小心,不要太強。可以剛強,但不要太強。你若太強,就會過早從婦人裡面出來。乃要留在婦人裡面做男孩子的一部分,直到生產的時候來到。意思是不管你多剛強,永遠要留在召會生活裡。不要看不起那些軟弱的,也不要撇棄他們。我們需要看見:若不留在婦人裡面,就流產了。不管你多剛強,都沒有用。

要成為男孩子,就必須吃得多、長得多,並且長得更強壯。我三個孫女、孫子回到家裡吃飯時, 我們只希望他們能多吃一點。其中一個比較挑食。只好投其所好,盼望能讓他儘量多吃點。要吃,才能長。長得多,才能更強壯。所以要做男孩子,就需要多禱告,多花時間與主在一起,多吃主的話,多經歷主,在生命裡多有長進,還要多對付消極的事情。這是我們必須負的責任。

到底我們是不是男孩子,就看我們對於神的心意、神的行動,以及神永遠經綸的反應如何。不僅主的經綸,連主的恢復都是靠剛強的人。主今日的恢復全靠他。耶路撒冷的高峰在錫安,耶路撒冷的華美在於錫安。一個召會的見證強不強,就看其中有沒有得勝者~被主得著,願意成為召會中剛強的那一部分。

因著他們的剛強,主的見證就再往上去。我們必須做一個誠實愛主的人,要絕對,不要中立,像老底嘉那樣不冷不熱,被主吐出去。在主的恢復裡,成為婦人的一部分還不夠,必須成為剛強的一部分。所以我們的胃口要大。在男孩子行列中,你應該會覺得飢餓。你若不吃,就不能長;若不長,就不會強壯。

主的恢復是靠那些飢餓的人,你是不是男孩子一部分,就看你飢渴的程度如何。你若真的飢渴,就會討厭閒扯和無意義的談話。盼望我們不要滿意於只是婦人的一部分,這是不行的。乃要答應主的呼召,在主所量給我們的環境裡,留在主的恢復裡。聖靈向眾召會所說的話,要聽,聽了就能做得勝者。這些話對我們是一個很好的提醒。

週二和週五都說到爭戰。在爭戰中要向撒旦說話。週五說要用自己所見證的話。週二則說到爭戰最好的方法,就是向撒旦傳講,取用神的約,就是神的話。

主已把擊敗仇敵最有效的方法指示了我們。我們所要作的,就是取用神的約,就是神的話,將主為我們所作成的,向撒但傳講。

若是這樣,我們就夠資格裝備好、被成全,今天就要操練這件事情。

週三:撒旦是在神面前晝夜控告我們弟兄們的控告者。週二也說到我們要向撒旦傳講,與這位控告者爭戰。如今他在我們的周遭成為控告者。我母親給了我一本很好的讀本~造就故事,裡面有很多故事,給我很好的幫助。其中有一個故事講到馬丁路德抵擋魔鬼。有一天魔鬼帶了一大卷的紙,來見路德。紙的兩面都滿了字句,路德問他這是什麼?撒旦說:這是你犯罪的記錄。路德仔細查考這卷子,發現所記載的都是真的。連他自己已忘記的罪也都寫在上面,他不得不承認自己是個罪人。路德問撒旦說:一切都在這裡了嗎?撒旦說不只,還有。路德說:快去拿來,一會兒之後,撒旦又帶了一大捲紙來給他,指證路德馬丁所犯的許多罪,為要控告他。像他這樣的人,不配為神做工,要使他軟弱灰心。

結果路德翻閱之後,問說:還有嗎?撒旦回答說:有,還有一卷。撒旦就去拿了第三卷。路德從容的說:是的,這都是我的罪狀。還有沒有?都拿來。撒旦得意的說:沒有了,都在這裡了。路德很鎮靜的走到書桌那裡,用筆沾了紅墨水,又翻開一切的卷,在其上寫著:神兒子耶穌的血,洗淨了我一切的罪。這麼一句話,魔鬼就立即失敗退去。弟兄勝過他,是因羔羊的血。

這句話記載在週四:『但我們若在光中行,如同神在光中,就彼此有交通,祂兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪。』約壹一7

一個事奉主的人能否挺得起來,端看撒旦的控告是否成為一個漏洞?我們不能有任何的漏洞,否則就沒有辦法起來為他說話~沒有辦法盡職。

何受恩教士臥病在床上時,他的同工離開她到別的地方去了,錢也沒了。廚子又因事回家。她在床上就禱告說:為什麼這次會生病?神給她看見:這不是出乎神的,也不是個人的問題,而是仇敵的攻擊。她說:如果是我錯了,就可以病下去。但如果是撒旦的攻擊,就不能生病,病不得 。那時她已經發燒四天了,且熱度很高。於是她就立刻起來。她寫了大本詩歌 640首。

詩歌640首
屬靈的爭戰 - 順服

< 第1節 >
我對撒但總是說:
『不,』
我對父神就說:『是!』
好叫我主所有部署,
全得成功不受阻。
當我這樣聽主號令,
求主賜給我權柄,
使我滿有能力聖靈,
成功主永遠定命。

< 第2節 >
我對撒但總是說:
『不,』
我對父神就說:『是!』
這個是我永遠態度,
求神施恩加保護。
不然當我實行順服,
撒但就要攔去路;
當我正在聽你吩咐,
主耶穌,求你看顧!

< 第3節 >
我對撒但總是說:
『不,』
我對父神就說:『是!』
我願完全絕對順服,
不論將受如何苦。
當我與主同前時候,
主若肯拯救保守,
無論甚麼威脅、引誘,
不會使我一回頭。

她寫完那首詩以後,出去做事,她的病也好了。不認識神的人,乃是病好了才起來做事。但認識神的人,清楚神的意思,就先起來做事,然後病就好了。所以我們的軟弱若是出於撒旦,就需要剛強的起來宣告他的得勝。

這裡說得勝的男孩子知道仇敵是一個控告者,是晝夜在神面前控告我們。我們要起來跟他爭戰。

週四:弟兄勝過他,是因羔羊的血,並因自己所見證的話 ,他們雖至於死,也不愛自己的魂生命。

當我們認罪並且應用血之後,若有任何明顯的『定罪』仍不停止,那必是出自魔鬼。我們一旦認清了這個,就應該向撒但說,『住了罷!我不會再認罪了。…這不是神的光照,這乃是你的控告!我雖然不完全,但是你該知道,我在羔羊的血底下,這血就是我的完全。…我是勝過你的弟兄之一,不是因為我完全,乃是因著我救贖主的血。』

這血究竟有多少功效,我們無人能完全知道,只有神知道。

舊約,神的子民要去朝見神的時候,必須獻上祭牲~流血。但回去以後沒多久又犯罪了,下次又要帶著祭牲來獻祭。實在是很不容易,累積了多少天的罪,才能藉著祭牲的血~獻祭~而得著赦免。

這位基督就是神的羔羊,是除去世人之罪的。我們可以取用祂的寶血,來除去我們的罪。約翰一書1章講到神聖生命的交通,帶來神聖的光照。神聖的光照使我們認識耶穌基督之血的寶貴。當我們取用這血,就能恢復與神生命的交通。這生命的交通使我們更多得著神聖的生命。這裡有一個很寶貴的循環。

『我們若認自己的罪,神是信實的,是公義的,必要赦免我們的罪,洗淨我們一切的不義。』約壹一9

當我們蒙了光照,就需要認罪。因著我們犯罪,就要認罪。

我們雖然都信主,但也必須承認我們是墮落過的人。有很多能看、不能看的罪隱藏在裡面。有些罪,自己知道,神知道,撒旦也知道。我們必須操練認自己的罪。如何勝過撒旦的控告呢?血是得勝的根據,血是勝過撒但的工具。

承認自己的罪,而取用主耶穌的血。若不認罪,就容易被控告。37頁第二段:如果我們承認了,還有甚麼話說?有罪而不承認,那纔用得著控告。沒有罪,就沒有控告的理由。

我們承認我們是有罪的,但我們不接受撒旦的控告。在這裡重要的點就是認罪。我們需要常常在神面前認罪,對付裡面的虧欠,使我們的良心沒有漏洞、沒有虧欠。

週五:良心無虧,口裏就有見證,良心一有虧,口裏就甚麼話都說不出,好像越說聲音越小。

認罪這件事情,跟取用主的寶血有相當的關聯。『我們若認自己的罪,神是信實的,是公義的,必要赦免我們的罪,洗淨我們一切的不義。』約壹一9

詩篇51篇是大衛的悔罪詩。大衛犯了大罪得罪神,他在那裡認罪,憂傷痛悔的靈,神必不輕看。『神阿,求你為我造清潔的心,使我裏面重新有正直的靈。』詩五十一10

罪把我們這人都扭曲、玷污了,實在需要藉著基督的血使我們有重新的起頭。另一面,我們得罪人也需要認罪。我們乃是在基督身體的交通裡,不僅跟神交通,也跟人有交通。不僅有平面的交通,還有垂直的交通。跟神是垂直的交通,跟弟兄姊妹則是平面的交通。

認罪要徹底,得罪神的,要認罪,還比較容易一些;但得罪人,要跟人認罪,常是扭扭捏捏、遲疑緩慢的,不願意去認罪。因在我們的觀念裡,認罪就是輸了,認罪就是低頭了,再抬不起頭來。豈不是這裡的認罪還有另外一個意思就是被了結。我們被了結了,就能恢復跟神、跟人的交通。

我們在召會中,最怕死不認錯、硬拗,替自己找許多理由 。即使去認罪了,也死得不甘不願的。因著我們的認罪不夠絕對和徹底,就有一些漏洞。可能我們很努力,也很想做些什麼,但在他身上生命的東西並不多。可能很熱心 ,也有很多活動,但真正從生命裡出來的東西並不多。這就是因為我們的認罪挾雜了其他東西。有時我們猶豫、躊躇不願意認罪。中國人有一句話說:知恥近乎勇。認罪是勇者的行為。

認罪後,跟神跟人都沒有問題了。『所以我們只管坦然無懼的來到施恩的寶座前,為要受憐憫,得恩典,作應時的幫助。』來四16

我們需要認罪,取用主的寶血,恢復與神與人的交通,這是使我們能成為得勝者很重要的操練。如果不肯認罪,冒犯了,就冒犯了。反正他也不敢拿我怎麼樣。死不認錯,會成為我們身上很大的難處。

週五:我們要勝過他,必須基於神所成就的事實。良心無虧就有見證,有血,在神面前就有膽量,在人面前就有見證。

有一個事實就是說,諸天的國必定要降臨。有一個事實就是說,主要作王。有一個事實就是說,基督是得勝的,基督是永遠得勝的。有一個事實就是說,撒但是失敗的。有一個事實就是說,那個壯士已經被捆綁起來了,那個壯士在律法上已經被定罪了。有一個事實就是說,基督在十字架上拆毀了撒但所有的作為。把這些事實宣告出來,這就是見證。

撒但就是怕你宣告屬靈的事實。有一個屬靈的事實,就是『耶穌是主』。耶穌的名是超乎萬名之上的名。

盼望要來的主日,我們都要宣告這事實。我們應該在每一個主日的擘餅聚會中宣告這個事實,讚美主成就這事實。宣告祂的名、宣告耶穌是主、宣告基督的得勝、宣告撒但的失敗。我們越是宣告,就越成為得勝者。這是神所給我們見證的話,能使撒但被擊潰。

主耶穌的工作所給我們的,不只是血,使我們能得著保護,並且給我們見證的話,能使撒但潰退。

我們有血,我們有見證的話。認罪取用主的寶血,使我們得著保護,不再被控告。我們有基督所成就的事實,一宣告這個事實,撒旦就潰退。

週六:他們雖至於死,也不愛自己的魂生命。這裡的魂生命,就是人在天然裡原來的生命。因著亞當的墮落,而我們在亞當裡出生,魂生命就跟撒旦結合了。什麼時候我們不愛魂生命,恨惡並否認他,撒旦就被殺死。

詩歌366首
與基督的聯合 - 聯於祂死與復活

< 第1節 >
基督雖能千回
降生於伯利恆,
若未活你心內,
救恩仍是無成。
各各他的十架,
還不會拯救你;
在你裏的十架,
纔有能醫治你。

< 副歌 >
哦!基督的十字架,
我接你進我心,
使我脫自己管轄,
完全憑主而生存。

< 第2節 >
人哪!你愛何物,
你就變成該物:
成神,你若愛神;
成塵,你若愛塵;
你出,神就進入;
你死,神就生甦;
無你,就有基督;
無物,就得萬物。

< 第3節 >
你若要得著神,
切勿跟從智慧;
『愛』是最短路徑,
使你免去紆迴。
你若不為自己
尋求甚麼利益,
神的榮耀自己,
就要充滿了你。

詩歌第二節說到,我們若愛自己的魂生命,就成為撒旦的食物。這一段是引用哥林多前書15章46到49節:『經上也是這樣記著:"首先的人亞當成了活的魂;"末後的亞當成了賜生命的靈。』林前十五45
『但不是屬靈的在先,乃是屬魂的在先,以後纔是屬靈的:』林前十五46
『頭一個人是出於地,乃屬土;第二個人是出於天。』林前十五47
『那屬土的怎樣,凡屬土的也怎樣;那屬天的怎樣,凡屬天的也怎樣。』林前十五48
『我們既有屬土者的形像,將來也必有屬天者的形像。』林前十五49

所以如果我們愛自己的魂生命,就會成為土。一旦屬土,就會成為撒旦的食物。反之,若不愛自己的魂生命,不愛我們的己,就不會成為土,這會叫撒旦被殺死。要對付撒旦,就必須雖至於死,也不愛自己的魂生命。

我必須承認,誰不愛自己的魂生命?但要知道一旦魂生命,就是己被摸著時,都是非常難過的。然而神要了結我們的魂生命。在未信主前,因著人的墮落,撒旦就進來了。在我們的魂裡面居中。從小我們就被訓練要靠自己、憑自己、發展自己。所以人的己越發展就越強、越大、越厲害。

信主以後,神的靈進到我的靈裡,在我裡面居中,居首位,這時就遇到強大的攔阻~我們的魂生命。這個魂生命在我們身上做老大已經做了很久。他竊據這個地位已經很久了。如今賜生命的靈進到我的靈裡以後,裡面的人要剛強起來,在裡面安家、居衷、居首位,這是很大的爭戰。

我們若不理會裡面的人,也不理會靈裡的感覺,反倒壓抑他,把他拘禁在靈裏的冷宮,他在我們冷冰冰的靈裡面叩門,而我們就始終把主關在門外。你若要成為得勝者,就必須向他開門,讓他進來,他與我,我與他要一同坐席。

反之,我們頑強的把他關在外面,就是把他關在門外,我們就變成老底嘉了。好像在召會中還是可以做一些事情,憑著我們的幹才、口才,能說也能做。但內涵並沒有基督。此刻我問自己:當我在服事白天班時,裡面有沒有基督?我是靠自己呢?還是靠著在我裡面的靈?

我們需要戰兢恐懼,作一個離了主不能做什麼的人。有的人很厲害、有聰明、有口才,不必得著聖靈的能力就很會說話。人絕對不能藉著沒有經過十字架對付的天然能力來事奉神。

十字架使我們不敢憑自己動,神所需要的乃是經過十字架,受過十字架對付的人。我們需要看見主所要的是死而復活。惟有死而復活才能真正為神所用。這是倪柝聲弟兄的格言。保羅跟哥林多人論到智慧、能力的時候,『因為我曾定了主意,在你們中間不知道別的,只知道耶穌基督,並這位釘十字架的。』林前二2
『我在你們那裏,又軟弱,又懼怕,又甚戰兢。』林前二3

保羅哪裡不會講道?保羅很會講道。他知道跟哥林多人是誇口的。哥林多人誇口他們的哲學、智慧,誇口他們的運動~奧林匹克,誇口他們的能力。但這裡保羅說:我只知道耶穌基督並這位釘十字架的。我們如果受過十字架的對付,就不敢那麼有把握了,也不敢誇口。

41頁最後一段:十字架就是除去一切不是出於神的,十字架就是只留下從神出來的。因為凡出於神的,都是十字架所殺不死的。…經過十字架還爬得起來的,就是出於神的。

這裡我們需要看見:沒有一個人不需要十字架。我們需要配合,戰兢恐懼,把自己擺在一邊,作一個我死你活的人。

我們該有一個態度,就是絕不憑我們的己生活;我們不看重我們自己的才能,也絲毫不信靠自己—林前二2~4,腓三3,賽十一2下。

在召會服事久了,不要以為自己累積很多經驗,知道很多。我們需要帶著恐懼戰兢的態度,才能蒙神的憐憫。

2. 我們必須是獻上自己的人,是一個奠祭,讓基督這屬天的酒充滿我們,使我們成為獻給神的酒—腓二17,提後四6,士九13:

酒是附加上去的。當我們煮肉的時候,加上一點酒,香味就提上來。我們獻祭,如果再加上一點酒在祭物上,香氣上騰,成為神的享受。基督把自己傾倒出來,他不僅是基本的祭物,他也是附加的祭。他把自己傾倒出來成為香氣 ,為了滿足神的需要。我們若被基督充滿,像使徒保羅一樣,被基督這屬天的酒充滿,成為奠基澆灌下去。

馬利亞抓住機會將香膏傾倒在主的身上,大家都說她是枉費。但是李弟兄說枉費的原則就是用處的原則。如果你從來因著主的緣故枉費過,那麼你在神的手中就難得有用處。可以說不會有用處,你總得在你的一生中,有過重要的奉獻,為神枉費過,你在神手中才會有用處。我知道我在說什麼,有時人覺得我在教會中花了那麼多時間、體力,是不是太可惜了。在外面其實有很多機會可以去發展的。

面對抉擇時,若沒有被主的充滿,真正為主枉費過,傾倒過,我們在神的手中也不會有真正的用處。這些年各地常常有弟兄們很關心年輕人成全的問題,現在年輕人都被事業、工作霸佔,教會的事情似乎都拿不起來,柯弟兄你是如何成全年輕人的?

很多教會都會問同樣的問題。因為跟我差不多年齡的弟兄,都到了交棒的年齡了。但年輕人不肯接棒,我回答第一個問題就是:要成全年輕人,召會中有沒有榜樣?我們是否因著主枉費,不顧自己而拼上去。如果沒有榜樣,就沒有家風。沒有家風,就很難讓年輕人羨慕,或看到榜樣而跟隨。

一面我們需要被主這屬天的酒充滿,使我們能為他獻上自己,成為被澆奠在其上,為著神的享受和滿足,也是為著神的建造。當家風被立起來,就能成全別人,成為接替很好的基礎。假如我們自己不是這樣的人,偷偷摸摸,且還有很多其他的想法,就很難讓年輕人從深處跟隨你。

這一週接續作王,提醒我們要做得勝的男孩子。路很清楚:羔羊的血和自己所見證的話,他們雖至於死,也不愛惜自己的魂生命。我們要學會背起十字架,棄絕並否認己,把自己完全獻上,為主枉費,澆奠在其上,願主得著我們,阿們!