2026年4月10日 星期五

2026年4月9日白天班追求

2025年十二月半年度訓練『經歷、享受並彰顯基督(四)』

第四十八週、基督要來施行賞罰,照在暗處的燈,以及基督要像晨星暗中向祂的得勝者顯現

蔡弟兄:

今天我們要進入最後一篇的信息。主要出自啟示錄22章。主題:基督要來施行賞罰,照在暗處的燈,以及基督要像晨星暗中向祂的得勝者顯現。這裡主要包含了三個子題:第一,基督要來施行賞罰,我們的主必定會再回來。然而不是像一般基督徒所想像的:主回來了,我們就要上天堂了。聖經清楚告訴我們:基督要來施行賞罰。

第二個子題是:照在暗處的燈。在主回來前,我們所處的乃是黑暗的時代,好比在暗處一樣。然而他給我們申言者更確定的話,有如照在我們暗處的燈。

第三,基督要像晨星暗中向祂的得勝者顯現。他是明亮的晨星,暗中就是私底下、隱秘的向祂的得勝者顯現。這乃是給所有愛慕祂顯現之人的獎賞。末了時,基督要像日頭顯現。


這三個子題,分別各有二天的內容。這三個題目彼此之間關係密切。

『看哪,我必快來!凡遵守這書上豫言之話的有福了。』啟二十二7

在啟示錄22章主三次說到祂必快來。這是主給所有等候祂的人的很重要的承諾。『看哪,我必快來!賞罰在我,我要照各人所行的報應他。』啟二十二12

『見證這些事的說,是的,我必快來!⋯⋯』啟二十二20

在那裡約翰有一個回應的禱告:『⋯⋯阿們。主耶穌阿,我願你來!』啟二十二20

主一直在提醒我們:祂必快回。我們要有正確的回應。

『看哪,我必快來!賞罰在我,我要照各人所行的報應他。』啟二十二12

主再三警告我們:他必快回。由此可見他非常重看他的回來。當他回來時,要施行賞罰。賞罰原文是指工價。

『我必快來,這是主再三的警告,叫我們重看在祂回來時的賞罰。』啟二十二12註1
『賞罰,直譯,工價。當主回來,信徒被提之後,各人都要在基督審判臺前接受賞罰。(林後五10,林前四5,羅十四10,太十六27。)』啟二十二12註2

主的話說『賞罰在我』,含示不只有賞,也有罰。我要照各人所行的行,是指我們所做工。報應則指回報。我們今天在地上的生活都是在撒種,是工作。當主回來時,祂要照我們的勞苦、我們的工作情形給我們賞罰。

聖經多處提到賞罰的觀念,但在基督教卻教導說:得救以後就有一張永遠的門票~等候上天堂。這與聖經中的真理大大相違背。新約裡超過十處以上的聖經節講到我們在地上的生活。所有的基督徒都要在千年國以前都要復活。若是那時還活存留的人,也要被提到空中在基督的審判台前接受審判。

『因為我們眾人,必要在基督的審判臺前顯露出來,叫各人按著本身所行的,或善或惡,受到應得的報應。』林後五10

新約恢復版聖經中七十個七與基督的來臨並聖徒被提圖。基督的審判台不是在三層天上,乃是在大災難將結束前,第七號吹響時,基督要從三層天隱秘的來到空中,這是巴路西亞的第二部分。在大災難開頭時,他的巴路西亞是在三層天上。得勝的聖徒和初熟的果子都被提到三層天上,神的寶
座面前。等到大災難結束前夕,基督悄悄的來到空中。這時已過所有睡了的聖徒,照著啟示錄20章4、6節,還有15章5節所講都要復活,也包括在大災難中的殉道者。

『因為主必親自從天降臨,有發令的呼叫,有天使長的聲音,又有神的號聲,那在基督裏死了的人必先復活,』帖前四16

還有今世還活著的聖徒,經過大災難,大體的莊稼都被烤熟了,被提到空中與主相會。被提到寶座前面對基督的審判台,已過所行的都要交賬。

太十六27『因為人子要在祂父的榮耀裏,同著眾天使來臨,那時祂要照各人的行為報應各人。』

這裡清楚說到是各人的行為。不要說你們是夫妻兩個人一起打開家,我的弟兄很有服事,我就可以沾他的光。到了審判台前,我只需要報告主:我的弟兄是誰誰誰即可。不!並沒有這回事。乃是要照各人的行為。我們都要侍立在主面前,親自向主交賬。不是團體的交賬因你屬於12會所、北投大區,所以這一批通通都是得勝者。並沒有這回事。

主不僅要看我們的生活,也要看我們的工作,到底我們是怎麼來事奉他。我們的態度很重要。我們必須清楚得救,而免去永遠的沉淪就是火湖的審判。得救以後,我們有了神的生命和神的性情,但如何走路就得看各人。你可以隨隨便便,也可以從主的話中得著激勵。我們是童女,藉著愛主而過生活,單純的等候祂;同時我們也是奴僕,按照我們的恩賜,主賞給我們不同的恩賜,有五他連得的、二他連得的、一他連得的。有一天,祂要來跟我們來算賬。

『我照神所給我的恩典,好像一個智慧的工頭,立好了根基,有別人在上面建造,只是各人要謹慎怎樣在上面建造。』林前三10
『因為除了那已經立好的根基,就是耶穌基督以外,沒有人能立別的根基。』林前三11
『然而,若有人用金、銀、寶石,木、草、禾秸,在這根基上建造,』林前三12
『各人的工程必然顯露,因為那日子要將它指明出來;它要在火中被揭露,這火要試驗各人的工程是那一種的。』林前三13
『人在那根基上所建造的工程若存得住,他就要得賞賜。』林前三14
『人的工程若被燒燬,他就要受虧損,自己卻要得救;只是這樣得救,要像從火裏經過的一樣。』林前三15

年輕時讀到這些話我非常害怕。『因為我們的神乃是烈火。』來十二29

當我們到基督的審判台前時,每一個人在地上的生活工作就像工程一樣。好比當兵,有的人只要班長不在就會摸魚。因為我是基督徒,所以不管如何,我都操練活在主面前,即使是在做一些很無聊的事情:拔草、出操⋯⋯我就是學習服從,忠於長官所交代的工作。有人則是只要人看不到他,就不做、停下來。

『然而,若有人用金、銀、寶石,木、草、禾秸,在這根基上建造,』林前三12

『金、銀、寶石,表徵在三一神的美德和屬性上,對基督的各種經歷。使徒和屬靈的信徒,都是用這些在基督這惟一的根基上建造召會。金表徵父的神聖性情及其一切屬性;銀表徵救贖的基督,及其身位與工作的一切美德和屬性;寶石表徵那靈變化的工作,及其一切屬性。這些寶貴的材料,都是我們在靈裏藉著聖靈,有分於並享受基督而產生的。只有這些纔適於神的建造。ˍ召會既是神的耕地,有栽種、澆灌、生長,就應當生產植物;但建造召會的正確材料卻是金、銀、寶石,這些都是礦物。因此,這裏含示變化的意思。我們不僅需要在生命裏長大,也需要在生命裏變化,正如林後三18和羅十二2所啟示的。這符合主在太十三比喻的意思,那裏有麥子、芥菜種、麵(以上都是植物),也有藏在田地裏的寶貝,就是金子和寶石(礦物)。見太十三31註1,33註3,44註1。』林前三12註2
『木、草、禾秸表徵出自信徒天然背景(如猶太教或其他宗教、哲學、文化),以及天然生活方式(大多在魂裏,且是天然的生命)的知識、理解和成就。木與金相對,表徵人天然的性情;草與銀相對,表徵墮落的人,屬肉體的人,(彼前一24,)未被基督救贖而重生的人;禾秸與寶石相對,表徵出自屬地的源頭,未被聖靈變化的工作與生活。這些沒有價值的材料,都是信徒天然人的產品,以及從他們背景中收集的東西。在神的經綸中,這些材料只適合於被焚燒。(13。)』林前三12註3

哥林多前書三章十二節
『和合本』若有人用金、銀、寶石、草木、禾楷、在這根基上建造,

木是指人天然的性情,在聖殿裡許多的器具都是皂莢木包金。木代表人性的部分;金則代表神性的部分。所以木和金是相對的。這裡的皂莢木是指基督的人性,還不是我們天然的人性。

很多人在地上的生活方式都是憑著在原生家庭所學到的,完全不理會裡面主的生命。主的生命帶來神聖的性情,祂的屬性帶來,即愛光聖義。這神聖的屬性要從我們的靈裡擴展到我們魂的每一部分。金代表父,是有分量且不改變的。雖然經過火的焚燒,依然是真金。

銀代表基督的救贖或者救贖的基督。『你要按以色列人被數點的,計算總數;你數點的時候,他們各人要為自己把贖價給耶和華,免得數的時候,在他們中間有災殃。』出三十12
『凡被數點的,每人要按聖所的舍客勒,(一舍客勒是二十季拉,)交銀子半舍客勒;這半舍客勒是獻給耶和華的舉祭。』出三十13

『作為舉祭的半舍客勒銀子,豫表神的子民所經歷並付出作為遮罪銀的升天基督。為著屬靈的爭戰,我們對基督的經歷必須達到最高點,就是與祂一同坐在諸天界裏。(弗二6,六12。)我們若在自己裏面而不在升天的基督裏爭戰,就會遭受屬靈的災殃。(12。)見弗六10註3。ˍ遮罪銀的數額是半舍客勒,指明神在這件事上的要求並不太高。後來在以色列人中間,這半舍客勒稱為殿稅或丁稅。(太十七24~27。)』出三十13註2

銀表徵救贖的基督,及其身位與工作的一切美德和屬性。草與銀相對,表徵墮落的人,屬肉體的人,(彼前一24,)

『因為“凡屬肉體的人盡都如草,他一切的榮美都像草上的花;草必枯乾,花必凋謝,』彼前一24

墮落的人比天然的人要更糟糕。撒但進到我們裡面,使我們不僅成為墮落的人,更成了屬肉體的。草就是沒有被基督救贖而重生。有時,我們吃喝享樂、貪睡、安逸的過生活就是草。

寶石跟禾楷結是相對的。寶石乃是經過高溫高壓變化而成的,表徵那靈變化的工作及其一切屬性。禾楷則是稻穀收割以後,所剩下禾桿的部分。表徵出於屬地的源頭。沒有經過聖靈變化的工作,完全是屬地的。

我們所做的到底有多少是出於金、銀和寶石?可能一天生活下來,真正的金、銀、寶石並不多。反倒大部分都是天然、屬地的。當我們到主那裡去的時候,要如何交賬呢? 當祂用火來試驗我們的工程時,大部分都被燒掉了,只剩下極少數有追求的,或許還有多一點的金子、銀子。若你認真追求,金子、銀子當然就非常多,寶石也都是經過變化的。

週二:

我們得不著獎賞,就要被扔在外面的黑暗裡,在那裡必要哀哭切齒。很多人想知道外面的黑暗到底是什麼?『鹽本是好的,但若是連鹽也失了味,可用甚麼叫它再鹹?』路十四34
『或用在田裏,或堆在糞裏,都不合式,只好扔在外面。有耳可聽的,就應當聽。』路十四35

『在基督裏的信徒是地上的鹽,為神所用,以消殺地上的腐敗。他們的味道,在於他們對屬地事物的捨棄。他們捨棄地上的事物越多,味道就越強。他們不願捨棄今生一切的事物,就會失去味道。若是這樣,用在田裏就不合式,田表徵召會是神的耕地,(林前三9,)帶進要來的國度;(啟十一15;)堆在糞裏也不合式,糞堆表徵火坑,宇宙中的污穢之地。(啟二一8,二二15。)他們要從神的國裏被扔出去,特別是在千年國時,要從國度的榮耀裏被扔出去。(見太八12註2。)他們已經得救,免去了永遠的沉淪,但他們沒有捨棄屬地的事物,失去了他們在神國裏的功用;因此他們不適合於要來的國度,需要被撇在一旁受管教。(見十七32註1。)』路十四34註2

這個黑暗到底在哪裡? 必是在千年國光明國度外,離開這光明的範圍,就是一片黑暗。孩子被管教時,最怕的就是被關
在黑暗的空間裡。

『不是每一個對我說,主阿,主阿的人,都能進諸天的國,惟獨實行我諸天之上父旨意的人,纔能進去。』太七21
『當那日,許多人要對我說,主阿,主阿,我們不是在你的名裏豫言過,在你的名裏趕鬼過,並在你的名裏行過許多異能麼?』太七22
『那時,我要向他們宣告:我從來不認識你們,你們這些行不法的人,離開我去罷。』太七23

若沒有照著父的旨意生活、行事,最後,主會說我從來不認識你們。主要做切割,把他當作是不法的人。

李弟兄舉例說:好像學生住在宿舍裡,規定是晚上10點鐘以後所有的寢室都要熄燈。不能因為你特別用功所以超過10點就可以開燈苦讀。雖說讀書這件事情本是好的,但卻是不法的。按照校規,你這樣做就是不蒙稱許的。

你要思想自己所做的,當主回來時,能否得著稱許。被丟在外面的黑暗裡,在那裡必要哀哭切齒了。聖經多次提到得不著獎賞的,要被丟在外面黑暗裡哀哭切齒。『哀哭指明懊悔,切齒指明自責。』太八12註4

哀哭的希臘文是指非常傷痛。痛苦到嚎啕大哭,就好像死了親人一樣痛苦。切齒,人受到不公平對待時會咬牙切齒。我曾經去牙科門診時,醫師看到小小的蛀牙,想說不用打麻醉,直接把洞磨一磨、補起來即可。他正在磨的時候,我的神經一直在忍耐,那真是痛到咬牙切齒。切齒主要就是很深的懊悔、悔恨,極度的痛苦。

這是主的管教,你沒有憤怒的權利。若被丟在那個環境裡,這黑暗到底有多長沒有人知道。主是公義的,沒有得獎賞的人,還是有程度上的差別。主有公義的方法來解決這些問題。有人得救以後仍留戀在罪中,『因為必用火醃各人。』可九49

要知道無論是醃肉或醃菜也好。最近我姊妹在醃芥菜,買來後不用洗,去掉土之後就直接抹上鹽巴,放置一段時間,出水後再搓一搓,就放入塑膠袋裏並綁起來擺在陽台上,幾天以後才收進冰箱裡。那就是很好吃的醃菜。醃主要是靠鹽的力量。鹽可以把罪惡的細菌去掉。

賞罰是按照神的思路,根據神的智慧所定規。神的智慧所以這樣定規,主要是為了激勵人,或說強迫人來與祂合作。

好比孩子拿起一把銳利的剪刀,握在手中揮來揮去,他覺得很好玩。做母親的為了讓他放下剪刀,只好用其他的東西吸引他。當他的眼睛注意這個東西時,才把樂意把剪刀放下來,而去拿另外一樣東西。

主也是一樣,他乃是用他自己來吸引我們、激勵我們。要我們把屬世的東西放下,與他合作,讓他做到我們裡面。

第二,之所以需要賞罰,因為神是公義的。我們的態度如何?正如學生若沒有考試是不會讀書的。反之,一有考試,不管如何評分,學生的態度就完全不一樣了。學習不是可以馬馬虎虎的,該有考驗。像我們讀完醫學院要考試,每一年要更新專科證書前,必須看看你這幾年上了多少課。當有些新的東西出來,還得經過考試或口試以確定資格。

主是公義的,祂必有賞罰。我們的生活、行事、為人通通要向主交賬,得救之後,如何事奉主、為主做工,無論是私底下的、公開的,主都要來察驗我們。

『凡在我裏面不結果子的枝子,祂就剪去;凡結果子的,祂就修理乾淨,使枝子結果子更多。』約十五2

我們在地上活了幾十年的時間,卻連一個人都沒有帶得救,雙手空空要如何去見主?我們要抓住機會。在1984年開始,李弟兄帶我們走神命定之路:生養教建。教會在地上就是要廣傳福音、帶人得救,渴望每一年都結出新鮮的果子,可以向主交賬。將來見主的時候,我們有各種新陳佳美的果子可以獻上。

詩歌468首
十字架的道路 - 跟隨主的路

< 第1節 >
我若稍微偏離正路,
我要立刻舒服;
但我記念我主基督,
如何忠心受苦。

< 第2節 >
我今已經撇棄世界,
所有關係都解;
雖然道路越走越窄,
但我在此是客。

< 第3節 >
管他世人怒目白眼,
我只求主笑臉;
群眾雖然喜歡外貌,
但我要主的『好。』

< 第4節 >
我心所望不是偉大,
不是今生通達;
我願現在卑微事主,
那日得祂稱許。

< 第5節 >
我今每日舉目細望
審判臺前亮光;
願我所有生活、工作,
那日都能耐火。

< 第6節 >
讓你們去得著名聲、
富足、榮耀、友朋,
讓你們去得著成功、
讚美、從者、興隆。

< 第7節 >
但我只願孤單、貧窮,
在此不求亨通;
我心切望忠誠跟從
我主到了路終。

< 第8節 >
因我知道,主在此世
不過得著一死,
所以現在我無他望,
只望因祂失喪。

< 第9節 >
我的榮耀還在將來,
今日只得忍耐;
我決不肯先我的主,
在此世界得福。

< 第10節 >
那日我要得著冠冕,
主要拭我淚眼!
今日主既仍舊遲延,
我要忠心進前。

其中第5節:我今每日舉目細望審判臺前亮光;願我所有生活、工作,那日都能耐火。

不是等到審判台臨到時,才發覺來不及了。就好像孩子到了開學時,才發現暑假作業還沒有寫,那真是來不及了,要到外面的黑暗裡哀哭切齒。最好就是:我今每日舉目細望審判臺前亮光;願我所有生活、工作,那日都能耐火。

今天從聖經上的話就可以看到審判台前發出的亮光,一直照亮我們的生活。願我們的生活、工作,那日都能耐火。

啟二二16『我耶穌差遣我的使者,為眾召會將這些事向你們作見證。我是大衛的根,又是他的後裔,我是明亮的晨星。』

這些話主是向著眾召會說的。你能不能得著晨星,跟召會生活息息相關。他是大衛的根,這是指神性的部分,他是大衛王的源頭。又是他的後裔,這說到他人性的部分,他是大衛的後裔。我是明亮的晨星。晨星是Morning Star。

我年輕時就非常喜歡看星星~認識天上的星,大部分還只認識我們生活所在的北半球。有一回到了澳洲,南半球的星我看不太懂。晨星英文叫morning star,跟早晨是有關聯的。當天發亮以後,就看不到天上的星星了。顯然的morning star是指夜最深、最暗時所出現的星。

羅十三12『黑夜已深,白晝將近,所以我們當脫去黑暗的行為,穿上光的兵器。』

黑夜已深希臘字是指大部分的時間都過完了,已經非常接近終點了,即夜晚到了最後了,可能是早上四、五點,天還黑的時候。接近赤道或者北回歸線、南回歸線的國家,天亮總是有一個時間點。這裡指夜晚到了最深,已經接近終點,白晝臨近了。這時晨星出現了。

晨星另外一個名稱就啟明星,把天亮帶進來。他不是一顆特定的星。事實上天上的星沒有一顆叫做morning star,也沒有啟明星。聖經講到基督是晨星而。

『我又要把晨星賜給他。』啟二28

『我們並有申言者更確定的話,你們留意這話,如同留意照在暗處的燈,直等到天發亮,晨星在你們心裏出現,你們就作得好了;』彼後一19

『因為祂從父神領受尊貴榮耀的時候,從顯赫的榮耀中,有這樣的聲音向祂發出:這是我的愛子,我所喜悅的。』彼後一17
『我們同祂在聖山的時候,親自聽見這聲音從天上發出。』彼後一18

彼得〔在彼後一章十七至十八節〕說到他對主在變化形像時之榮耀的個人經歷以後,接著〔在十九節〕用申言者的話證實並加強他的見證。彼得指明信徒留意申言者的話,就作得好了。這就是說,他們正研讀舊約的豫言,並留意這些豫言。

申言者是指在舊約或在四福音書裡許多的豫言、申言。彼得完成彼得前後書的時間大約是在主後64年和69年。那時候四福音書已有三本,但約翰福音和我啟示錄還沒有。所以彼得在講這些豫言時並不是頂清楚。在時間的間隔上很長,但他所講的豫言似乎重疊在一起。這是因為當時他所得著的啟示還不是那麼多。藉著使徒約翰把將來要發生的事、段落清楚的告訴我們。

我們有申言者更確定的話,我們處在今天這個世代,申言者的話累積起來就更多了。你們要留意這話,如同留意照在暗
處的燈。燈就是真理的話。關於主再來的預言,我們乃是站在歷世歷代聖徒的肩膀上。

週四信息選讀:

我得救不久以後,開始讀關於豫言的書。我與弟兄會在一起的年間,聽見許多信息論到但以理書、啟示錄、和別卷書中的豫言。超過半世紀的時間,我的基督徒生活因著這些豫言蒙了光照。我藉著倪柝聲弟兄,熟悉彭伯(Pember)、郭維德(Govett)、和潘湯(Panton)等人關於豫言的著作。

倪柝聲文集擺在我們眼前。關於啟示錄裡的豫言,倪弟兄花了很多時間,從歷世歷代的著作裡把它整理出來,指出哪些的話是對的,哪些話是有疑問的。

倪柝聲文集的基督徒報第一、三、四、五冊講到默想啟示錄:分為上卷、中卷、下卷,講得非常細緻。到了第16冊講到啟示錄的研究。第19冊講到關於聖徒的被提和大災難。這些通通擺在我們眼前。盼望弟兄姊妹不要把它擺在書架上,你要去翻一翻、讀一讀、想一想而裝備起來。我們是站在巨人的肩膀上,照著但以理書12章『但以理阿,你要隱藏這話,封閉這書,直到末時;必有多人來往奔跑,知識就必增多。』但十二4

知識就是把話解開,越解越正確。李弟兄從這些教導裡,加上他他畢生的研究,在恢復版聖經的最後一頁寫了七十個七與基督來臨,並聖徒被提圖。那可以說是結晶中的結晶。每一點都是有根有據的。今天對於聖徒災前被提、災後被提,只要看看那圖表就非常清楚。還有七印、七號、七碗的順序。聖徒什麼時候被提到巴路西亞?什麼時候被提到基督的審判台前?最後基督帶著新婦來到地上清理整個局面,帶進千年國和新天新地新耶路撒冷。盼望我們花時間在那張圖表上。我個人花了很多的時間在上面,如今可說是耳熟能詳。所以讀聖經時就非常輕鬆。

這段時間我們在追求啟示錄生命讀經,盼望大家要會使用這些圖表。不需要再鑽木取火,靠著自己研究查讀,而是要踏在巨人的肩膀上往前。

主回來的時間近了,留給我們的時間不多了。我們在正確的帶領下走一條正確的路。這些話就是指申言者更確定的話,乃是照在暗處的燈。在這黑暗的世代裡,我們清楚主要回來了,不至於像世人一樣,在黑暗中生活,為了吃喝嫁娶,醉的醉、睡的睡。

彼得的書信寫得很清楚。『只是主的日子要像賊一樣來到;在那日,諸天必轟然一聲的過去,所有的元素都要被焚燒而銷化,地和其上的工程也都要燒盡了。』彼後三10

『期待並催促神的日子來臨?因著那日子的來臨,諸天被火燒就銷化了,所有的元素都要被焚燒而鎔化。』彼後三12

『但我們照祂的應許,期待新天新地,有義居住在其中。』彼後三13

由此可以看到彼得的書信,很多啟示並不是很清楚,好像都疊在一起,其實中間有很大的間距。今天藉著啟示錄的幫助,我們越來越清楚。

週三:彼得把經上豫言的話比作照在暗處的燈。這指明今世乃是黑夜裏的暗處,(羅十三12,)這世上的人都是在黑暗裏行走、活動。這也指明經上申言者的話猶如信徒的明燈,傳輸屬靈的光(不僅供人心思理解的字句知識),照耀在他們的黑暗裏,引導他們進入光明的白晝,甚至經過黑夜,直到主顯現的那日,天發亮的時候。在主這陽光顯出以前,我們需要祂話的光,照耀我們的腳步。

不是要否定,在啟示錄上所寫的都應該去理解,更需要深入禱讀、享受,從話裡得著傳輸屬靈的亮光,照在暗處,引導進入光明的白晝。直等到天發亮,晨星在你們心裡出現。這裡指兩種情形:一、天發亮,即千年國來到時。祂像日頭出現。晨星則是在天發亮的前夕出現。經過漫漫長夜,看到晨星出現,馬上天就發亮了。這是晨星的一個基本的意義。

第二種意義是更深入的。很多申言者的話在你身上只是知識,還是經過消化、吸收、享受而發亮。

週四:我們愛聖經乃是留意它,直等到其中有東西在我們心裏發亮並出現—不是知識,不是成文的規條,而是天發亮,照耀的星出現。有時我們拿起聖經來讀,卻感覺一無所獲。另有時當我們敞開我們的心,留意申言者的話,就有東西在裏面照耀了,出現了,天亮了,破曉了。

讀到這裡時,真是摸著我的深處。1984年我因著中沙醫療團而去到沙烏地阿拉伯。那時的我在屬靈上有很好的恢復,臨走前聽到李弟兄要回台灣,心裡覺得非常懊惱,那時我唯一能做的就把當時已經完成的新約生命讀經通通帶在身邊。在醫院的工作實在太忙碌了,沒有時間好好的進入。我藉著禱告跟主要時間。

在我沙烏地阿拉伯的那兩年,在七百多個日子裡,我認真的讀完五、六百篇的生命讀經。常常在夜深人靜時,我跟主說:主啊,實在太亮了。我整個人興奮得要命。有時甚至跟主說:「主啊,光太多了,我這器皿受不了這麼多的光啊。」那話發出亮光,我整個人真是興奮。

讀到這些話之後,我開始尋找出口,當時我的家尚未打開,我就召聚了中沙醫療團裡的基督徒到我家來。我要告訴你們到底有沒有天堂。我連續講了兩天關於新耶路撒冷,每天講三個小時,持續兩週的時間。那話不絕源源不絕一直湧上來。主給我許多的話。你若花功夫去讀生命讀經,整個人就會被那話泡透了。那在我的一生裡,給了我很大的開啟。這40年來,我從來沒有停過,直到如今常常還是覺得:主啊,太亮了!禱讀、禱讀,晨星就在我們裡頭升起,天就發亮了!

這裡的天發亮,指屬靈的白晝。還不是指國度來臨時。我們若是這樣享受主,主不會虧待我們。不管你在哪裡,只要默想主的話,突然之間,很多話就貫穿起來。

最近讀到生命樹的果子有12種,每月都有新果,葉子乃為醫治萬民。新約總論裡說到葉子乃為醫治萬民,跟我的觀念完全不一樣。我以為是我吃香蕉,你吃皮。我吃果子,你吃葉。葉子乃醫治萬民到底是什麼意思?這話需要求主向我們開啟。天發亮,我們就有把握,今天我們在裡面等候,祢快要回來。晨星在你們心裡出現,晨星不是在外面出現。神要把晨星賜給他的追求者,即羨慕他再來的。

週五:

啟二二16『我耶穌差遣我的使者,為眾召會將這些事向你們作見證。我是大衛的根,又是他的後裔,我是明亮的晨星。』

瑪四2      『但向你們敬畏我名的人,必有公義的日頭升起,其翅膀有醫治之能;你們必如圈裏的肥牛犢出來跳躍。』

瑪拉基書是舊約最後一卷書。瑪拉基盡職的時間是在尼希米的時代,對象是歸回的以色列人。在他的申言裡說到有一天基督要第二次的來。他要像公義的日頭,他的翅膀要帶著醫治,為要醫治以色列的餘民,這是指主回來的時候。經過哈密吉頓戰爭,所剩下來的,他們要仰望他們所釘的基督就得著拯救。

新約的信徒老早就享受他作清晨的日光和日頭,在我們身上每一天都有醫治。瑪拉基書四章二節是跟啟示錄二十二章十六節是很大的對比。一是對以色列人說的,當主回來時,要向公義的日頭。日頭來到是顯明的,是每一個人都知道的。
但對尋求祂的人,主成為明亮的晨星向他們顯現。

在使徒們的書信裡(不只彼得如此)對於主的再來,有很多啟示在其中。保羅所寫的帖撒羅尼迦前書前書共有五章,每一章的末了都是以主的來臨做結束。由此可見保羅是一個愛慕主顯現的人。

『因為他們自己正在傳報關於我們的事,就是我們是怎樣的進到了你們那裏,你們又是怎樣離棄了偶像轉向神,來服事又活又真的神,』帖前一9
『並且等候祂的兒子從諸天降臨,就是祂從死人中所復活,那拯救我們脫離要來忿怒的耶穌。』帖前一10

『我們主耶穌來臨的時候,我們在祂面前的盼望、喜樂、或所誇的冠冕是甚麼?不就是你們麼?』帖前二19
『因為你們就是我們的榮耀、我們的喜樂。』帖前二20

由此可見帖撒羅尼迦人就是保羅在神面前的獎賞、冠冕和喜樂。

『好使你們的心,當我們主耶穌同祂眾聖徒來臨的時候,在我們的神與父面前,得以堅固,在聖別上無可指摘。』帖前三13

『因為主必親自從天降臨,有發令的呼叫,有天使長的聲音,又有神的號聲,那在基督裏死了的人必先復活,』帖前四16
『然後我們這些活著還存留的人,必同時與他們一起被提到雲裏,在空中與主相會;這樣,我們就要和主常常同在。』帖前四17
『所以你們當用這些話彼此安慰。』帖前四18

『且願和平的神,親自全然聖別你們,又願你們的靈、與魂、與身子得蒙保守,在我們主耶穌基督來臨的時候,得以完全,無可指摘。』帖前五23

保羅對初信的召會講主的來臨。今天主的來臨要管治我們。我們必須預備好準備迎接主的來臨。

週五:在使徒們的心中,他們一直堅信,主必快來,他們也過著豫備主再來的生活。這就好比久別的親人即將回來,全家都準備好去迎接。又像待嫁的女子,知道結婚的日子,一心一意等待那天的來到。

你若因著某種原因與親愛的家人分隔兩地,且無法相見。昨天有個病人說到他的弟弟是美國的職業軍人,被外派到科威特。從二月至今都沒有消息。no news is good news表示他還活著。他十分想念他的弟弟。

等候久別的親人回來,描寫得最好的就是倪弟兄的詩歌,大本詩歌758首。

詩歌758首
榮耀的盼望 - 渴望與祈求

< 第1節 >
自伯大尼
你與我們分手後,
我心有個真空無可補滿,
我坐河濱,
將琴掛在柳枝頭,
你不在此,
我怎有心鼓彈?
當我深夜孤獨
安靜的時候,
(此時我無忍受,
我也無享受,)
不禁歎息,
我想著你是多遠,
我想著你
應許已久的歸旋。

< 第2節 >
你的馬槽
使我生無家之想,
你的苦架使我無所欲喜,
你的再來
使我懷未見之鄉,
你的自己
成我追求目的。
你不在此,
喜樂已減它滋味,
詩歌也缺
它所應有的甜美;
你不在此,
終日我若有所失,
主阿,我要你來,
我不要你遲。

< 第3節 >
雖我在此
也能享受你同在,
但我深處依然有個缺憾;
雖然有你光照,
也有你撫愛,
有個甚麼我不知仍不滿!
平安裏面,
我卻仍感覺孤單,
喜樂時候,
我仍不免有吁歎,
最是足意中間,
也有不足意,
就是我還不能
當面看見你。

< 第4節 >
亡人怎不想見
生長的鄉邑?
俘虜怎不想見故國故人?
情人分離,
怎不一心羈兩地?
兒女遠遊,
怎不思家思親?
主阿,
我想看見你面的心意,
還非這些
人間情形可比擬;
現今在此,
我無法見你丰采,
是否只好歎息
等到你回來!

< 第5節 >
主你能否忘記
你曾經應許,你要回來,
接我與你同在?
但一天天
又一年年的過去,
我仍等候,
你卻仍未回來!
求你記念,
我已等得好疲倦,
而你蹤跡
好像當初一樣遠!
多久?多久?
還有多久的時候,
你纔應驗應許
來把我提走?

< 第6節 >
日出日落,
一世過去又一代,
你的聖徒生活、
等候、安睡,
一位一位,
他們已逐漸離開,
一次一次,
我們望你快回。
我主,
為何你仍沒有顯動靜,
天仍閉住,
我們觀看仍對鏡,
我們在此
依然等候再等候,
哎呀,
是否我們等候還不彀?

< 第7節 >
當我回想,
我已等候多長久,
不禁歎息,
低頭獨自流淚,
求你別再遲延
不聽我要求,
現今就來接我與你相會;
來罷,我主,
這是召會的求呼!
來罷,我主,
請聽聖徒的催促!
來罷,
歷世歷代累積的共鳴,
我主,
能否求你今天一起聽!

要知道伯大尼之家是主在地上時,讓他感覺最溫馨的。從那時後,主就離開我們。雖然我們藉著讀聖經與主交通,對主好像也很熟悉、很溫馨,也常常見到祂的笑容。

然而大本詩歌758首第4節:
亡人怎不想見
生長的鄉邑?
俘虜怎不想見故國故人?
情人分離,
怎不一心羈兩地?
兒女遠遊,
怎不思家思親?
主阿,
我想看見你面的心意,
還非這些
人間情形可比擬;
現今在此,
我無法見你丰采,
是否只好歎息
等到你回來!

我在沙烏地阿拉伯,兩年無法回台灣。那個年代沒有手機,只能發電報,通電話是非常貴的。所以一回到台灣,家人通通來機場接機。心情就如這首詩歌所說:
亡人怎不想見
生長的鄉邑?
俘虜怎不想見故國故人?
情人分離,
怎不一心羈兩地?
兒女遠遊,
怎不思家思親?
主阿,
我想看見你面的心意,
還非這些
人間情形可比擬;
現今在此,
我無法見你丰采,
是否只好歎息
等到你回來!


詩歌762首
榮耀的盼望 - 渴望與祈求

< 第1節 >
我主,我正等候你再臨,
等候已久,
好像這個等候無窮盡,
一直等候不休;
我是羨慕看見你面容,
聽你聲音;
我是希望能同你交通,
比今更為相親。

< 副歌 >
是否須再等幾年,
再有幾度徘徊,
再有幾次流淚、幾思念,
然後,主,你纔回來?

< 第2節 >
寡婦怎能在此不披素,
回想已往;
欲見不得,怎能不哀哭,
怎不念念不忘?
新婦怎能不因愛成病,
切望婚期;
如果久延無日徒引領,
怎不連連歎息?

< 第3節 >
召會等候你許多年代,
從古到今,
一世又一世一直忍耐,
但你仍未降臨;
我也等候你許多歲月,
從少而老,
同時少年次第都永訣,
但是你仍未到。

< 第4節 >
我是已經等待好疲倦,
求你記念;
試煉使我漸易生埋怨,
漸易忘記奉獻。
所以求你不要再遲延,
求你快來;
我已忍耐等候到今天,
實在不易再捱。

< 第5節 >
求你記念我的長等待,
實難繼續;
你若不能及時早回來,
只好讓我前去。
這久、這久,
你不顯榮耀,
留在那邊,
無心的人已經在譏笑,
說你不是遲延。

< 第6節 >
我心所有憂傷與痛楚,
無法平息,
任何的人不能有幫助,
因你不在這裏。
只有你來帶我進永業,
我纔滿願;
我要忘記路上這一切,
當我看見你面。

第二節講到:新婦怎能不因愛成病,切望婚期。說到待嫁的女子即將結婚,但迎娶的新郎一直沒有來到,她就會因愛成病,切望婚期。如果久延無日徒引領,怎不連連歎息?

< 副歌 >
是否須再等幾年,
再有幾度徘徊,
再有幾次流淚、幾思念,
然後,主,你纔回來?

唱到這些詩歌時,眼淚不禁流下來。我們應該儆醒等候主。主勸我們:不要灰心。祂告訴我們:看哪,我必再來。這是主的承諾。但願我們都回應主:阿們!主耶穌啊,我願祢來。祂來是要得著一個建造的身體彰顯祂的自己。也要得著一個可愛的新婦以滿足祂。臨別前,祂有許多話要交代。我們在地上需要勞苦,為祂賺更多的銀子。當主人回來時,我們要向祂交賬,渴望我們能得著他的稱好,進入羔羊的婚筵裡,有分新郎的喜樂。

柯弟兄:

時間過得很快,這12篇信息把啟示錄裡最關鍵、最核心的鑽石點岀來給我們。第48週題目讀起來有點拗口。好像不知道在講什麼。但關鍵是在第一句話:基督要來施行賞罰。我們對此要有感覺。到底是賞、是罰?我們有沒有留意申言者的話如同留意照在暗處的燈,好像天發亮,晨星在我們裡面興起,即向他的得勝者顯現。

面對基督審判台前的賞罰,我們需要有一個正確的態度。
週一、週二特別提醒我們:當主要再來時,所有信主的人都要在基督的審判台前受審判。所有不信的人則是要在白色大寶座前受審判。時間點是不一樣。

所有信徒乃是在國度之前,在基督的審判台前接受審判。這個審判決定我們是否可以得著賞賜,還是要在國度之外的黑暗裡哀哭切齒?這是基督徒所必須面對的。

至於所有不信的人要在白色大寶座前受審判。白色大寶座審判乃是根據信主與否,有沒有接受主永遠的生命,這樣的情形是不太一樣的。賞罰與永遠的救恩是不一樣的。因信稱義,我們就可以得著祂永遠的救恩,有祂的生命。這是一次而永遠的。然而國度的賞賜,行善的得賞賜;作惡的要受責罰。這跟我們得救以後憑主的生命而有的行為有關。

週一晨興餧養的最後一句話:永遠的救恩與我們的行為無關,但國度的賞賜,卻完全是照我們得救以後憑主生命而有的行為。

我們活在地上,並不是說良心沒有問題就可以了。主要審判我們的生活、事奉。109頁最後一段:不要以為,我們得救了就沒有問題了。…事實上,我們得救之後怎樣事奉主,怎樣為主作工,乃是個大的問題。

剛剛蔡弟兄花了相當的時間說到金銀寶石和木草禾楷。在馬太福音二十五章說到基督徒的兩面,在生命一面是童女;在服事一面是做奴僕。這兩面說到我們的所是和所作。有的人在生命一面很強,很注重生命一面;但在為主工作這一面是很懶的。不願意為主做些什麼,也不願意付代價去照顧別人、牧養別人。不管你多老練、多豐富,不去牧養主所託付你的小羊,到頭來還是又餓又懶的僕人。就著生命這一面來說,你可能服事得很勞苦,但一邊服事,一邊驕傲、抱怨、跟人過不去。換句話說你在服事時,裡面的所是不行。

童女,不僅燈裡面有油,連器皿裡也要有油。燈裡面有油,就說到我們靈被神點活了,神的靈住在我們的靈裡,這是燈裡有油。器皿裡要有油,這器皿指我們的魂,神不僅要進入我們的靈,更要進到我們魂的各部分。叫我們這器皿被油充滿。這說出這人需要被變化。

金銀寶石就說出我們需要神一天一天把祂自己做在我們的裡面。一面我們要建造,但要看看我們是用什麼建造。我們得救之後怎樣事奉主,怎樣為主做工。不僅得救,還有得賞賜的問題。這是啟示錄最後一顆鑽石。所有基督徒都要受提醒。不是得救以後就沒有問題了,還有得賞賜的問題。得救的問題,主已經替我們解決了。我們一相信就得救了。得賞賜的問題還沒有解決。這在於我們得救之後怎樣來事奉主。

『人的工程若被燒燬,他就要受虧損,自己卻要得救;只是這樣得救,要像從火裏經過的一樣。』林前三15

有個大問題,我們的行為是個問題,工作也是個問題。行為就是我們這個人的所是所彰顯出來的。工作就是我們為主所做的。我們的行為工作,就是我們的生活工作。

我也很喜歡大本詩歌758首,因為詩歌的詩意很強。還有468首:我若稍微偏離正路,我要立刻舒服。然而神所命定的路,乃是一條上坡路,必須出代價。你若不想走,只想讀讀聖經、聚聚會、講講說說⋯⋯就以為自己是得勝者。其實你還沒有上路。因為真正上路必須出代價。

前些年弟兄們講過一句話:新路即神所命定的路,不是人過的生活。只有神人才能過這樣的生活。誰能出得起代價。

詩歌468首
十字架的道路 - 跟隨主的路

< 第1節 >
我若稍微偏離正路,
我要立刻舒服;
但我記念我主基督,
如何忠心受苦。

< 第2節 >
我今已經撇棄世界,
所有關係都解;
雖然道路越走越窄,
但我在此是客。

< 第3節 >
管他世人怒目白眼,
我只求主笑臉;
群眾雖然喜歡外貌,
但我要主的『好。』

< 第4節 >
我心所望不是偉大,
不是今生通達;
我願現在卑微事主,
那日得祂稱許。

< 第5節 >
我今每日舉目細望
審判臺前亮光;
願我所有生活、工作,
那日都能耐火。

< 第6節 >
讓你們去得著名聲、
富足、榮耀、友朋,
讓你們去得著成功、
讚美、從者、興隆。

< 第7節 >
但我只願孤單、貧窮,
在此不求亨通;
我心切望忠誠跟從
我主到了路終。

< 第8節 >
因我知道,主在此世
不過得著一死,
所以現在我無他望,
只望因祂失喪。

< 第9節 >
我的榮耀還在將來,
今日只得忍耐;
我決不肯先我的主,
在此世界得福。

< 第10節 >
那日我要得著冠冕,
主要拭我淚眼!
今日主既仍舊遲延,
我要忠心進前。

第5節 :我今每日舉目細望,審判臺前亮光;願我所有生活、工作,那日都能耐火。

主要來施行賞罰,我們需要看看我們的生活、工作是不是蒙主稱許,還是要被審判而受虧損,這是無法逃避的。如果得救後,啥事都沒有,準備進到國度裡去享受。什麼也不做,也不聚會,也不服事,也不晨興,照樣愛世界,沒有信主前過什麼生活,信主以後照樣過生活。

想想看:這樣的生活能得著賞賜嗎? 這是不可能的。週二111頁:賞罰是按照神的思路,根據神的智慧所定規。神的智慧所以這樣定規,主要是為了激勵人,或說強迫人來與祂合作。

請記得與他合作這四個字。與他合作就得賞賜,不與他合作就受懲罰、受虧損。因為在神的救恩裏有一部分是要人放下自己,撇下一切,來與祂合作,神纔能把祂自己作到人裏面。這件事在人身上是很難的,所以神就在祂恩典的經營裏,智慧的定規了賞罰。神用賞賜來激勵、吸引人出代價放下自己,撇下一切,也用懲罰來強迫人撇下一切,脫去罪惡。這是第一面的用意。

賞罰第二面的用意,乃是要在神兒女的身上彰顯神的公義。不要以為我們既是神的兒女,所以得救後就沒有問題了。若是這樣,神在我們身上好像就只有籠統的恩典,沒有清明的公義;神的兒女在地上的生活工作到底是否蒙神稱許,也沒有清楚明白的分別。但神不是糊塗的,祂把事情分別得非常清楚明白,祂之所以定規將來有賞罰,就是要在我們身上彰顯祂清明的公義。

賞罰是神的智慧,賞罰是神的思路。賞罰的定規,第一面,賞賜來激勵人,也用懲罰來強迫人。你是否願意出代價,放下一切來跟隨他,還是對這個世界仍戀戀不忘、戀戀不捨,像羅得的妻子一樣回頭一望,世界上的東西黏得很緊。如果是這樣,想要得著賞賜是不可能的。

第二面,神是公義且清明的。他不是糊塗的,不是只有籠統的恩典。反倒要藉著賞罰激勵我們,或強迫我們與他合作。我們在讀的時候要謹慎。從馬太福音25章可以看見基督徒的兩面。我們既要在生命一面,經歷祂的不斷的分賜、供應,使我們不僅燈裡有油,器皿裡也要有油。就是說我們的靈被充滿,魂要被變化。這是所是的問題。

若信主多年,周遭的人卻未曾發覺你也是基督徒,真的看不出來。如此問題就大了。就說明在我們身上沒有基督的彰顯,也沒有多少的變化。跟沒有信主的人差不多,這是一件很可怕的事。如果是這樣,就不要期望將來會得賞賜。

當我們得救以後,我們的生活、工作如何?是不是從此以後在神的經綸中看見:神需要人與他合作。我們要有一個心志,其他事情都不是最重要,神的事就是我的事,神的家就是我的家,神的經綸就是我的目標。願意我們都像領五他連得、二他連得銀子的奴僕一樣蒙主稱許,說:忠信又良善的奴僕。

在神所命定的這條新路上有許多忠信愛主的弟兄姊妹把家打開,出代價去服事別人,不僅是時間、體力、財務和一切都願意跟別人分享。我們聽到這一個一個的見證,實在非常感動。

要來主日晚上的事奉帶領聚會,將會繼續說到家打開,這是一條出代價的路,家打開是忠心事奉主的好機會。願我們都把家打開與人分享,且不僅自己家打開,也要去打開別人的家。這對於迎接主的回來是有極大的幫助。盼望要來主日的晚上,大家能分別時間一起來參加這個聚會。

週三:得賞賜或受懲罰最重要一個指標就是:我們有申言者更確定的話。這段話被記載在彼得後書第一章。彼得在面對毀謗、背道、講異端的人時,就說到關於主在山上變化形像。

『過了六天,耶穌帶著彼得、雅各、和雅各的兄弟約翰,暗暗的領他們上了高山,』太十七1
『就在他們面前變了形像,臉面發光如日頭,衣服變白如光。』太十七2
『看哪,有摩西和以利亞向他們顯現,同耶穌談話。』太十七3
『彼得對耶穌說,主阿,我們在這裏真好;你若願意,我就在這裏搭三座帳棚,一座為你,一座為摩西,一座為以利亞。』太十七4
『他還說話的時候,看哪,有一朵光明的雲彩遮蓋他們;看哪,又有聲音從雲彩裏出來,說,這是我的愛子,我所喜悅的,你們要聽祂。』太十七5
『門徒聽見,就面伏於地,極其害怕。』太十七6
『耶穌進前來,摸他們說,起來,不要害怕。』太十七7
『他們舉目不見一人,只見耶穌。』太十七8

在那裡,神性的榮耀從主耶穌身上透出來而發光,神的榮耀得著彰顯。彼得親自見證:見過祂的威榮。講到這裡,彼得知道有些人還不相信,於是再說:我們並有申言者更確定的話。這是指舊約申言者所說的話。他們豫言主還要再來。

『我們並有申言者更確定的話,你們留意這話,如同留意照在暗處的燈,直等到天發亮,晨星在你們心裏出現,你們就作得好了;』彼後一19

天發亮還不是指將來國度來臨時的天。而是在我們裡面的天,晨星在我們心裡出現,你們就做得好了。今世乃是黑夜裡的暗處。在沒有信主以前,我們是在黑暗裡行走活動。也許有人很得意、一帆風順,但裡面卻是暗洞洞的。不知道他人生的方向是什麼,也沒有目標,隨著這世界的潮流走,沒有固定的方向。在黑暗裡會很徬徨,這樣走真的對嗎?在黑暗裡,我們會覺得無助,看不清楚方向。不知不覺就受欺,在黑暗中常會冒出東西來嚇我們,我們因而受虧損、走迷了路。

在黑夜裡有很多負面的東西,叫我們走得既猶豫又躊躇、又黯淡,甚至是團團轉。這是在黑夜裡的光景。我們以前都曾在世界裡打轉,也都明白這話的意思。今天你所看的好的,到頭來發覺不過是一場騙局。今天你為此拋頭顱、灑熱血,把畢生的心血都投資上面,到最後才發覺被騙了。我的人生到頭來卻是一場空。

今天這世界是黑夜的暗處,所有的人都在黑暗裡行走活動。然而彼得告訴我們:我們有申言者更確定的話。這些話被記載在聖經中,我們要留意這話。藉著留意而接受光的照耀。如同留意照在暗處的燈。讀主的話,不僅心思要理解、明白這些字句。當你享受、揣摩主的話,主的話就發出亮光在裡面照耀你。

彼得後書一章十九節我們並不陌生。但這一週再次讀到時,我才發覺:你留意這些話的時候,天發亮,即屬靈的白晝。雖然我們身處在外面的黑暗裡,但這話在裡面發亮照耀時,我們就有屬靈的白晝。也就是晨星在我們心裡出現。

彼得說你們留意經上申言者的話到這樣的地步,你們就做得好了。你到底如何對待主的話?

112頁週三信息選讀第一段:

彼得把經上豫言的話比作照在暗處的燈。這指明今世乃是黑夜裏的暗處,(羅十三12,)這世上的人都是在黑暗裏行走、活動。這也指明經上申言者的話猶如信徒的明燈,傳輸屬靈的光(不僅供人心思理解的字句知識),照耀在他們的黑暗裏,引導他們進入光明的白晝,甚至經過黑夜,直到主顯現的那日,天發亮的時候。在主這陽光顯出以前,我們需要祂話的光,照耀我們的腳步。

『你的話是我腳前的燈,是我路上的光。』詩一百一十九105

我們需要申言者的話在裡面照我們,傳輸屬靈的光。不僅供人心思理解的字句知識,還有屬靈的光照耀在他們的黑暗裡,引導他們進入光明的白晝。這裡有傳輸、有照耀、有引導、有進入,甚至經過黑夜直到主顯現的那日,天發亮的時候。在主這光顯出以前,我們需要話的光照耀我們的腳步。盼望在祂的光照之下,把我們的腳引到平安的路上。

彼得說,我們留意申言者的話,直等到天發亮,晨星在我們心裏出現,我們就作得好了。這也是隱喻,說明滿了亮光的時候即將來到,如同晴天破曉,有晨星於黎明前在那些蒙光照的信徒心裏出現,這些信徒藉著留意經上照亮人的豫言之話,得了光照而被照明。

在彼後一章十九節彼得同時說到兩件事。一是屬靈的白晝,一是主回來的日子。屬靈的白晝是在今天,就是在黑暗的世界𥚃,藉著主話的光照耀,直等到天發亮。天發亮就是我們裡面屬靈的白晝。當主話在裡面發亮時,晨星在我們心裡出現時,我們就有屬靈的白晝。將來的日子就是主回來的日子。

114頁第1段:在彼後一章十九節彼得的確是說到屬靈的白晝和主來的日子。許多時候我們在黑暗裏,來讀聖經中的豫言。我們研讀豫言時,燈就開始在我們裏面照耀。自然而然我們就有感覺,我們不再在黑夜,乃在白晝,因為屬靈的白晝在我們裏面發亮了。…晨星在我們心裏出現,是何等喜樂的事!雖然我們周圍可能有黑暗,我們裏面卻有晨星。

第一個是照耀;第二個是有感覺。有時我們讀經無感,聚會無感,晨興也無感,這就說出我們並沒有真正留意這些申言者的話。你若真留意這話,話就會發光、照耀並且有感覺。這時就不在黑夜,而是在白晝。屬靈的白晝已在我們裡面發亮了。晨星在我們心裡出現是何等喜樂的事。雖然我們周圍可能有黑暗,但是我們裡面卻有晨星。

115頁第二行:我們若留意聖經的豫言,就會經歷在我們裏面照耀的燈,享受在我們心裏出現的晨星,並有屬靈的白晝在我們裏面發亮。我們也許留在這光景裏,直到實際的時候來臨,那時主耶穌要作晨星顯現,並且天要發亮,有祂作公義的日頭。

所以我們要享受祂做照耀的燈,享受屬靈的白晝。

我們外面生活在黑暗的世代,但我們裏面滿了光。我們可能一直享受晨星以及屬靈的白晝發亮,直等到主作晨星向儆醒的人顯現,並作公義的日頭發亮的時候。

我們讀到彼得後書一章十九節請注意兩件事:一是裡面要有屬靈的白晝。二是主回來的日子。如何處在這黑暗的世界裡行走活動,而不被黑暗蒙蔽,就是要留意申言者的話,如同留意照在暗處的燈。我們需要話照耀、引導、進入光明的白晝。雖然外面是暗的,但裡面卻是亮的。不僅你的腳步走的穩健、有把握,周遭跟你在一起的人,也因這亮光的照耀指引一同得著幫助。

在基督審判台前有賞也有罰。所以要注意我們的行為和工作。還需要留意申言者的話,在這黑暗的世代中不至於迷路,也不至於被吞沒。我們裡面有把握,我們是光明之子、白晝之子。我們被光充滿並照耀。

週五、六是一個段落。這裡說到晨星和公義的日頭。這兩者不一樣。晨星是在大災難前,隱秘的向得勝者顯現,乃是黎明來臨前,最黑暗的時刻出現。惟有儆醒的人能在最黑暗的時期看到晨星。凡是在黑暗中沉睡、不儆醒的人是看不到晨星的。

『我又要把晨星賜給他。』啟二28

就是賜給那一班儆醒活著的得勝者,他們要得著晨星作為賞賜。最黑暗的時候,就是大災難的時候。在大災難前,晨星要向得勝者要顯現,他們要被提,免於受大災難之苦。至於公義的日頭是指國度的時代。在國度裡基督要向日頭公開的向百姓顯現。

約翰看見這一切,在啟示錄結束前有一個終極的禱告。啟二二20『見證這些事的說,是的,我必快來!阿們。主耶穌阿,我願你來!』這是約翰在寫啟示錄終結的禱告,也是整本聖經最後的禱告。主耶穌啊,我願你來。這個禱告應該成為我們所有的人的禱告。

週五、六,我們看見主要來施行賞罰,所以要注意我們的
生活和工作是不是能討主的喜悅,符合主的期待。

週三、四,我們要留意申音者的話,如同留意照在暗處的燈。藉著話之光的照耀,引導我們進入光明的白晝~屬靈的白晝,有晨星在我們心裡出現。

盼望我們成為得勝者,就是愛慕主的回來,過預備主再來的生活。

117頁最後兩段:我們既愛慕主的顯現,就該熱切等待祂的來臨。(腓三20,帖前一10。)因此,我們的將來就在祂身上。我們的生活該指明我們在地上沒有別的盼望,我們的盼望乃在於要來的主,祂是我們永遠的定命。

最近美國和伊朗、以色列之間的戰爭,伊朗無差別攻擊海灣即波斯灣附近的幾個國家。杜拜這個用金錢打造出來的城市,其上的石油富豪們的生活真是奢華,但從來沒想到有一天飛彈會飛到這裡來。這些海灣國家一直以來都是富到流油。然而根本想不到這世界說變就變。我們的盼望乃是在於要來的主。祂是我們永遠的定命。

這不是說我們在地上連生活都不要過了。不,我們仍該生活工作。

詩歌441首
經歷神 - 作永遠的分

< 第1節 >
我神、我愛、我的永分,
你永是我一切;
你外,在天我有何人,
在地有你無缺!
在地有你無缺!

< 第2節 >
天上一切盡都空虛,
地上更是如此!
並無一物值得歡娛,
能與我神相似。
能與我神相似。

< 第3節 >
你是我的財富、生命,
我的安穩住處;
其他事物,我也感領,
但非我神、我主。
但非我神、我主。

< 第4節 >
閃耀財富,與你相比,
不過虛空玩具!
何況其他人之所倚,
豈不更將人愚?
豈不更將人愚?

< 第5節 >
即使全地歸我為業,
群星也是我的,
若無你作我的一切,
我仍可憐至極!
我仍可憐至極!

< 第6節 >
讓人伸臂如同大海,
籠羅一切財富;
但我只要你的同在,
此外無所愛慕。
此外無所愛慕。

詩歌第三節說到:其他事物,我也感領,但非我神、我主。但非我神、我主。

『只是弟兄們,我對你們說,時候縮短了。從此以後,那有妻子的,要像沒有妻子;』林前七29
『哀哭的,要像不哀哭;喜樂的,要像不喜樂;置買的,要像無所擁有;』林前七30
『使用世物的,要像不浪費使用;因這世界的樣子正在逝去。』林前七31

基督才是我們真實的盼望。面對主的再來,你若說你愛慕主的顯現,端看你的心和盼望在哪裡。

不是說不要有妻子,也不是不要哀哭、不要喜樂,這都是暫時的,與永遠無關的就不要太在意了。要在意存到永遠的東西。

這一段時間,護國神山~台積電的股價一直漲。有人扼腕當初沒有多買幾張台積電的股票,反之有人慶幸現在擁有護國神山~台積電的股票。我的護國神山就是主恢復的召會。我把畢生的經歷,最精華的經歷投資在召會裡。在此我並沒有咒詛台積電的意思。我知道這世界只有一家永遠不會倒的企業,就是基督與召會。

『我願你們無所罣慮。沒有娶妻的,是為主的事罣慮,想怎樣討主喜悅;』林前七32

117頁第二段:在等候主的回來時,我們該學習敬畏祂。主在路加十二章說了一個比喻:有一個財主努力積攢錢財,要叫魂享用快樂;神卻對他說,『無知的人哪,今夜必要你的魂。』(20。)我們能有每一個『今天』,實在都是主的恩典。所以,只要還有今天,只要氣息尚存,我們就當愛主,並愛慕祂的顯現,等待主來,(腓三20,)並且常以此事為勉。

『耶穌就告訴他們一個比喻,說,有一個財主的田地出產豐盛;』路十二16
『他自己心裏思量說,我的出產沒有地方收藏,怎麼辦?』路十二17
『又說,我要這樣辦:要把我的倉房拆了,另蓋更大的,好在那裏收藏我一切的麥子和財物。』路十二18
『然後要對我的魂說,魂哪,你有許多財物積存,可供多年享用,你休息罷,喫喝快樂罷。』路十二19
『神卻對他說,無知的人哪,今夜必要你的魂;你所豫備的,要歸誰?』路十二20

今夜必要你的魂,魂就是指我們這個人,必要你的魂就是必要你的命。我們能有每一個今天,實在是主的恩典。

于老弟兄跟我們做見證:每晚睡前,把鞋子擺在床前,然後說:主啊,感謝你讓我能穿上這雙鞋子。為了這一天我感謝你。明天希望我還有機會能穿上這雙鞋子。我心想這個禱告也太沒出息了。只為了能穿上鞋子而感謝主。那時的我年輕不懂事,弟兄留給我的榜樣真是好。他們看見能有今天,就是神的憐憫。否則像這裡的財主,無知的人哪,今夜我就要你的魂,就是要你的命。我們的生命、氣息、動作、存留都在乎主。

所以,只要還有今天,只要氣息尚存,我們就當愛主,並愛慕祂的顯現,等待主來,(腓三20,)並且常以此事為勉。

第一,我們的盼望,我們的心應該放在主身上。第二,我們要敬畏他,把握住每一個今天好好愛主。

週六:主還沒有回來,因為祂還沒有得著祂所想望的。祂渴望得著一個身體彰顯祂,得著一個可愛的新婦滿足祂的心。

雖然我們各地的召會中,但還是在一個身體裡。李弟兄在1984年帶領我們改制走新路時,特別說到以弗所第四章,主要得著一個建造的身體,即生機的身體。我們必須承認召會還沒有完全的生機,還有一些聖徒們只是掛名的肢體,沒有活動力,是死的。為了彰顯他,他需要一個生機的身體。神所命定的路:生養教建就是恢復基督身體生機的功用,人人都盡功用。

第二,他要得著新婦滿足他的心,新婦是美麗的問題,身體是生機的問題。美麗就需要主的話,作我們內裡的所是,洗去我們的斑點皺紋,用話中的水洗去我們斑點皺紋,使我們被變化,也就像童女魂裡面有油,即器皿裡面有油而被變化並彰顯他。我們既要生機又要美麗。

還需要神聖的交通。預備主來,要看見祂是我們永遠的定命。學習敬畏祂,把握每一個今天。另一面,要看見主來是要得著祂生機的身體,得著美麗的新婦,以滿足祂的心。阿們,感謝主。

2026年4月3日 星期五

2026年4月2日白天班追求

2025年十二月半年度訓練『經歷、享受並彰顯基督(四)』

第四十七週、羔羊神在城內的寶座上

蔡弟兄:

今天我們要進入半年訓練第47週信息。已過兩年的時間,我們進入:經歷、享受並彰顯基督這個總題。如今已經進入尾聲。

第47週的主題是:羔羊神在城內的寶座上。這題目簡單、扼要又清楚。信息說到羔羊神是在城內~即新耶路撒冷城~的寶座上。這篇信息不僅帶我們進入啟示錄22章裡新耶路撒冷城內寶座的實際情形,也帶我們回頭看啟示錄第4章,當使徒約翰看到天上的異象。

『我立刻就在靈裏;看哪,有一個寶座安置在天上,又有一位坐在寶座上。』啟四2
『那位坐著的,顯出來的樣子好像碧玉和紅寶石,又有虹圍著寶座,顯出來的樣子好像綠寶石。』啟四3

這一幅景象與啟示錄22章擺在一起看。回過頭也看舊約中關於神寶座描寫得最細、最深奧的就是以西結書第一章。當然以賽亞書六章也提到關於耶和華的寶座。每一次追求,我們都該有一個虛心的態度:主啊,向我們用更多的開啟,使我們不是只有一點點的認識,乃是更深的裝備,在經歷上也得跟上。

『天使又指給我看在城內街道當中一道生命水的河,明亮如水晶,從神和羔羊的寶座流出來。』啟二十二1
『在河這邊與那邊有生命樹,生產十二樣果子,每月都結出果子,樹上的葉子乃為醫治萬民。』啟二十二2
『一切咒詛必不再有。在城裏有神和羔羊的寶座;祂的奴僕都要事奉祂,』啟二十二3
『也要見祂的面;祂的名字必在他們的額上。』啟二十二4
『不再有黑夜,他們也不需要燈光日光,因為主神要光照他們;他們要作王,直到永永遠遠。』啟二十二5

啟示錄使用表號來說到屬靈的奧秘。關於新耶路撒冷內最中心就是:『天使又指給我看在城內街道當中一道生命水的河,明亮如水晶,從神和羔羊的寶座流出來。』啟二十二1

『⋯⋯城內的街道是純金,好像透明的玻璃。』啟二十一21

城是行政的範圍,著重在管理。比舊約的會幕、聖殿要大得多了。照著天使給使徒約翰的啟示,聖城的比例長寬高都是一樣的。『城是四方的,長寬一樣;天使用葦子量那城,共有一萬二千斯泰底亞,長寬高都相等。』啟二十一16

『一斯泰底昂約一八五公尺。』啟二十一16註3

大約2200多公里,我想這應該不完全是在物質的領域,每個數字都有其表號和屬靈的意義。千萬不要把新耶路撒冷城想成是物質的領域。

從小,人講到天堂是精金的街道,以為那是物質的。不!這裡的街道是指著神的性情說的。城的街道主要是為了交通、來往。街道當中有一道生命水的河,有點像北投的磺溪,兩旁是道路,中間則是溪水。當然,這裡的生命水的河的流量是大得多了。從神和羔羊的寶座流下來。寶座一定是在城的最高處。而生命水的河從寶座上,循著山而流下來。

既然生命水的河是在道路的當中,所以一定會經過12道城門,遍布整個新耶路撒冷城,他是一個螺旋而下的。生命水的河,明亮如水晶是從神和羔羊的寶座流出來。河的這邊與那邊有生命樹。我們以為生命樹應該是有很多棵,但這裡的生命樹乃是單數。表示生命樹就像蔓藤植物一樣,是蔓延而生長,可以跨過河的兩岸,生產12樣果子。每月都結出果子來。

從神和羔羊的寶座流出來,這寶座是單數。羔羊同神是在城內的寶座上。在這寶座上,神和羔羊不會並排而坐;反之,神會在基督裡坐在寶座上。這跟我們的些觀念不太一樣。新約裡大約有十幾處經節講到基督復活以後,就被高舉,而坐在至尊至大者的右邊。

『望斷以及於耶穌,就是我們信心的創始者與成終者;祂為那擺在前面的喜樂,就輕看羞辱,忍受了十字架,便坐在神寶座的右邊。』來十二2

『主耶穌對他們說完了話以後,就被接到天上,坐在神的右邊。』可十六19

『就是祂在基督身上所運行的,使祂從死人中復活,叫祂在諸天界裏,坐在自己的右邊,』弗一20

『所以你們若與基督一同復活,就當尋求在上面的事,那裏有基督坐在神的右邊。』西三1

『我們所講之事的要點,就是我們有這樣的大祭司,祂已經坐在諸天之上至尊至大者寶座的右邊,』來八1

像我們讀過希伯來書12章2節說,基督啊,他傾看了羞辱,忍受了十字架,就坐在神寶座的右邊。
『惟獨這一位既為罪一次獻上祭物,就永久在神的右邊坐下了;』來十12

『望斷以及於耶穌,就是我們信心的創始者與成終者;祂為那擺在前面的喜樂,就輕看羞辱,忍受了十字架,便坐在神寶座的右邊。』來十二2

『耶穌基督既已進入了天,就坐在神的右邊,眾天使和掌權的、並有能的,都服了祂。』彼前三22

以上都說到坐在神的右邊。我們可能想像寶座應該有兩個,才有左邊、右邊之分。然而這裡的寶座是單數。聖經裡的右邊是代表尊大的意思。基督在復活裡,神滿意他所做的,於是給他宇宙最高的地位。這裡講到神和羔羊不會並排而坐,這跟前面所讀:他坐在至尊至大者的右邊,若不並排而坐,那是怎麼坐?

因神和羔羊其實是一位。所以神會是在基督裡坐在寶座上。

『那城內不需要日月光照,因有神的榮耀光照,又有羔羊為城的燈。』啟二十一23

神自己做光,為要光照;羔羊為城的燈。父神是光,基督這救贖者是神的羔羊,祂為城的燈。光乃是從燈裡,也藉著燈照耀出來。神的榮耀,若沒有基督就沒有辦法照耀。必須在基督裡、憑著基督、藉著基督照射出來。

『那是燈的羔羊憑著是光的神照耀,用神的榮耀,就是神聖之光的彰顯,照亮這城。聖城既有這種神聖的光照亮,就無需天然的光,或人造的光。(二二5。)』啟二十一23註2

神是從基督裏並藉著基督來管理整個宇宙。所以看到光從燈裡照出來,光和燈兩者是沒有辦法區分的。二者其實是一個。光是抽象的,而燈是具體的。光是藉著燈照耀出來。

一個神和羔羊的寶座,表徵神和羔羊乃是一—祂是羔羊神,是救贖的神,是神那救贖者。這兩者是同位格,沒有大小之分。他們乃是一。在永世裏,坐寶座的神乃是救贖我們的神,從祂的寶座有生命水的河流出來,作我們的供應和滿足。

從神和羔羊的寶座流出一道生命水的河。這生命水的河明亮如水晶。父神是源頭,羔羊是河,生命水所象徵的那靈是流供應我們。這描述三一神—神、羔羊和生命水所象徵的那靈—如何在祂元首權柄(寶座的權柄所含示的)之下,將自己分賜到祂所救贖的人裏面,直到永遠。

神渴望要把他自己分賜到他所救贖的人裡面。神和羔羊不是兩個分開來的。三一神在性質上是彼此內在、互住,沒有辦法區分。坐在寶座上的那位有定旨的神,也是完成救贖的神。

今天的信息有相當的難度,好像是在讀論文一樣。我們要憑藉著綱要而進入。

貳、寶座乃是我們基督徒生活的中心:

寶座不是普通的座位,而是做王掌權的。宇宙之間,神是最高執政掌權的那一位,在已過的永遠裡,他按著心頭的喜悅的,訂了一個計劃,且要完全實行出來。然而撒但~最高的天使長~因著心中的高傲,高舉自己的寶座,想要與至高者一樣,就試圖推翻神在宇宙中的權柄。

『明亮之星,清晨之子阿,你何竟從天墜落!你這攻敗列國的,何竟被砍倒在地上!』賽十四12
『你心裏曾說,我要升到天上;我要高舉我的寶座在神眾星以上。我要坐在聚會的山上,在北方的極處。』賽十四13
『我要升到高雲之上;我要使自己與至高者一樣。』賽十四14
『然而你必墜落陰間,到坑中極深之處。』賽十四15

他渴望要把自己的地位升到最高,與至高者是一樣。撒旦帶著天上三分之一的天使一同背叛了神。神造了萬物為要來完成祂的旨意,撒旦卻在伊甸園裡搶先誘騙亞當跟夏娃,吃了善惡知識樹的果子,而進到人裡面,於是人也墮落了。至終撒旦竊奪了地、霸佔了人。

今天在宇宙中有一個極大的爭執,就是撒旦跟神在爭奪寶座。神救贖恢復的工作就是要在每一個被救贖的人裡面設立寶座,接受祂的管治,帶進神的國。今天世界的光景,有一種不法的奧秘在發動,因著主快要回來,這不法的奧秘所受的限制越來越少,到處滿了不滿的情緒。無論是對政府或任何的權柄都是不服,甚至到了無法無天的地步。這都說出主快要回來了。

主在召會裡第一個要恢復的就是祂的寶座。這個寶座要在基督徒生活裡成為中心。召會是首先被恢復到神的管治下。每一個正確且正常的基督徒裡面,都是一個小的新耶路撒冷。這裡不是強調我們裡面像伊甸園有生命樹、知識善惡樹,要注意我們的揀選。而是說到每個人裡面都是一個小小的新耶路撒冷,中心必須是神和羔羊的寶座。

有一天,我們個人的經歷要歸入團體的新耶路撒冷。若沒有經歷這些,我們的生命就不會成熟。這寶座跟生命水的河、生命樹、事奉以及將來的作王有絕對的關係。

基督徒的生活的中心就是神和羔羊的寶座。甚至我們的存在乃就是為要成就神的定旨。我們蒙拯救脫離虛空、敗壞,我們要認識神心頭的願望,甘心服在祂的權柄底下,今天在地上我們不過是客旅,神要藉著我們完成祂的心意。

照我們日常的經歷看,我們基督徒該天天經歷神聖三一的流。雖然有時天空是陰霾的,外面下著雨,但我還是感謝主,主啊感謝你給我新的一天。我知道在烏雲的背後,你仍然像太陽一樣,我們今天仍能存留在這裡,乃是主的憐憫,祂的信實和憐恤叫我們再有一次新的復興。

每天早晨起床後,我們需要說,『主,感謝你給我新的一天,讓我接受你作我的主。我終日把自己服在你元首的權柄之下。主,在我的生活中設立你的寶座。在我全人的中心設立你的寶座。主,我把一整天日常的生活帶到你的寶座之下。』

講到新耶路撒冷的寶座似乎還蠻遙遠的,重要的是在我們每一個得救人裡面要設立寶座。我們裡面就像一個小的新耶路撒冷,一天天被恢復,一天天撒旦和黑暗被趕逐出去。藉著新陳代謝神把他的生命、性情分賜我們裡面。當生命長進到一個地步,就必須認識寶座的問題。認識寶座,就有生命水的流。生命水的河是從寶座才流出來的。許多人裡面之所以乾渴、黑暗,就是因他把神關進靈裡的冷宮,照著自己的魂生命而活,也就得不著生命水的河。

週二:我們必須看見,何時寶座離開了,流的源頭也就沒有了。這就是何以許多時候我們覺得枯乾,甚至乾涸。我們沒有活水的湧流,因為我們不接受或者不承認三一神在我們這人的中心作主、作元首和權柄。

當我們不肯接受,裡面就有一種乾涸的感覺。有一個弟兄得救多年,聖經也很熟,但天生就很反骨,一遇到權柄就想要反,因此吃了很大的虧。他一直覺得神很不公平。最近他寫信給我,說到他裡面好乾渴、好黑暗、非常軟弱。我只能為他禱告。因為他沒有尊重神的寶座。這黑暗的感覺也是一種生命的感覺。讓他覺得虛空、黑暗、軟弱。這是因為我們不肯承認他。然而什麼時候,你願意尊祂為主,生命水的河立刻就湧流出來。

不能只渴望有生命水的河,卻不要寶座,沒有這回事。乃必須高舉祂。在生活各面,在每一種情況下,每一件小事上,甚至在家庭生活中跟孩子談話都必須高舉他。這是很不容易的。

孩子是需要教、要管。有時孩子惹我生氣,那時的我年輕力盛,我說:真想把你打死,我很後悔生了你⋯⋯。這是在盛怒之下所說的胡話,沒有回到靈裡。要跟孩子說話,即使在一種不愉快的情形下,還得要看見在你裡面有寶座。到底你要如何撒種?是要按著肉體來撒種,還是要按著生命撒種?跟孩子說話,若是能慢一點、等一等、經過主,也就知道如何應付。

尤其孩子身處青春期時,很多話常會刺傷父母。此時如果你跟他直來直往,家裡也就沒有寶座。跟家人的談話最容易放鬆。跟配偶談話不像上班時跟長官說話,對長官很多話你是不敢說的,只能忍氣吞聲。反之,回到家裡,跟家人這是什麼話都敢說。這就說出我們沒有受管治。

我們必須要全人服在寶座底下,看主怎麼說。主常常點出我們的問題。主該是常常得勝的。祂得了勝,我們就經歷到生命水的供應。

在啟示錄22章1到3節,我們不只是享受生命水的河,也要吃生命樹的果子。生命樹的果子就是生命的本身,我們裡面一直會飢渴,不是得救以後就不會飢渴,神把飢渴的感覺放在我們裡面。只要我們活著,就會飢渴。所以我們需要喝生命水,吃生命樹做食物,接受並吸收祂。

三、在我們的經歷中,每當我們服從三一神,以祂作我們的元首,我們裏面就享受一道流;這河湧流著那定意的神,救贖的羔羊,以及那靈,就是如今那包羅萬有、經過過程、賜生命的靈。

神是有定旨的神。在永遠裡,他就有一個定旨,為要來完成他的計劃。定意是will,定旨叫purpose。祂是救贖的羔羊,也是包羅萬有、經過過程的賜生命的靈。

四、在祂的元首權柄之下,我們享受生命的流,帶著生命的供應與生命的路;在生命的流中,我們事奉祂、面見祂、並與祂一同作王。

這河不僅帶來生命的供應,也把生命的路告訴我們。『你必將生命的道路指示我;在你面前有滿足的喜樂;在你右手中有永遠的福樂。』詩十六11

這生命水的河不僅有供應,這河就是城的交通。我們的事奉需要有路。我們作王治理的路全在於生命的供應。生命的供應乃是根據元首的權柄。

啟二二3~5『…在城裏有神和羔羊的寶座;祂的奴僕都要事奉祂,也要見祂的面;祂的名字 必在他們的額上。…他們要作王,直到永永遠遠。』

這句話說出來神和羔羊乃是一。這裡是說祂的奴僕,而不是說他們的奴僕。假如神和羔羊是分開的寶座,這裡應該要說:他們的奴僕。三一神是彼此互住的。

祂的奴僕就是指我們,我們要來事奉祂。事奉不是一件勞苦的事情。很多人把事奉當作打雜,是很辛苦的事。若這樣看待事奉實在太差了。要知道事奉乃是做祭司。以色列十二支派只有利未支派被選為當祭司,且只有亞倫家在利未人中間成為大祭司。只有祭司才有權利進到神面前,侍立在神面前服事祂。祭司最大的福分就是侍立在祂面前,跟祂說話,接受祂的傳輸,見祂的面。這是做祭司的特權。做祭司是不得了的。一般百姓並沒有這個權利。

到新天新地的新耶路撒冷,地上的百姓沒有辦法見神的面。只有我們這班做祭司的,能侍立在他面前,見他的面。面是很大的祝福。『願耶和華使祂的面光照你,賜恩給你;』民六25

見神的面就是享受神的同在。『我的魂哪,你為何憂悶?為何在我裏面煩躁?應當仰望神;因祂的臉是我的救恩,我還要讚美祂。』詩四十二5

昨天我看完診回到家已經是晚上九點鐘了。我姊妹為我預備了豐盛的晚餐。其實她耐不住餓,已經吃飽了。但她仍為我預備晚餐,當我在吃晚餐時,她就坐在對面看著我。我沒有發現她換了新髮型。享受祂的面光乃是一種特別的福分,就是享受他的同在,享受他的說話,享受他眼睛周圍神色的指示。你若喜歡一個人,就巴不得天天見他的面。

同樣的,我們跟神的關係也該如此。保羅的事奉完全是看著基督的面上。『你們饒恕誰甚麼,我也饒恕;我若曾有所饒恕,我所已經饒恕的,是在基督的面前,為你們饒恕的;』林後二10

『面,與四6者同;指眼睛周圍的部分,其神色乃是內在思想和感覺的標示,將全人表明並陳明出來。這指明使徒是照著基督眼中所表露祂全人的標示,在祂面前生活行動的人。使徒給在哥林多混亂的信徒寫了前書,接著又寫了本書;頭一段,一1~二11,是本書的長篇引言。他得到他們接受他在前書的責備而悔改的消息,(七6~13,)就得了安慰和鼓勵。因此他非常切身、柔細且熱切的寫了本書,安慰並鼓勵他們,甚至本書可視為他的自傳。在本書,我們看見一個活基督的人,照著他在前書所論到的基督,與祂有最親近、最密切的接觸,按著祂眼睛的標示而行動;也看見一個與基督是一,滿有基督,並給基督浸透的人;他天然的生命被破碎,甚至被了結,他的意志柔軟有彈性,情感熱切而受約束,心思周到顧人,清明自守,並且他的靈向著信徒純潔真實,叫他們得益處,使他們像他一樣經歷並享受基督,好建造基督的身體,完成神永遠的定旨。』林後二10註3

做祭司最高的事奉就是見祂的面。有些事神不高興、不喜悅,就直接給你看祂的臉色。祂不希望我們這樣子做,我們就放下。看到他的笑臉欣欣放,就知道他鼓勵我們往前。今天在地上的事奉,就該像那天做祭司的,看著寶座上祂的面,享受祂的同在。

神若不與我們同在,我們就可憐至極。所有的事奉通通都是白搭。今天能在這邊事奉,甚至做出一些東西來,主的同在絕對是最關鍵的。主若不與我們同在,祂把同在取去,我們傳福音沒有衝擊力。反之,你若滿享神的同在,你的話裡有神的權柄,你說話就是神出去。無論去家聚會、餧養人也好,都蠻有供應。這跟我們做祭司有水流的供應有直接的關係。這水流供應的源頭是寶座。我們能做祭司事奉祂,乃是因為我們侍立在寶座前,將來我們能代表他做王,在各面彰顯他,也跟這個寶座有關。

無論是做祭司或者做王,一定要享受生命水的河和生命樹的供應。不能只為祂做工,卻不享受祂。不享受祂,就越憑著自己去做。你若越享受祂,就越被祂取代。

救贖的第一個意思就是買來歸給他;第二就是被了結。第三,就是被他頂替。藉著新陳代謝的變化,不知不覺中,天然的東西被神的生命和性情取代。你就能愛神所愛的、做神所要的。

週三:

以西結書是寫在以色列被巴比倫王尼布賈尼撒滅國之後,以西結在被擄的人中間,他是祭司,尋求神,神就向他開啟。

『第三十年四月初五日,我在迦巴魯河邊被擄的人中,那時諸天開了,我就看見神的異象。』結一1

以西結書 綱目
貳 耶和華之榮耀顯現的異象,為著祂的彰顯、行動和行政 一4~28
一 風雲火金 4
二 四活物 5~14
三 高而可畏的輪子 15~21
四 看著像可畏水晶的穹蒼 22~25
五 在寶座上的人 26~28

『下雨的日子,雲中虹的樣子怎樣,周圍光輝的樣子也是怎樣。這就是耶和華榮耀的樣式顯出來的樣子。我一看見就面伏於地,又聽見一位說話的聲音。』結一28

以西結書用自然界的東西描繪屬靈的事物。風雲火金的風,是指暴風說的。在我們的生活中發生了一些事情,帶來天翻地覆的改變。接著大雲籠罩,而我們因著不滿意自己的光景,就開始享受神的同在。接著是火的焚燒。主來了,他要把我們裡面不該有的光景燒掉,最後留下來的是精金。

『此乃照七十士希臘文譯本及通俗拉丁文譯本;有者譯作,發光的金屬。“一種不知名的物質,有人認為是一種金與銀的混合物。”(Darby, 達祕。)金表徵神的性情,銀表徵救贖。金銀合金是由金和銀的元素所組成,表徵羔羊神,就是救贖的神。(見啟二二1註5。)從火中顯出來那光耀的金銀合金,指明神聖之火的焚燒乃是為著金銀合金的顯耀。ˍ正常基督徒的屬靈歷史,該是經歷神作風、雲、火、金銀合金這一個持續不斷的循環。我們越經歷風、雲、火,就越有金銀合金構成在我們裏面,使我們成為滿了三一神並彰顯祂榮耀的人。屬靈的事故只要與吹動的風、遮蓋的雲、和煉淨的火有關,其結果總是光耀的金銀合金—救贖之神的輝煌彰顯。參約壹一7註4。』結一4註5

在原文裡不是指著金指的金。和合本把它翻成金,這是不對的。

以西結書一章四節
『和合本』我觀看、見狂風從北方颳來、隨著有一朵包括閃爍火的大雲、周圍有光輝、從其中的火內發出好像光耀的精金。

以西結書一章四節
『Recovery Version』And I looked, and there came a storm wind from the north, a great cloud and a fire flashing incessantly; and there was a brightness around it, and from the midst of it there was something like the sight of electrum, from the midst of the fire.

恢復版聖經把它翻成Electrum,是金跟銀混合起來的金銀合金。金是代表神的性情;銀是代表基督的救贖。舊約裡,當色列人被點數時,每一個人都要付贖罪銀。所以銀是代表救贖。金銀合金合起來就是指神是羔羊神。祂是救贖的神。金是代表神的性情,銀是代表救贖。

結一22『活物的頭以上有穹蒼的樣式,看著像可畏的水晶…。』

在以西結書第一章講到的活物跟啟示錄講到的四活物不一樣。那裡講到的四活物乃是一組的,每一個活物都有四個臉:人、獅、牛、鷹,指一個人身上的四面。四活物是強調基督身體團體的配搭。有一次在弟兄治理成全訓練,柯弟兄說到四活物,我非常享受那樣的交通,全人都得著開啟。

這裡指在地上有四活物,活物的頭以上有穹倉的樣式,穹倉是指廣大的天空,不是狹窄的。看著像可畏的水晶。穹倉沒有任何的雲,看起來像清澈的、可畏的、透明的水晶。

『在他們頭以上的穹蒼之上,有寶座的樣式,像藍寶石的樣子;在寶座的樣式以上,有一位的樣式好像人的樣子。』結一26

重點是寶座。但要看見寶座必須有清明的天,除去一切的烏雲。

1984年我被外派到沙烏地阿拉伯,在那邊工作兩年的時間。我從飛機上下來時,看到沙烏地阿拉伯的天空,整個人就嚇呆了。在那邊一年365天都是晴天,一點烏雲也沒有。然而已往在台北所看到的天空都是狹窄的。在沙烏地阿拉伯那邊看到的天空,真像以西結所描述的穹蒼,可畏的水晶。

我們得救以前都是烏雲籠罩,與神隔絕。得救以後,烏雲慢慢散去。當我們良心有感覺時,願意去認罪完。從前不覺得自己有錯,但得救以後,良心的功能慢慢恢復,才發覺有好多話不該說,有些事情不該做,而一樣一樣去對付。

詩歌232首
得救的證實與快樂 - 為主所愛

< 第1節 >
永遠的愛已愛我,
這愛藉恩我賞識;
聖靈從上來吹著,
為要如此來指示。
哦,這豐滿的平安!
哦,這神聖的歡樂!
在這不息愛裏面,
我是屬祂,祂屬我。

< 第2節 >
頭上之天何蔚藍,
四周之地也青綠;
有一景色更鮮豔,
無主之目從未睹:
鳥鳴變為更音樂,
花美使我更快活,
自從我心能領略:
我是屬祂,祂屬我。

< 第3節 >
有事曾使我驚恐,
今不再擾我安息;
靠在永久膀臂中,
枕在愛的胸懷裏。
哦,願永遠臥於此,
憂疑、自己,全逃脫,
當祂柔聲的指示:
我是屬祂,祂屬我。

< 第4節 >
我是永遠只屬祂,
誰能使祂與我分?
祂在我心來安家,
有福、安息滿我心。
天地可以都廢去,
亮光也可全衰落,
但主與我永同居,
我是屬祂,祂屬我。

詩歌232首第二節:頭上之天何蔚藍,四周之地也青綠;有一景色更鮮豔,無主之目從未睹:鳥鳴變為更音樂,花美使我更快活,自從我心能領略:我是屬祂,祂屬我。

好像周圍的景色通通都改變了,天都是清朗的。其實不是外面的天清了,而是我們裡面的天空清了。裡面的良心平安了,裡面有神坐寶座了,你就會感覺:頭上之天何蔚藍,四周之地也青綠,鳥鳴變為更音樂,花美使我更快。這都是裡面的故事。

當我們嘗到這種滋味之後,有時難免良心又有控告、又有遮蔽了,在召會生活中跟人有摩擦,心中有一些嘀咕,對一些事不滿⋯⋯,你就發現烏雲又來了。這裡的天離我們是何等的近,沒有任何的攔阻,且是開闊的。當我們與神的關係正確時,這一切的攔阻也就不見了。一切的烏雲籠罩、阻隔、暗淡都除去了。

因著我們是在寶座之下,我們不需要警察和法庭來管理我們。唯有世人才需要。因為世人沒有神,所以需要這些管理。如果你走在街上,還得擔心警察的出現,就表示有些東西還沒有對付。

有的人因為爭執而告上法院。

『你們中間有人與別人起了相爭的事,怎敢在不義的人面前,而不在聖徒面前求審?』林前六1
『豈不知聖徒要審判世界麼?若世界為你們所審判,難道你們不配審判這最小的事麼?』林前六2
『豈不知我們要審判天使麼?何況今生的事?』林前六3
『既是這樣,你們若有今生的事當上法庭,是派召會所不看為甚麼的人審判麼?』林前六4
『我說這話,是要叫你們羞愧。難道你們中間竟沒有一個智慧人,能在他弟兄中間審斷麼?』林前六5
『你們竟是弟兄與弟兄告狀,而且告在不信的人面前。』林前六6
『你們彼此爭訟,這已全然是你們的失敗了。為甚麼不寧願受冤枉?為甚麼不寧願被虧負?』林前六7
『你們倒是冤枉人,虧負人,況且這又是對弟兄。』林前六8

在召會中,主要坐寶座。當我們跟弟兄姊妹有摩擦而過不去,就是不解怨,一直哽在那裡,如此你的天就是烏雲密佈。惟有讓主掌權。『你們彼此爭訟,這已全然是你們的失敗了。為甚麼不寧願受冤枉?為甚麼不寧願被虧負?』林前六7
『你們倒是冤枉人,虧負人,況且這又是對弟兄。』林前六8

這話我們很熟悉,正是倪柝聲弟兄寫的詩歌:讓我愛。

補充本428首
讓我愛

< 第1節 >
讓我愛而不受感戴,
讓我事而不受賞賜;
讓我盡力而不被人記,
讓我受苦而不被人睹。
只知傾酒不知飲酒,
只想擘餅不想留餅;
倒出生命來使人得幸福,
捨棄安寧來使人得舒服。
不受體恤,不受眷顧;
不受推崇,不受安撫;
寧可淒涼,寧可孤苦;
寧可無告,寧可被負。
願意以血淚
作為冠冕的代價,
願意受虧損
來度旅客的生涯;
因為當你活在這裏時,
你也是如此過日子。
欣然忍受一切的損失,
好使近你的人得安適。

我今不知前途究有多遠,
這條道路
一去就不再還原;
所以讓我學習
你那樣的完全,
時常被人辜負心不生怨。
求你在這慘淡時期之內,
擦乾我一切暗中的眼淚;
學習知道你是我的安慰,
並求別人喜悅以度此歲。

有的人唱歸唱,生活歸生活,兩者是分開的。唱歌的時候很雄壯作:寧可受虧負,然而在生活裡是一點也不讓的。你裡面有沒有寶座?是你在做王,還是主在做王? 這是非常可悲的。今天主在我們身上沒有地位,沒有辦法掌權。要知道我們裡面就是一個小小的新耶路撒冷。召會本身也是新耶路撒冷,這些都要帶到永遠裡去。不是將來基督才坐寶座,乃是今天就在我們裡面坐寶座。

週四:

寶座不僅使神在我們身上掌權,更使神達成祂永遠的定旨。祂的定旨就是要領許多兒子進到榮耀裡去。有一天我們都要進到榮耀裡。得勝的,在千年國時要做王。但不管經過什麼過程,最後到了新天新地、新耶路撒冷時,所有神所救贖的人各個都要作王,各個都要進到榮耀裡去,這是神的工作。神成為人,就是為要使人成為神。神渴望我們能坐在寶座上。

二十六節下半說,『在寶座的樣式以上,有一位的樣式好像人的樣子。』

樣式是指likeness,就是實際上所看到的形容出來。有一個坐的寶座的,好像人的樣子。就好比你在路邊看到遠處有一個影子,好像是人,又好像是樹。後來他開始走動了,你就知道那不是樹,而是人。因為看不清楚,只能說好像是人的樣子。

同樣的,在這裡以西結說:在寶座上的,有人的樣子。祂的確是人。今天這位經過過程的神,所有救贖的工作就是為要把我們帶到寶座上。

97頁倒數第二段:我們必須在神心意的光中,考量我們當前的情形。…主要把我們帶到寶座上,但我們若仍然隨便、鬆懈,我們就還沒有豫備好上寶座。沒有一個在寶座上的人是沒有尊嚴、隨隨便便的。

我提醒弟兄們做兒童活力排的時候,雖然地點是在家裡,可以輕鬆一點,但不要穿著短褲。有時弟兄在衣著上非常隨便。我們這一代,在李弟兄帶領下,在各種聚會中,包含家庭聚會,我都穿著端莊得體。除非是去爬山或去外頭走一走,我才可能穿著短褲。只要在聚會裡,無論我是否帶聚會,總是穿得端正得體。

有一天,我們要坐在寶座上,若是隨隨便便怎麼能坐寶座?說話隨便,也不受管教。必須聽裡面的聲音。主耶穌領頭到達寶座。祂是開拓者,是先鋒,(來六20,)開了到寶座的路。(二10。)這指明祂不是惟一被命定要到寶座的人。祂開了路,又領頭使我們能跟隨。祂是第一位到寶座的,我們都要跟著祂。如今我們邁向寶座,因為神的心意是要領我們進榮耀裏去,並使我們坐在寶座上。

週五:

結一27『我見從祂腰以上,看來好像光耀的金銀合金,有彷彿火的樣子四面包圍;又見從祂腰以下,有彷彿火的樣子。祂周圍都有光輝。』

金是代表神的性情,銀代表基督的救贖。我們自己讀,常常是讀不懂。以西結書好像天書一樣。又見從祂腰以下,有彷彿火的樣子。祂周圍都有光輝。

我們有李弟兄這分職事,幫我們把這些東西解開來,才能懂。98頁倒數第二行:人的腰以上到頭的部分,乃是感覺的部分。這部分表徵人的性情和個性。就著性情和個性說,在寶座上的主耶穌有金銀合金的樣子。人的腰以下,是行動的部分。從腰以下有火的樣子,表徵主在祂行動中的樣子。

這火不是小火,乃是烈火。『因為我們的神乃是烈火。』來十二29

在許多事上,神要來審判。當主眷臨我們,祂先是像火一樣臨到我們。當祂與我們同在一起,祂就成為金銀合金。不僅如此,每當主藉著我們行動的時候,祂乃是像火一樣,一直在焚燒、光照並搜尋。焚燒後所留下的就是金銀合金—一種金與銀的混合物,表徵羔羊神,救贖的神。

我們若讓祂來坐寶座,這位坐在寶座上的,就會在我們的說話、行動中,把他的感覺告訴我們。我們的話正要說出去的時候,裡面有聲音:不要說話。是就是說是,不是就是說不是。於是我就閉嘴了。謊話乃是仇敵。做了一些事,裡面就會責備,這些是見不得的人的事情,應該被焚燒。

得救以後,很多事情一做下去,話一說出去,主就光照:這是憑著天然做的。最終,我們必須看見,在我們裏面沒有善。〔羅七18上。〕…以下所列,是我們裏面一部分消極的東西:分裂、爭競、仇恨、嫉妒、脾氣、自愛、以己為目標、野心、自私、自我,和許多其他醜陋、邪惡的東西。我們都裝滿了這些東西,卻很少有主。因此,我們需要主臨到我們,把這一切消極的東西燒掉。這一切都燒掉之後,那作為救贖之神的金銀合金,就留在我們裏面。要記得,金銀合金是審判以後所留下的祝福。

這篇信息終結於虹。以前對虹有些領會,但讀到這一篇領會得更深。一道虹是圍繞在坐寶座上之人的光輝。這光輝表徵圍繞於寶座上之主四圍的輝煌和榮耀。

聖經上第一次提到虹,是在挪亞的時代,主用了洪水毁滅了世上的所有的人,只留下挪亞一家八口。他們不僅是義人,也與神同行,照著神的心意行動,當他們從方舟裡出來時,裡面滿了恐懼,不知道神會不會再用洪水來審判這地。於神在天上的雲彩中顯出一道虹。這是神跟人立約,應許以後絕不用洪水毀滅一切的活物。神把虹放在雲彩中作為立約的記號。神是信實的,不再用洪水來毀滅墮落的人類。

以前我的領會就是這樣。最近領會得更深。虹還有更深層的意思。

虹的主色是紅、黃、藍,這是很有意義的…。寶座彷彿藍寶石,金銀合金是金黃色,火是紅色。這三色照耀相映,就成了一道虹。

在以西結書裡的寶座本身是藍色的,上面坐著的人,腰以上是金銀合金即黃色。腰以下的部分看起來是火,即紅色。所以在紅黃藍照耀之下就成了一道虹。

藍表徵寶座。根據詩篇八十九篇十四節,公義是神寶座的根基。這指明藍色的寶座表徵神的公義。火表徵聖別、分開的火、和銷毀的火。這意思是說,這裏的紅色是指神的聖別。黃色表徵在閃耀金銀合金裏神的榮耀。因此,這裏有藍、紅、黃三色所表徵神的公義、聖別和榮耀。

神是烈火。舊約裡的士師基甸被征召之前,神臨到他。

『耶和華的使者向基甸顯現,對他說,大能的勇士,耶和華與你同在。』士六12
『耶和華面向基甸,說,你靠著你這能力去拯救以色列人脫離米甸人的手,不是我差遣你去的麼?』士六14
『基甸說,我若在你眼前蒙恩,求你給我顯一個證據,使我知道是你與我說話。』士六17
『求你不要離開這裏,等我回到你這裏,將禮物帶來擺在你面前。祂說,我必等你回來。』士六18
『於是基甸去豫備了一隻山羊羔,用一伊法細麵作了無酵餅,將肉放在筐內,把湯盛在壺中,帶到橡樹下使者那裏獻上。』士六19
『神的使者對基甸說,將肉和無酵餅放在這磐石上,把湯倒出來。他就這樣行了。』士六20
『耶和華的使者伸出手內的杖,杖頭挨了肉和無酵餅,就有火從磐石中上來,燒盡了肉和無酵餅。耶和華的使者就不見了。』士六21
『基甸見祂是耶和華的使者,就說,哀哉!主耶和華阿,我不好了,因為我面對面看見了耶和華的使者。』士六22

又如像以利亞在迦密山上:

『以利亞對眾民說,作耶和華申言者的,只剩下我一個人,巴力的申言者,卻有四百五十人。』王上十八22
『到了獻晚祭的時候,申言者以利亞近前來,說,亞伯拉罕、以撒、以色列的神,耶和華阿,求你今日使人知道你在以色列中是神,也知道我是你的僕人,又是憑你的話行這一切事。』王上十八36
『耶和華阿,求你應允我,應允我,使這民知道你耶和華是神,又知道是你叫他們的心回轉。』王上十八37
『於是耶和華降下火來,燒盡燔祭、木柴、石頭、塵土,又燒乾溝裏的水。』王上十八38

火表徵聖別、分開的火、和銷毀的火。因此,這裏有藍、紅、黃三色所表徵神的公義、聖別和榮耀。

但主耶穌來死在十字架上,滿足了神公義、聖別和榮耀的要求,然後祂復活了,如今祂乃是我們的公義、聖別和救贖。(林前一30。)

今天我們在地上生活時,許多人非常詫異,我們竟是如此生活的,把神的公義、聖別、榮耀彰顯出來。這樣的彰顯,不僅叫周圍的人看見,更是讓撒但、鬼魔也看見。這是神寶座周圍的光輝。

『城牆的根基是用各樣寶石裝飾的。第一根基是碧玉,第二是藍寶石,第三是瑪瑙,第四是綠寶石,』啟二十一19
『第五是紅瑪瑙,第六是紅寶石,第七是黃璧璽,第八是水蒼玉,第九是黃玉,第十是翡翠,第十一是紫瑪瑙,第十二是紫晶。』啟二十一20

『新耶路撒冷是一座有根基的城,(來十一10,)這些根基就是羔羊的十二使徒,(14,)每位使徒由一樣寶石所表徵。十二使徒的頭一位,彼得,原名西門;當他被帶到主面前時,主將他改名為彼得,意思就是石頭。(約一42。)後來,主說到召會的建造時,就以這名稱呼他。(太十六18。)寶石不是創造的,乃是從受造之物變化成的。所有的使徒都是受造的泥土,但他們蒙了重生,並且變化成了為著神永遠建造的寶石。每一位信徒都需要經過這樣的重生和變化,纔能成為新耶路撒冷的一部分。ˍ表徵十二使徒的十二樣根基寶石,其顏色如下:第一是綠色,第二和第三是藍色,第四是綠色,第五和第六是紅色,第七是黃色,第八是藍綠色,第九是黃色,第十是蘋果綠色,第十一和第十二是紫色。以上十二層根基的顏色,顯出一道彩虹的樣子,表徵城是建造在神守約的信實上,並藉著神這信實得以穩固,(創九8~17,)城的根基也是可信可靠的。』啟二十一19註1

寶石的顏色就像光譜一樣,看起來就是彩虹的樣式。新耶路撒冷城有12道根基,這跟一般建築的根基不一樣。現在的根基都是鋼筋、水泥。新耶路撒冷城12層寶石的根基,乃是一層一層的,根基是非常雄厚的,上面有十二使徒的名字。十二使徒是代表新約所有的信徒。這十二根基的顏色
顯出彩虹的樣子,表徵城是建造在神守約的信實上,並藉這信實得以穩固。城的根基是可信、可靠的。

彩虹的意思,不是字面上所說:神不再用洪水來毀滅人類。當神用公義審判人的時候,乃是照著祂的信實。從當滅的人中救出一班人。叫這一班人來見證神的信實。

比如神要毀滅所多瑪時,拯救了羅得一家。證明神是信實的,所以他去拜訪亞伯拉罕。因神是守約的,他知道城中還有一個義人的一家,必須把他們救出來。正如挪亞一家八口,因著挪亞與神同行,照著神的心意,所以神把挪亞一家從洪水中救出來。他並沒有滅絕所有的人類。挪亞在新地上得著恢復。

『我們不至消滅,是出於耶和華的慈愛,因祂的憐恤不至斷絕;』哀三22
『每早晨這些都是新的;你的信實,極其廣大。』哀三23

神使他留在地上,成為神信實的見證。到了永世新耶路撒冷時,神公義的審判是嚴厲的。從啟示錄四章到十九章,他的審判是嚴厲的,然而他要得著一班人,把他們是從罪中拯救出來。從前我們都在罪惡裡,都被撒但所玷污,但如今我們被神的公義、聖別、榮耀所構成,成了那道彩虹,圍繞在祂寶座的周圍,來見證神的公義與信實。

正如以西結一章所描繪的,基督徒生活和召會生活要總結為這一道虹;那時,神永遠的計畫就得著完成。

柯弟兄:

這一段時間我們所交通關於啟示錄的信息,每一篇的信息量都非常大,涵蓋的範圍也非常廣。所以,我們在讀的時候,就盡所能的,能抓多少、算多少。我就把它稍微簡化一下。這篇主要的重點是寶座。主要的經節是在啟示錄二十二章一到五節。重點就是:整個新耶路撒冷城最中心的就是神和
羔羊的寶座。從這寶座出來生命水的河,在河的兩旁有生命樹。他的奴僕都要事奉他,也要見他的面。他的名字必在他們的額上,他們要作王直到永永遠遠。

週一、二給我們看見這個寶座所帶來的結果是不得了的。週三到週六跳到以西結書第一章。以西結第一章,我們的印象中就是風雲火,金銀合金。或者簡稱:風雲火金。還有講到四活物。但是很少去注意以西結第一章後面講到寶座。特別是在寶座上的人,這跟我們有什麼關係。如何看見寶座,如何能有分於這個寶座。

週一、二說到寶座的重要性和寶座的結果。週三之後就說到如何有分於寶座,看見寶座、有分於寶座,並這寶座跟我們有什麼關係。

週一:在我們基督徒的經歷中,獨特的項目該是那位定意者和救贖者的寶座。這樣的寶座必須設立在我們全人裏面,且該成為我們基督徒生活的中心。這就是說,我們要接受定意的神和救贖我們的基督,作我們的元首、主和權柄。我們該甘願使自己服從這樣的元首權柄。我們敬拜祂是主,並接受祂作我們的權柄。我們讓祂在我們裏面,並在我們的基督徒生活中登上寶座。

在我們基督徒的生活裏,中心乃是神和羔羊的寶座。在我們的日常生活、家庭生活、婚姻生活、職業生活和召會生活裏,中心必須是神的寶座。我們凡事都該服從祂的元首權柄。

九十一頁:我們都經歷過,每當我們願意使自己服從這元首權柄,我們立刻感覺到有個滿了神豐富的東西,在我們裏面湧流。這就是三一神的流,作了我們的生命、生命的供應、和全人的一切。

到底有沒有讓主在我們裡面登寶座,他是不是成為我們全人的中心,有一個很重要的指標就是:三一神的流,在我們裡面有活水的湧流。如果我們願意順服他,讓他居首位,他就成了我們的生命、生命的供應和全人的一切。

每天早晨起床後,我們需要說,『主,感謝你給我新的一天,讓我接受你作我的主。我終日把自己服在你元首的權柄之下。主,在我的生活中設立你的寶座。在我全人的中心設立你的寶座。主,我把一整天日常的生活帶到你的寶座之下。』

週一給我們看見:寶座應該是我們日常生活中的中心,這乃是神和羔羊的寶座。讓他登寶座,立刻就有這生命的流,做我們的生命、生命的供應和全人的一切。
週二:

我們必須看見,何時寶座離開了,流的源頭也就沒有了。這就是何以許多時候我們覺得枯乾,甚至乾涸。我們沒有活水的湧流,因為我們不接受或者不承認三一神在我們這人的中心作主、作元首和權柄。這就是何以寶座是關於新耶路撒冷的啟示末了的一項。沒有寶座,新耶路撒冷就沒有中心;沒有寶座,就沒有生命的流。結果,整個新耶路撒冷就乾涸,甚至飢餓而死。生命水流自寶座,生命樹長在生命水中,並生命水河的兩岸,如同藤蔓,按時候結果子,作神贖民的食物,直到永遠。生命水和生命樹都是寶座的結果。

週一、二就出一個很重要的點:基督徒為什麼常常會乾涸、枯乾,原因就是沒有讓他登寶座。我們常常把枯乾、飢餓歸咎於別人或環境的因素。這提醒我們,要讓他登寶座,使寶座成為我們的中心。我們必須把這一點應用到日常生活的每一種情況和每一件小事上。

啟二二3~5『…在城裏有神和羔羊的寶座;祂的奴僕都要事奉祂,也要見祂的面;祂的名字 必在他們的額上。…他們要作王,直到永永遠遠。』

我們是藉著吃喝他而事奉祂。我必須承認年輕時為主大發熱心,但裡面常常會覺得枯乾、乾渴,有很多抱怨。有些事奉主的人,因著沒有抓到這秘訣,結果就陣亡了、不幹了。甚至搬家到另一個地方,隱姓埋名,不想再事奉,因為覺得灰心喪志。原因沒有別的,就是寶座沒有成為你的中心,也就沒有生命水和生命樹,也就談不上事奉。因為我們算得數的事奉,總是生命的流出。

如果我們裡面沒有生命的湧流,我們到底在事奉什麼?我們的事奉應該是供應基督、流露基督才對。所以吃喝很重要,而吃喝是根據根據寶座。你說:我每天都有吃喝、有聚會、有晨興⋯⋯。但是你有沒有讓他在你的生活中登寶座、居首位、成為中心!你一順服,裡面就有活水在湧流,他在裡面供應我們。那些乾渴、飢餓的感覺就出去了。你滿了活力和衝擊力。

93頁第二行:我們是藉著喫喝祂而事奉祂。不是什麼事都不做。乃是藉著吃喝。而吃喝是根據他在你裡面登寶座。

詩歌342首
奉獻 - 為主而活

< 第1節 >
活著為耶穌,
只望能單純,
所有的一切都求祂喜悅,
自動並樂意來向祂投順,
這是我蒙神賜福的祕訣。

< 副歌 >
耶穌我主,我救主,
我將自己給你,
因你為我代死時,
給的是你自己;
從此,我無別的主,
我心是你寶座,
我的一生一世,基督,
只要為你生活。

< 第2節 >
活著為耶穌,
祂為我緣故,
在十字架上擔當罪與羞;
這愛激勵我答應祂招呼,
恭敬向著祂奉獻我所有。

< 第3節 >
活著為耶穌,
無論在何處,
我為祂緣故,
作成祂事務,
甘願來承受損失或痛苦,
看每個試煉是十架一部。

< 第4節 >
活著為耶穌,
時間已短促,
祂的笑臉是我寶貴祕密,
尋找失喪者,
祂死所救贖,
帶領疲倦者,
享受祂安息。

我們需要在神面前常常有更新的奉獻。好讓基督在我裡面做元首、登寶座。

我們都該說,『主,我接受你作我的元首。…我讓你在我心裏登上寶座。我將你安置在你的寶座上。』一旦你將祂安置在寶座上,立刻水就湧流,樹也生長,你就有東西可喫喝了。

今天你也晨興也有聚會,為什麼還是乾渴呢?就是有沒有讓他登寶座。有時雖然讀了,但只摸到外面的字句,裡面還在跟主摔跤而過不去,裡面還有很多的不順服。所以裡面仍然是枯乾的。藉著享受祂、吃喝祂而有水流在我們𥚃面,立刻就看見祂的面。約伯記說到:看見神就等於得著神。

在來自寶座的水流這裏,我們事奉祂,並且看見祂的面。在這水流裏,我們也作王掌權。(5。)若是你往差傳地區去,你必須是在全人的中心接受神的寶座而去。然後,每天有水從這寶座流出來,樹也生長著。你喝生命水,喫生命樹,你就要事奉祂,看見祂的面,並要作王。

我因工作之故曾經到了一個地方去,那地方似乎很需要年輕人。弟兄們很看重我,給我機會服事。我戰競恐懼的在那服事。𥚃面真的非常害怕,但也努力服事、預備信息,然而裡面還是乾的。於是我放下信息,跪在主面前跟主禱告:主啊,我是拙口笨舌的人,也不知道我能做什麼。我需要你,需要你與我同在。當我這樣奉獻,跪在主面前禱告,那信息就突然發亮。我裡面也就有活水源源不絕的供應。

當我去聚會時,弟兄們要我起來講話,神在我裡面不斷有活水湧流給我供應。講完之後,連我自己都很驚訝,怎麼會說出這樣的話來。那不是我,乃是因我聯於他,把自己交給他,而他使用我,並用活水供應我,用生命樹餧養我,使我湧流出祂自己來。這才是真正的事奉。

當我們看見祂的面,就是與祂一同做王了。這樣的出去乃是帶著屬天君王的權柄而去。我們之所以沒有能力、沒有衝擊力,對人也沒有什麼影響力,好像很卑微的求別人⋯⋯。的確我們應該做奴僕去服事,但我們的服事也必須帶著君王的分量去影響別人。有的人服事了半天,卻沒有起色。反之有的人肯讓主登寶座,就有活水的湧流,他看見神的面,得著神自己,至終他帶著君王的權柄與主一同登寶座。

『耶穌進前來,對他們說,天上地上所有的權柄,都賜給我了。』太二十八18
『所以你們要去,使萬民作我的門徒,將他們浸入父、子、聖靈的名裏,』太二十八19

93頁倒數第三行:我們都必須看見,這裏有傳福音的能力和衝擊力—我們有一位萬有的主,整個宇宙的元首,在我們這人的中心登了寶座。祂在我們這人裏面登了寶座,水就湧流,樹就生長,我們的事奉也要成為一種享受。你享受祂,你就事奉祂,面見祂,並且與祂一同作王掌權。

弟兄姊妹,你真的覺得事奉是一種享受嗎?你真讓他登寶座,也就不以為苦。有人覺得服事很辛苦,但我真的不以為苦。反倒覺得事奉主是榮耀的,在深處接受源源不絕的隱藏的供應。

真正的事奉需要有能力和衝擊力。就是需要讓他登寶座,以享受活水和生命樹的供應。然後藉著面見他而得著他,有分他屬天君王的權柄。這樣的事奉乃是一種享受。阿們,親愛的弟兄姊妹,讀到這裡,我們應該對寶座有一種羨慕。順服他,讓他居首位,在凡事上管治、管理我們。

週三:進入以西結書第一章,給我們看見如何能有分於寶座。大家對以西結書的印象是風雲火金銀合金、四活物。

『又從其中顯出四個活物的樣式來。他們顯出來的樣子是這樣:有人的樣式,』結一5

『四活物不算為個別的四個,乃算為一組,一個實體。作為四活物,他們乃是在寶座上的那人(26)團體的彰顯。四活物有人的樣式,寶座上的神也有人的樣式,這指明神的中心思想和祂的安排都與人有關。(創一26,詩八4~8。)根據本章所揭示的異象,人是神彰顯祂榮耀的憑藉,人是神在地上行動的憑藉,人也是神在寶座上行政管理的憑藉。神用風、雲、火、金銀合金,點活我們,好得著人作祂彰顯、行動和行政的憑藉。』結一5註2

在這註解裡說到:根據本章所揭示的異象,人是神彰顯祂榮耀的憑藉,人是神在地上行動的憑藉,人也是神在寶座上行政管理的憑藉。神用風、雲、火、金銀合金,點活我們,好得著人作祂彰顯、行動和行政的憑藉。』

『活物的頭以上有穹蒼的樣式,看著像可畏的水晶,鋪張在活物的頭以上。』結一22

以西結一章二十二節…啟示出,我們有了四至二十一節所說的一切經歷之後,我們頭以上的天就如水晶一樣清明;天像一大片的水晶。在我們之上,我們有寬闊、清明的穹蒼。不僅是清明的,也是延展無限的。

剛剛弟兄提到他到沙烏地阿拉伯看到那天的情形。台北是水泥森林,天空被很多建築物遮擋了,再加上空氣也不是那麼好,所以天不是那麼清明。今天早上起來,本以為今天會下雨,結果發覺天是開的。窗戶一打開,看到蔚藍的天空,山也非常青綠。整個心情就很好。

前兩天半夜一直下雨,早上起來山上都霧濛濛的。你往窗戶外面一看,整個心情就很不好。天某一面也說出我們心裡的故事,我們的心情和我們的心境。

在得救以前,我們的天昏暗多雲,甚至霧氣籠罩;也很狹窄,毫無開闊延展。…但有一天我們悔改認罪,並接受主耶穌作我們的救主。…當我們徹底認罪之後,我們第一次感覺到,在我們以上的天是清明的。我們感覺天發亮了,雲退去了,霧消散了。我們得救的時候,不僅得著清明的天,也得著延展的天。

這延展的天是指開闊。我們的心被霧霾遮住了呢?還是開闊的?是清明的?如果我們的天是陰暗的、霧霾、黑暗、狹隘的,如此人是會生病的。很多的心理疾病都是因著我們的天不清明、不開闊。

一個基督徒有那一種的天,乃在於他的良心。…你的良心若沒有瑕疵,你的天就是清明的。你的天若不清明,意思就是說,你的良心有了虧欠。我們要有清明的天,就必須對付我們良心裏的任何虧欠和定罪。我們天的故事,就是我們良心的故事。

如果我們良心不好,有虧欠、有定罪,與別人過不去,這會叫我們的心變狹窄,蒙上陰暗的霧氣。這對我們的身心是很大的妨礙。

當我們這些活物有了清明、開啟和延展的天,到這時我們與神之間就不再有阻隔,我們與別人之間也不再有間隔。

有些弟兄姊妹提到一些事情就過不去,某某人對不起我⋯⋯,不肯赦免。我常勸別人:可能是某某人不對,讓我很生氣。但那個氣會讓我們一直受懲罰,事實上是他做錯,結果受懲罰的是我。我沒有做錯,是他冒犯得罪了我,結果我一直生氣,他不知道你在生氣,也不知道該怎麼辦,但你就是一直氣而過不去。最後被懲罰的還是自己。

有時候我姊妹暗暗生我的氣,然而我比較粗,搞不清她氣什麼。我說:妳還是說出來吧!妳若不說出來,我怎麼知道你在氣什麼。提醒弟兄姊妹,我們需要求赦免,也需要赦免別人。換句話說:我們跟神、跟人之間不再有阻隔,就有清明的天,就有開闊的天,是延展的。這實在是太寶貝了。

當我們的天清明時,就會發覺穹倉之上有寶座的樣式。很多時候正是因我們的天不清明、不開闊,寶座看不見、很抽象。反之,如果在清明、延展的天之下,有主的寶座,我們就立即在主寶座的管理之下。我們不需要法庭或警察來管治我們。我們乃是在主寶座的管理之下。所以,清明的天、延展的天、開闊的天,是使我們在寶座上非常重要先決的條件。如果我們的天不清明,跟神跟人過不去,你離寶座遠得很,根本看不到寶座,也不知道寶座在哪裡。如果天清明,我們就能在主的寶座的管理之下。

我們不是單單受聖經教訓的管治,更是受寶座的管治。

一面有聖經的教訓,但聖經的教訓我們做不來。比方:不可含怒到日落,我做不來,我就氣死。感謝主,還有寶座,求主潔淨我們的良心,除去與神與人之間的阻隔,天開了,廣闊且延展無限。因神的寶座自然就叫我能服下來,活水湧流了,享受也有了。自然覺得主的話真好,在聚會中真是得著供應。反之,若在霧霾之下事奉,過召會生活、家庭生活、職業生活⋯⋯,你這個人不喜樂,好枯乾。

基督徒屬靈經歷最高的一步,就是在我們的穹蒼中,在我們清明的天裏,有寶座。有寶座,或達到寶座那裏,乃是讓神在我們基督徒生活中有最高、最優先的地位。神在我們裏面有寶座,意思就是神在我們裏面有地位掌權。因此,在我們屬靈經歷中達到寶座,意思就是在凡事上完全服從神的權柄和行政。這樣,我們就不再是沒有寶座、沒有權柄、不受管治的人。

週四:

來二10『原來萬有因祂而有,藉祂而造的那位,…要領許多的兒子進榮耀裏去…。

啟三21『得勝的,我要賜他在我寶座上與我同坐,就如我得了勝,在我父的寶座上與祂同坐一樣。』

寶座不僅使神在我們身上掌權,更使神達成祂永遠的定旨。我們的屬靈生活中若有寶座,神就不僅在我們身上掌權,也要在我們裏面,同著我們並藉著我們,完成祂的定旨。…你若要神的定旨和計畫在你裏面並藉著你得以完成,你就必須是一個服從寶座的人。你必須是一個在神管治下的人。惟有這樣,神纔能在你身上通行祂的定旨。

在寶座上的那一位像人,卻有耶和華榮耀的樣式。…〔二十六節〕說坐在寶座上的有人的樣子,至少有雙重的意義。第一,以西結一章二十六節與創世記一章二十六節,二者之間必然有關聯;創世記那裏說,神按著祂的形像,照著祂的樣式造人。第二,在成為肉體時,神親自成為人。祂具有人的性情,以人的身分生活、受死、復活並升天;現今在天上,祂仍然是人子。(約六62,徒七56。)

因著人墮落失敗了,人就沒有辦法完成神的定旨。神乃是要藉著有他形像樣式的人來對付撒旦。然而神永不會失敗,神親自成為人,有人的性情過人性的生活,經過受死、復活並升天的過程。如今在天上祂仍然是人子。

聖經裏對於神和人的關係,有一個奧祕的思想。神的心意是要成為與人一樣,並使人與祂一樣。神的心意是要在人身上作工,使人能在寶座上。

今天我們在寶座的管治之下,最終使人能與他一樣也在寶座上。神的心意是要使我們登寶座。〔啟三21。〕祂的心願是要使我們成為屬寶座的人。

我們必須在神心意的光中,考量我們當前的情形。…主要把我們帶到寶座上,但我們若仍然隨便、鬆懈,我們就還沒有豫備好上寶座。沒有一個在寶座上的人是沒有尊嚴、隨隨便便的。…你在主面前若真是要作基督徒,作主耶穌的門徒,你就不能隨便、鬆懈、不受管教。當主耶穌在地上時,祂在凡事上都不隨便。相反的,今天許多信徒對於如何作一個正常的人,似乎沒有正確的觀念和感覺。這樣一個人不能在寶座上。

主耶穌領頭到達寶座。祂是開拓者,是先鋒,(來六20,)開了到寶座的路。(二10。)這指明祂不是惟一被命定要到寶座的人。祂開了路,又領頭使我們能跟隨。祂是第一位到寶座的,我們都要跟著祂。如今我們邁向寶座,因為神的心意是要領我們進榮耀裏去,並使我們坐在寶座上。

以西結書一開頭提到清明的天,使我們看見寶座,穹倉之上有寶座。那位坐在寶座上的好像人子,又有耶和華榮耀的光輝顯出來,這就說出他是神又是人。今天他做開拓者、做先鋒,做成模型,他開了路,要把我們也帶到寶座上去。

週五:

結一27『我見從祂腰以上,看來好像光耀的金銀合金,有彷彿火的樣子四面包圍;又見從祂腰以下,有彷彿火的樣子。祂周圍都有光輝。』

神的心意是要將撒但摔下,並救贖許多被他擄掠的人,將他們帶到神的寶座去。

週一、二告訴我們要服在寶座的權柄之下,服神元首權柄的管治。週四、五不僅叫我們服在寶座元首的權柄,還要把我們帶到寶座上去。

除非我們都被帶到寶座,神無法完全得著榮耀。有一天我們都要被帶到寶座,於是神就能向撒但誇耀。祂要凱旋的宣告,那些曾被撒但所擄,卻蒙神揀選的人,已經被帶到寶座。

看看今天的光景,我們在屬天的秤上量一量,有沒有屬天的分量?到底有多重。

我們已經蒙召成為神的兒子,且被命定要作王,但我們需要神在我們裏面並在我們身上作工,使我們彀資格作王。

腰以下,是跟行動有關。神臨到我們像火一樣,為要焚燒、光照並搜尋。這個焚燒後所留下來就是金銀合金,就是這位羔羊神、救贖的神。

詩歌209首
聖靈的豐滿 - 火

< 第1節 >
耶穌,你的全勝的愛,
已經澆灌我心,
我心就不再會搖擺,
就能生根於神,
就能生根於神。

< 第2節 >
但願聖火今在我心,
就已發旺不休;
燒掉所有卑情下品,
並使高山鎔流。

< 第3節 >
你曾賜下祭壇火炭,
求你燒掉我罪;
我向焚燒的靈呼喊,
主靈,滿我心內。

< 第4節 >
我心要接鍛鍊的火,
將我舊造燒絕;
散佈生命在每角落,
並使全人聖潔。

< 第5節 >
搖動的心求你扶掖,
使它變成堅崖;
基督成為我的世界,
我的全心成愛。

其中第四節:我心要接鍛鍊的火,將我舊造燒絕;散佈生命在每角落,並使全人聖潔。

詩歌206首
聖靈的豐滿 - 火

< 第1節 >
主,我曾否叫聖靈憂愁,
流蕩、隨便並冷落?
然而我的犯罪和退後,
未曾叫祂厭倦過。

< 副歌 >
求你多賜我們以聖靈,
讓祂光照並焚燒,
將『你』供給我們
作生命,
使我不住的禱告。

< 第2節 >
你的聖靈曾如何忍耐,
等我慢慢心轉變;
我曾如何棄絕你熱愛,
當祂為我憂心煎。

< 第3節 >
你的聖靈今在我心內,
我要以祂為我主;
因為愛你使我能敬畏
你的最小的宣佈。

< 第4節 >
我們現今雖不能愛你,
如你那樣愛我們;
你在我心若將火點起,
它就不會終冷沉。

副歌:求你多賜我們以聖靈,讓祂光照並焚燒。

在我們裡面並沒有善,沒有一個人是不需要經過火的煉淨。你以為的好都是個麻煩,神都要燒掉。神有很多辦法,興起一些環境、人事物,所遭遇的事情,都是為要焚燒我們。我們需要光照,在我們裡面搜尋。一面光照、一面搜尋,若我們不肯與他配合,雖然經過了很多苦難,但在他身上沒有看到多少的金銀合金。照理說,苦難經過了,環境經過了,被對付過了,應該要有金銀合金留下來成為他屬靈的分量。但因他一直抗拒,不肯接受光照,也不肯接受聖靈的搜尋、說話、焚燒,所以苦難就一直重複。

親愛的弟兄姊妹,我們需要與神配合,我們身上並沒有什麼可誇的。你多唱唱詩歌:我是個罪人蒙主恩,你這個人也就柔軟了。實在是神的憐憫,所誇耀的是神在我們身上的製作。主臨到我們像烈火,我們也就得著祂做金銀合金。我們留給別人的印象就不是輕的,而是有分量的人。我們有金銀合金。不要小看分量。之所以在職場上受人欺負,正是因為沒有分量。

做家長的之所以管不住孩子,也是因為沒有分量。有時做丈夫的,讓太太不服氣,也是因為你沒有分量。我們都需要長出分量來。

週六:

結一28『下雨的日子,雲中虹的樣子怎樣,周圍光輝的樣子也是怎樣。這就是耶和華榮耀的樣式顯出來的樣子。…』

啟四3  『那位坐著的,顯出來的樣子好像碧玉和紅寶石,又有虹圍著寶座…。』

虹雖然有許多顏色,但只有紅、黃、藍三種主色。藍色表徵寶座。神寶座的根基是公義。公義是神重要的屬性。如果坐在寶座上領頭的人不公不義的話,就會有很多抗議事件,許多的不服氣,因為不公義。黃色是指金銀合金,表明神的榮耀。不僅公義,還需要榮耀。最後是紅色,代表火。這火表徵聖別、分開、銷毀的火。神在裡面要對付我們。這三個顏色豫表了神公義、聖別和榮耀。三種神聖的屬性。

『於是把那人趕出去了;又在伊甸園的東邊,安設基路伯和四面轉動發火焰的劍,把守生命樹的道路。』創三24

『神用三個憑藉封閉生命樹的道路:基路伯、火焰和劍。基路伯表徵神的榮耀,(參結九3,十4,來九5,)火焰表徵神的聖別,(申四24,九3,來十二29,)擊殺用的劍指明神的公義。(參哀三42~43,羅二5。)神的這些屬性把要求加於罪人身上。既然有罪的人無法達到這些要求,(羅三10~18,23,)他就不可接觸作生命樹的神。直到基督藉著祂在十字架上包羅萬有的死,滿足了神榮耀、聖別、和公義的要求,開了一條又新又活的路,人纔可以進入至聖所,有分於生命樹。(來十19~20與20註2,啟二二14與註4。)』創三24註1

這三方面若沒有滿足,接觸神的路是不會開的。主耶穌為我們開了一條又新又活的路,因為他在十字架上滿足了神公義、聖別和榮耀的要求。我們只要披戴他作我們公義、聖別、榮耀,在基督裡,在神的眼中,我們就是公義、聖別和榮耀。

總結來看以西結書第一章,我們要有清明的天,要有寶座。使我們是公義且正確的,也應該有金銀合金,發光、照耀並有分量。最後有虹的樣子。這樣的彰顯,使我們成為一個在寶座上的人。

這一篇信息首先給我們看到整個新耶路撒冷的中心就是寶座。這個寶座會帶來一個結果:生命水、生命樹,並且成為祂的奴僕事奉祂,見祂的面,而作王。這是寶座所帶來的結果。提醒我們中心應該是寶座。以西結書給我們看見,要有清明的天,才能有分並看得見寶座。天的故事就是良心的故事。要注意與神與人之間沒有阻隔,如此自然就有寶座。至終神要把我們帶到寶座上,使我們成為屬寶座的人。他是開拓者、是先鋒,已經到達寶座。

週五,在人的腰以上,,有光耀的金銀合金;腰以下,彷彿有火的樣子。我們需要經過火的光照、搜尋並焚燒,煉淨一切的消極的東西,最後留下來就是金銀合金,使我們有分量。這分量使我們夠資格坐在寶座上。

最後是這一道虹。經過過程以後就有一道虹,不僅是個人,每個地方召會都應該有這一道虹的見證。阿們!

2026年3月27日 星期五

2026年3月26日白天班追求

2025年十二月半年度訓練『經歷、享受並彰顯基督(四)』

第四十六週、基督—國度的建立者,以及神的話—萬王之王,萬主之主

蔡弟兄:

我們進入半年訓練的第46週信息,主題:基督—國度的建立者,以及神的話—萬王之王,萬主之主。中文很少使用雙破折號。在這裡使用了雙破折號。雙破折號通常表示前後意思是連貫的。中間的一段是插入、補充說明的。但通常要強調中間所插入的話。

基督是萬王之王,是萬主之主,這是本篇的主題。這裡插入基督是國度的建立者,也是神的話。本篇信息強基督是國度的建立者,以及他是神的話,是爭戰的憑藉。至終基督在千年國裡要成為萬王之王、萬主之主。

本次訓練來到啟示錄19 ~20章,再二篇信息這一系列信息就結束了。盼望弟兄姊妹要跟上進度,有些補充信息必須進入。可能對初信者會有一點為難,但我信你若反覆聽白天班的信息,應該慢慢會聽得懂好。

本篇信息的結構有三個大點:

壹、基督乃是國度的建立者—啟二十1~6:

貳、在啟示錄十九章十一至十六節和十九至二十一節裏,基督被啟示為神的話—萬王之王,萬主之主:

參、基督據有全地以後,要在國度裏作王管理全地,同著祂得勝的信徒治理列國—二十4,6,二26~27:

神渴望得著國度,在創世記十章,人類開始發展國度。但那不是神所要的,那時人因敗壞而墮落,神就呼召亞伯拉罕,應許他:『我必使你成為大國;我必賜福給你,使你的名為大;你也要使別人得福。』創十二2

這時已經有國度的觀念。新約,主親自來到地上。他告訴人:『你們要悔改,因為諸天的國已經臨近了。』太三2

『時期滿了,神的國已經臨近了。你們要悔改,相信福音。』可一15

主自己就是國度。他復活以後成了賜生命的靈進入到相信的人裡,在召會中產生了神的國。然而國度的實現乃是恩典時代結束後,主要在地上建立千年國。在千年國裡他要與得勝的信徒一同作王一千年。


『我又看見一位天使從天降下,手裏拿著無底坑的鑰匙,和一條大鎖鍊。』啟二十1
『他捉住那龍,就是古蛇,也就是魔鬼,撒但,把他捆綁一千年,』啟二十2
『扔在無底坑裏,關起來,封上印,使他不得再迷惑列國,等那一千年完了;以後必須暫時釋放他。』啟二十3
『我又看見幾個寶座和坐在上面的,有審判的權柄賜給他們。我又看見那些為耶穌的見證、並為神的話被斬者,以及那些沒有拜過獸與獸像,額上和手上也沒有受過牠印記之人的魂,他們都活了,與基督一同作王一千年。』啟二十4
『這是頭一次的復活。其餘的死人還沒有復活,直等那一千年完了。』啟二十5

千年國來臨之前,撒旦要被捆綁起來。20章第一節說:我又看見一位天使,這個天使是誰?天使乃是使者。有人說是主親自動手捆綁這大龍。然而神是造物主,並不直接對付受造者。倪弟兄說祂應該是天使中最高的天使長。要執行對撒旦的審判時,基督只要發出命令,天使就動手,拿著無底坑的鑰匙和一條大鎖鍊下來。

當男孩子被提到寶座前時,他清理了天,而撒旦被摔下來。那時撒旦拿著無底坑的鑰匙,打開了無底坑而展開了三年半的災難。但最後這無底坑的鑰匙是落入這位天使的手裡。他拿著無底坑的鑰匙和一條大的鎖鍊,『他捉住那龍,就是古蛇,也就是魔鬼,撒但,把他捆綁一千年,』啟二十2
『扔在無底坑裏,關起來,封上印,使他不得再迷惑列國,等那一千年完了;以後必須暫時釋放他。』啟二十3

在千年國結束以後,人類裡頭背叛的天性要被暴露出來,那時撒旦要暫時被釋放,他要最後一次迷惑在地上的人,興起歌革跟瑪各(北方的俄羅斯和西伯利亞)的反叛、背叛。那一次,主要做徹底的清理,撒但、魔鬼就再也沒有用處了,而直接被丟入火湖裡。在千年國時,撒旦暫時捆綁在無底坑裡,是因在神的經綸裡,牠還有一點消極的用處。

『我又看見幾個寶座和坐在上面的,有審判的權柄賜給他們。我又看見那些為耶穌的見證、並為神的話被斬者,以及那些沒有拜過獸與獸像,額上和手上也沒有受過牠印記之人的魂,他們都活了,與基督一同作王一千年。』啟二十4

原文這裡並沒有寫幾個寶座,但是是複數,倪弟兄判斷應該是很多寶座。

有一部分人在大災難期間受逼迫,為著耶穌的見證、為著神的話而被斬。這裡包括歷世歷代所有的殉道者,以及沒有拜過獸和像的人⋯⋯。在三年半的大災難期間,因著這獸和假申言者的威脅恐嚇,叫地上的人拜偶像,且額上和手上要受印記才能做買賣。很多人因而屈服了。然而也有一班人至死不屈服。這些人是有福的,因為他們都活了。這是說他們都已經復活了,且要與基督一同作王一千年。

在千年國作王的人,不止這裡所說的,也包括男孩子、初熟的果子~14萬4千人,還有晚期的得勝者。就是在玻璃海上唱著歌的。『我又看見彷彿有攙雜著火的玻璃海,且看見那些勝了獸和獸像,以及獸名數字的人,都站在玻璃海上,拿著神的琴。』啟十五2
『他們唱著神奴僕摩西的歌、和羔羊的歌,說,主神,全能者,你的作為大哉、奇哉!萬國之王,你的道路義哉、誠哉!』啟十五3

即在大災難中殉道的。這幾班人都活了。他們要與基督一同作王一千年。

『這是頭一次的復活。其餘的死人還沒有復活,直等那一千年完了。』啟二十5

頭一次的復活是上好的復活。『在頭一次復活有分的有福了,聖別了,第二次的死在他們身上沒有權柄;他們還要作神和基督的祭司,並要與基督一同作王一千年。』啟二十6

這裡特別提到第二次的死在他們身上沒有權柄。基督徒經過基督的審判台時,沒有得著獎賞的,都要受懲治。受懲治時,第二次死的害在他們身上是有權柄的。雖然他們不會受到第二次的死,但第二次死的威脅在他們身上是有權柄的。惟獨在千年國屬天部分作王的,不會受第二次死的害,他們還要做神和基督的祭司,並要與基督一同作王。做祭司和做君王是兩個不同的職分。

祭司的職分就是到神面前親近神,把人帶到神面前,也把神帶到人中間;做君王是指管理。他們要與基督一同做王一千年。

『那一千年完了,撒但必從監牢裏被釋放,』啟二十7
『要出來迷惑地上四方的列國,就是歌革和瑪各,叫他們聚集爭戰,他們的數目多如海沙。』啟二十8
『他們上來遍滿了全地,圍住聖徒的營,與蒙愛的城,就有火從天降下,燒滅了他們。』啟二十9
『那迷惑他們的魔鬼,被扔在硫磺火湖裏,也就是獸和假申言者所在的地方;他們必晝夜受痛苦,直到永永遠遠。』啟二十10

在國度建立之前,撒旦是一切難處的源頭。所以撒旦要被捆綁、拘禁起來。

男孩子被提之後,撒旦從天上被摔到地上。地上興起了大災難。

週一:
在這世代末了的三年半中,以下的事情將要發生:大體聖徒的被提;宗教巴比倫的毀滅,也就是天主教的摧毀;猶太教的毀滅;以及物質巴比倫的傾倒。在這一切之後,將有哈米吉頓的戰爭。全地必須得著清理,以備神的國來臨。在二十章的時候,幾乎一切都得了清理,只有一樣還留著,就是撒但,他是一切難處的源頭。所以,在關於千年國的二十章,首先題到撒但被捆綁。

大體的聖徒被提是在大災難結束前夕。宗教的巴比倫就是指羅馬天主教。猶太教也要被毀滅,物質的巴比倫是指羅馬帝國。不只是宗教的巴比倫~天主教要被摧毀,物質的巴比倫要傾倒。在這一切之後,將有哈米吉頓的戰爭,全地要得著清理,以備神的國來到。最後清理的就是撒但。

『我又看見一位天使從天降下,手裏拿著無底坑的鑰匙,和一條大鎖鍊。』啟二十1
『他捉住那龍,就是古蛇,也就是魔鬼,撒但,把他捆綁一千年,』啟二十2

從創世記第3章,那蛇不斷誘惑人,不知道吃了多少人的血,越長越大,最後成了古蛇。牠要被捉拿,捆綁起來,在千年國時,不讓他有任何的活動。

我們再看看到千年國他這個結構是什麼樣一個結構他這裡頭在
照著聖經的豫言,千年國有兩部分:上端屬天的部分和下端屬地的部分。千年國上部稱為父的國,(太十三43,)下部稱為人子的國。(41。)彌賽亞國是千年國下部的另一名稱。

新約恢復版聖經在第28頁到29頁中有諸天之國與神的國的分別圖。這裡把千年國分成屬天部分和屬地的部分。屬天的部分是諸天之國的實現,有基督與得勝的聖徒,這是父的國;屬地的部分是人子的國或彌賽亞的國。彌賽亞是舊約的稱呼。在這張圖裡屬地的部分中的小圈圈寫著以色列,周圍則是列國。

在千年國裏將有三班人。第一班是得勝的聖徒,包括新舊約中得勝的聖徒。這些得勝的聖徒要與基督一同作王,基督是至高的王,我們將是祂的小王。所以上部是千年國的君王部分。

要注意:不是只有新約,還有舊約裡的得勝者。在律法頒布前後,神陸陸續續得著得勝者。弟兄成全訓練特別提到亞當跟夏娃所生的孩子亞伯,他是第一個殉道的得勝者,因為他照著父母所講的福音而活。不僅相信,更獻上羔羊為祭物。然而該隱卻拿地裡的出產來獻上。歷世歷代以來,亞伯、以諾、亞伯拉罕他們都是在律法之前的得勝者。在律法頒布以後也有一些得勝者。新約恩典的時代,即召會的時代得勝的聖徒是更多的,他們要與基督一同來做作王。基督是至高的王,他們將都是他的小王。我們今天乃是進入王子訓練班。好像古代的王儲,將要繼承王位。所以上部是千年國的君王部分。

在下端部分的第二班人,乃是蒙保全正確的猶太人,他們要在主回來時得救。照著撒迦利亞十二章十至十四節,這些猶太人必仰望他們所扎的那位,然後他們要悔改。這些就是三分之一要經過火受熬煉的猶太人。(十三9。)這些得救的猶太人要進入千年國作祭司,教導萬民尋求神,認識神。那時以賽亞二章二至三節就應驗了。…藉著作祭司之猶太人的教導,萬民都必認識神。六十一章六節說,『你們卻要稱為耶和華的祭司;人必稱你們為我們神的僕役。』

其實能夠留下來的猶太人並不多。照著啟示錄所描寫的,在哈米吉頓的戰爭裡,有三分之二的猶太人都被殺掉,只留下一小部分,當他們看到主耶穌從橄欖山降臨時,他們仰望這位曾經被他們釘十字架的基督就痛哭悔改而得著拯救。他們必仰望他們所扎的那位,他們要悔改。這些就是三分之一要經過火受熬煉的猶太人。(十三9。)這些得救的猶太人要進入千年國作祭司,教導萬民尋求神,認識神。

『但是,當人子在祂的榮耀裏,所有的天使同著祂來的時候,祂要坐在祂榮耀的寶座上;』太二十五31
『萬民都要聚集在祂面前,祂要把他們彼此分開,好像牧人把綿羊從山羊分開一樣;』太二十五32
『綿羊安置在祂右邊,山羊在左邊。』太二十五33
『於是王要對那在祂右邊的說,你們這蒙我父賜福的,來承受那創世以來為你們所豫備的國。』太二十五34
『因為我餓了,你們給我喫;我渴了,你們給我喝;我作客旅,你們留我住;』太二十五35
『我赤身露體,你們給我穿;我病了,你們看顧我;我在監裏,你們來看我。』太二十五36
『那時義人要回答祂說,主阿,我們甚麼時候見你餓了給你喫,或是渴了給你喝?』太二十五37
『甚麼時候見你作客旅留你住,或是赤身露體給你穿?』太二十五38
『又甚麼時候見你病了,或是在監裏,來看你?』太二十五39
『王要回答他們說,我實在告訴你們,這些事你們既作在我這些弟兄中最小的一個身上,就是作在我身上。』太二十五40
『然後祂又要對那左邊的說,你們這被咒詛的,離開我,進入那為魔鬼和他的使者所豫備的永火裏去。』太二十五41
『因為我餓了,你們沒有給我喫;我渴了,你們沒有給我喝;』太二十五42
『我作客旅,你們沒有留我住;我赤身露體,你們沒有給我穿;我病了,我在監裏,你們沒有看顧我。』太二十五43
『那時他們也要回答說,主阿,我們甚麼時候見你餓了,或渴了,或作客旅,或赤身露體,或病了,或在監裏,沒有服事你?』太二十五44
『王要回答他們說,我實在告訴你們,這些事你們既沒有作在我這些弟兄中最小的一個身上,就是沒有作在我身上。』太二十五45
『這些人要往永遠的刑罰裏去,那些義人卻要往永遠的生命裏去。』太二十五46

主在哈米吉頓戰爭之後清理了敵基督、假申言者,還有他們的跟隨者。隨即審判了留在地上的萬民。

『基督回到地上,在哈米吉頓毀滅那些跟隨敵基督的外邦人(啟十六14,16,十九11~15,19~21)之後,在地上所餘留的外邦人,就是這裏的"萬民。"他們都要聚集在基督榮耀的寶座前受審判,這是千年國之前,基督對活人的審判,(徒十42,提後四1,)不同於千年國之後,基督在白色大寶座前對死人的審判。(啟二十11~15。)對活人的審判,是基督在空中審判臺前審判信徒(19~30)之後,來到地上施行的。』太二十五32註1

在大災難期間善待基督徒、猶太人的就被神列為綿羊。反之,那些受敵基督迷惑而逼迫地上聖民的山羊,神把他們直接丟入火湖裡。他們是第二批被丟到火湖裡。第一批被丟到火湖裡的是敵基督、假申言者、地上十王和他的軍隊。那時撒但還沒有被丟到火湖裡。留下來的綿羊就被帶進千年國屬地的部分來做萬民,即地上的百姓。在千年國末了一次的清理後,他們也要被帶到新天新地上,在新耶路撒冷城外做萬民。李弟兄形容真正的主角乃是新耶路撒冷城,那是神的結晶。但還需要有觀眾,觀眾就是這些地上的萬民。因著錯過恩典時代,無法信入基督,不像我們乃是在恩典時代信入基督。從大災難開始只有永遠的福音傳給他們。要他們不要惡待神的百姓。

『末後的日子,耶和華殿的山必堅立於諸山之頂,高舉過於眾岡陵;萬國的民都要湧向這山;』賽二2
『多族的民要前來,說,來罷,我們登耶和華的山,上雅各神的殿;祂必將祂的道路教導我們,使我們行祂的路徑。因為訓誨必出於錫安,耶和華的言語必出於耶路撒冷;』賽二3

撒迦利亞八章二十三節說,『萬軍之耶和華如此說,在那些日子,必有十個人,從列國說各種方言的人中出來,拉住一個猶大人的衣襟,說,我們要與你們同去,因為我們聽見神與你們同在了。』這節指明每個猶太人都是寶貴的。在那些日子,猶太人會受到熱烈的歡迎。
 
週二:

啟二十4~6『我又看見幾個寶座和坐在上面的,有審判的權柄賜給他們。…這是頭一次的復活。…在頭一次復活有分的有福了,聖別了,第二次的死在他們身上沒有權柄;他們還要作神和基督的祭司,並要與基督一同作王一千年。』

得勝者因著有耶穌的人性作到他們裏面,而彀資格與基督一同作王。基督這位獨一、正確的人,作為耶穌的靈住在我們的靈裏。祂是這樣具有一切正確人性美德的一位,在我們裏面作我們的人性。當我們有祂的人性時,我們就會使撒但蒙羞,並且成為神的國度。

詩歌349首
奉獻 - 走主道路

< 第1節 >
眾人湧進主的國度,
十架少人負;
眾人爭奪主的賞賜,
世界有誰辭?
人雖無心走主道路,
仍想主祝福!
人雖無心走主道路,
仍想主祝福!

< 第2節 >
眾人都慕得主榮耀,
羞辱少人要;
眾人都愛同主掌權,
損失有誰願?
幾乎無人因主緣故,
看萬事如土!

< 第3節 >
多人都貪享主甘旨,
少有願禁食!
多人都喜登主寶座,
少有願飄泊!
同祂唱詩雖然有人,
儆醒卻不能。

< 第4節 >
眾人都想同主高貴,
卑賤卻都畏。
當主凡事為他豫備,
他就大讚美;
當主稍微求他一點,
就立發怨言。

< 第5節 >
但那誠實愛主的人,
禍福都不問,
就是他們寶貴心血,
也願為主捨;
求主給我這樣心志,
赤忠忘生死。

大家都想要做王,但作王必須被了結、被頂替、有完全救贖,即基督的人性要作到我們裡面。李弟兄在1981年~基督是實際~那一系列的信息,講到基督的人性就像素祭一樣,非常均勻、柔細。而我們所活的是不正確的人性。基督來到地上,就把正確且最高的人性活出來。如今藉著我們的生活,一點一點從我們的靈裏擴展到我們的魂裡。他的人性要取代、頂替我們墮落的人性。

我們需要有耶穌的人性。在四福音書裡許多的事例裡,我們看到耶穌拔高的人性。比如說他遇到患麻瘋的人,他肯伸手去摸他。遇到拿因城的寡婦死了兒子,主動安慰那寡婦,手扶棺材,叫這年輕人從棺材中起來,把這年輕人活活的交給他的母親。這裡有很多都是他人性細膩的部分。

他面對行淫被抓的那女人時,先是在地上畫字,等到眾人羞愧的離開後,他說:"他們都沒有定你的罪,那我也不定你的罪。從今以後不要再犯罪了。由此可見,主的人性是非常的高。他在地上沒有枕頭的地方,也不與人爭。

好比外出相調時,有人想要先佔領好的房間⋯⋯。然而所有作主僕人的,必須成為奴僕服事人,就必須有基督這樣高的人性。何況若要在千年國度要作王,必須在生命中做王掌權。今天若不操練,而憑著墮落的人性而活,爭競、忌恨、惱怒、分立、嫉妒、醉酒、荒諺⋯⋯,這樣是沒有辦法作王的。我們若跟人過不去、不解怨,要小心,這些小事你若不肯對付,會失去做王的資格。正確的人性會叫撒但蒙羞,且在爭戰中得勝。

頭一次的復活是上好的復活,是有尊榮的復活。就好比畢業典禮上,成績最好的人得著書卷獎,是極有尊榮的。我博士班畢業時,沒有租博士禮服,也沒有留下博士照和參加畢業典禮。在口試結束時,所長握著我的手,高興的說:蔡醫師,你是歷屆以來最高分畢業的。恭喜你!這幾句話就夠了。這樣的畢業並不是馬馬虎虎的,而有尊榮的畢業。

這裡講到在頭一次的復活有分的有福了。原文有福,就是馬太福音5章的九福。有福原文就是真正的快樂、幸福。所得著這個福分是最高的福分。要承受地上將要顯出的國並在其中作王。

六節也說,…得勝者一面要作祭司接觸神,一面又要與基督一同作王轄管列國。(二26~27,十二5。)他們作祭司,是要將有需要的人帶給神,並將神供應給人;他們作君王,是要將掌權的神帶給人,並代表神牧養人;這就是所給他們的賞賜。

我們餧養人、傳福音給人,就是藉著禱告把人帶到神面前,在接觸他們時,把神供應給他們,這就是祭司的職責。要在千年國作王並不簡單。你跟主的關係要很親密。常常把服事的難處帶到主面前,跟主說:我不會服事,只有你能。神會給我們加力、給我們智慧,把基督這生命供應給人。作君王,則是要將掌權的神帶給人,並代表神牧養人。這不簡單。不要把神代表錯了,反倒在那邊耀武揚威的作王⋯⋯。

在這範圍裏不會有軟弱、疾病、麻煩和艱難。在召會生活裡,很多的服事,你若肯擔、肯操練、學習治理,許多的難處與神一同面對,這些都將成為我們的裝備。將來在千年國裡做王時,就不會覺得煩死了,怎麼這些人一直在找我麻煩?有這種心態,你就不能作王。作王就必須幫他們解決問題,把基督和神供應給他們。

週三:哈米吉頓戰爭。

『那三個鬼的靈便叫眾王聚攏在一個地方,希伯來話叫作哈米吉頓。』啟十六16

『或,阿米吉頓。"哈米吉頓"在希伯來文是"哈,"意山,和"米吉頓,"就是米吉多,(士五19,王下二三29,亞十二11,)意屠殺,合組而成,意屠殺山。』啟十六16註2

以色列的西北側,即加利利海的南邊,在海法東南邊30公裡處耶斯列平原,有一個約沙法谷。幾年前訪問以色列時,導遊特地把我們帶到那個地方。那是歷代的古戰場,即兵家必爭之地。無論是北邊的國家要南侵,或南邊的埃及要北討時,都必須經過這地方。這是軍事要寨。歷代以來有好多大型的戰爭都是在這裡發生。其中死亡的人數真是不計其數。
所以,哈米吉頓得了屠殺山這個不好聽的名字。

但這裡所說的哈米吉頓戰爭還沒有發生。這將是人類史上最大的戰爭。我們經過了一次大戰、二次大戰,相信不久要發生最大的戰爭叫哈米吉頓大戰。

今天戰爭很可怕,因為擁有核子武器,他們說話似乎高人一等,好像流氓一樣。例如:伊朗、北韓,他們因爲擁有核子武器就到處威脅、恐嚇。

世界局勢要怎麼發展,我們並不知道,似乎極度可怕。若要了解哈米吉頓大戰,以賽亞書63章第二節註1

『你的裝扮為何有紅色,你的衣服為何像踹酒醡的呢?』賽六十三2

『這裏與啟十四19~20和十九15的酒醡,都是指哈米吉頓的戰爭。耶和華的受膏者基督要來踹酒醡,拯救以色列人脫離列國。(1~6。)在這世代的末三年半,就是大災難的時候,(太二四21,)敵基督要逼迫猶太人到極點,目的是要完全毀滅以色列。在那時以前,幾乎所有的以色列人都要被帶回聖地。然後,在大災難以前,敵基督要與以色列人立七年的和平之約,使以色列人有自由。(但九27。)但在三年半之後,敵基督要改變心意,反對所有的宗教。(但十一36。)敵基督毀滅天主教之後,(啟十七16~18,)又力圖毀滅猶太宗教。在末三年半的最後,敵基督要發動列國的軍隊包圍耶路撒冷。以耶路撒冷為中心,從波斯拉到米吉多山(哈米吉頓—啟十六16)的整個區域,要被軍隊佔領。基督回來時,要帶著祂的得勝者作祂的新婦,降臨波斯拉;(1;)祂要從那裏開始踹酒醡,毀滅一切的軍隊。藉此,祂就拯救以色列脫離毀滅。見啟十四17~20,十六16,十九11~21與這些經節的註。』賽六十三2註1

從波斯拉到米吉多距離差不多將近300公里。

基督回來時,要帶著祂的得勝者作祂的新婦,降臨波斯拉;(1;)祂要從那裏開始踹酒醡,毀滅一切的軍隊。

軍隊降臨的地點不是在橄欖山,而是在波斯拉。

『這從以東,從波斯拉來,穿著染紅衣服,裝扮威嚴,力量廣大,闊步行走的是誰呢?就是我,是那憑公義說話,以大能施行拯救的。』賽六十三1
『你的裝扮為何有紅色,你的衣服為何像踹酒醡的呢?』賽六十三2
『我獨自踹酒醡,眾民中無一人與我同在。我在怒中將他們踹下,在烈怒中將他們踐踏;他們的血濺在我衣服上,並且我染污了我一切的衣裳。』賽六十三3
『因為報仇之日在我心中,我救贖之年已經來到。』賽六十三4
『我觀看,見無人幫助;我詫異無人扶持;所以我自己的膀臂為我施行拯救,我的烈怒將我扶持。』賽六十三5
『我在怒中踹下眾民,在烈怒中使他們沉醉,又將他們的血倒在地上。』賽六十三6

補充說明:敵基督、假申言者、地上的十王和他軍隊。

關於敵基督:

『我又看見一個獸從海中上來,有十角七頭,在十角上戴著十個冠冕,七頭上有褻瀆的名號。』啟十三1
『我所看見的獸,形狀像豹,腳像熊的腳,口像獅子的口;那龍將自己的能力、座位和大權柄,都給了牠。』啟十三2
『獸的七頭中,有一頭似乎被殺至死,但那死傷卻醫好了。全地的人都希奇,就跟從那獸,』啟十三3
『又拜那龍,因為牠將權柄給了獸;也拜獸說,誰能比這獸?誰能與牠爭戰?』啟十三4
『那龍又給牠說誇大、褻瀆話的口,並給牠權柄,可以任意而行四十二個月。』啟十三5
『獸就開口向神說褻瀆的話,褻瀆神的名、並祂的帳幕、以及那些住在天上的。』啟十三6
『又給獸允許與聖徒爭戰,並且勝過他們,也給牠權柄制伏各支派、各民族、各方言、各邦國。』啟十三7
『凡住在地上,名字沒有記在從創世以來被殺之羔羊生命冊上的人,都要拜牠。』啟十三8
『凡有耳的,就應當聽。』啟十三9
『擄掠人的,必被擄掠;用刀殺人的,必被刀殺。聖徒的忍耐和信心,就是在此。』啟十三10

敵基督是從地中海沿岸的國家出來的,他是第一隻獸,有從無底坑上來的靈進到他的身體裡,他從撒旦得著了能力、權柄,雖然他被殺至死,卻能復活。全地的人因著他從死裡復活就受迷惑而拜他。他要終止猶太人所有的事奉跟敬拜,逼迫地上的聖徒並要毀壞聖城、踐踏聖城三年半的時間。

假申言者,則是在啟示錄13章11到18節所寫到的另一隻獸。

『我又看見另一個獸從地裏上來,有兩角如同羊羔,說話好像龍。』啟十三11
『牠在頭一個獸面前,施行頭一個獸一切的權柄,並且叫地和住在地上的人,拜那死傷醫好的頭一個獸。』啟十三12
『又行大奇事,甚至在人面前,叫火從天降在地上。』啟十三13
『牠因給牠能力在獸面前所行的奇事,就迷惑住在地上的人,吩咐住在地上的人,給那受刀傷還活著的獸作個像。』啟十三14
『又有能力給牠使獸像有氣息,叫獸像甚至能說話,又能使所有不拜獸像的人都被殺害。』啟十三15
『牠又叫眾人,無論大小貧富,自主的、為奴的,都在右手或額上,受一個印記。』啟十三16
『除了那受印記的,就是有了獸名、或獸名數字的,別人都不得作買賣。』啟十三17
『在這裏需要有智慧。凡有悟性的,可以計算獸的數字,因為這是人的數字,牠的數字是六百六十六。』啟十三18

他是從猶太人中間出來的。敵基督則是從地中海沿岸出來的外邦人,他是做頭,而假申言者跟他一搭一唱。這隻獸是從猶太人中出來的,用撒旦來的能力行了大神蹟,能叫火從天降下,像以利亞所做的,甚至也做敵基督的像,使他有氣息甚至能說話,叫人拜獸像,否則就要殺害。叫地上所有的人必須要有獸的印記,否則就不能在地上做買賣。假申言者跟敵基督是一搭一唱、狼狽為奸。

當時的地上有十個王,這個敵基督有七個頭。我們可能會聯想到漫畫中的恐龍有七個頭,但倪弟兄不是這樣解經的,他說:這七個頭乃是一個一個冒出來的。前面的頭去掉後,下面的頭才長出來。十王像個腳趾一樣,乃是同時出來的。在地基督的手下有十個王,正如但以理書所提到:尼布賈尼撒王在夢中看到的大人像的十個腳趾頭。這十個王也是大龍頭上的十個角,它是同時存在的。

他的軍隊,則是因為敵基督的和假申言者慫恿地上的列國所形成的。他們以為藉著科技的進步,什麼事情都可以做,就興起戰爭。當人類政權到達到了十個腳趾頭的階段時,就帶來了極大的困難。

週三:在敵基督的挑唆下,人甚至興起了戰爭,直接對抗這位萬主之主,萬王之王。

這件事情就像創世記11章巴別的背叛。『他們說,來罷,我們建造一座城和一座塔,塔頂通天;我們要宣揚我們的名,免得我們分散在全地上。』創十一4

『耶和華降臨,要看看世人所建造的城和塔。』創十一5
『耶和華說,看哪,他們是一樣的人民,都說一樣的語言;這不過是他們開頭要作的事,以後他們所圖謀要作的,就沒有能阻擋的了。』創十一6
『來罷,我們下去,在那裏變亂他們的語言,使他們的言語彼此不通。』創十一7
『於是耶和華使他們從那裏分散在全地上;他們就停工,不造那城了。』創十一8
『因為耶和華在那裏變亂全地人的語言,使眾人分散在全地上,所以那城名叫巴別。』創十一9

在哈米吉頓戰爭中,敵基督的和假申言者挑唆人興起戰爭,背叛神、高舉人,公開的拜獸的像。他們人是萬能的,竟來與神爭戰。

『我看見天開了,並且看哪,有一匹白馬,騎在馬上的,稱為忠信真實,祂審判、爭戰都憑著公義。』啟十九11
『祂的眼睛如火焰,頭上戴著許多冠冕,又有寫著的名字,除了祂自己沒有人曉得。』啟十九12
『祂穿著蘸過血的衣服,祂的名稱為神的話。』啟十九13
『在天上的眾軍,騎著白馬,穿著細麻衣,又白又潔,跟隨著祂。』啟十九14
『有利劍從祂口中出來,可以用以擊殺列國;祂必用鐵杖轄管他們,並要踹全能神烈怒的酒醡。』啟十九15
『在祂衣服和大腿上,有名字寫著:萬王之王,萬主之主。』啟十九16
『我又看見一位天使站在日頭中,向天空頂點所有的飛鳥大聲喊著說,你們來,聚集起來赴神的大筵席,』啟十九17
『好喫君王的肉、將軍的肉、壯士的肉、馬和騎馬者的肉、並一切自主的、為奴的、以及大小人民的肉。』啟十九18
『我看見那獸和地上的君王、並他們的眾軍都聚攏,要與騎白馬的並祂的軍兵爭戰。』啟十九19
『那獸被擒拿,那在獸面前曾行奇事,藉此迷惑受獸印記,並拜獸像之人的假申言者,也與獸同被擒拿。他們兩個就活活的被扔在燒著硫磺的火湖裏。』啟十九20
『其餘的被騎白馬者口中出來的劍殺了,所有的飛鳥都喫飽了他們的肉。』啟十九21

這裡需要解釋的就是:『⋯⋯並要踹全能神烈怒的酒醡。』啟十九15

踏酒榨這事是中東的習俗。當葡萄成熟時,他們把成熟的葡萄放在酒榨的池子裡,池的兩邊豎起了木桿,木桿上面吊了一些繩子。要踏酒渣的人抓著上面的繩索,腳就踏在這酒榨裡,為要把葡萄踩碎,他們一邊踩、一邊唱歌。這是收成的時候,也是最高昂的時刻。葡萄充滿了汁漿。這跟大體的莊稼成熟,水分要被曬乾剛好是相反的。在酒榨裡的葡萄指地上敵基督和惡人,他們吸飽了這地上的汁漿。當踹神烈怒的酒榨時,這些純的葡萄汁就從酒池旁邊的洞流入釀酒池裡。

在哈米吉頓戰爭時,祂是軍隊的元帥,帶著所有得勝的騎著白馬。在啟示錄這卷書中,白色指明清潔、純一、公義並可蒙稱許。

這跟第6章揭開第一印時的白馬是一樣的。信息講得非常好。今天我們要習慣騎白馬。無論是傳福音、做家聚會、餧養人、成全人,都是在騎白馬。我們不可以說沒有時間。李弟兄講到這一段時,特別說到:世人因沒有神,所以需要娛樂和消遣。但基督徒不一樣,神就是我們的娛樂。召會生活就是最高的娛樂。我們要以神為樂。你若真過召生活,應該有時間傳福音、餧養人。世界上的人沒有目標,但是我們渴望蒙稱許。我們所做的是清潔、純一、公義、可蒙稱許。

基督的眼睛如『火焰』〔啟十九12〕表徵祂審判的眼睛。祂要照著所看見的審判。祂如火焰的眼睛將完成祂的審判。作為戰士,基督頭上戴著許多冠冕。…基督得著了各種不同的榮耀為冠冕,(來二9,)所以祂戴著許多冠冕。

主這騎在白馬上的一位,『有寫著的名字,除了祂自己沒有人曉得。』〔啟十九12。〕這話指明基督有些方面是我們從未經歷的,只有祂自己曉得。這些是祂保留在祂自己裏面關於基督的祕密。即使我們可能經歷並享受祂到極點,基督仍有許多方面對我們是祕密,甚至祂最親密的得勝者都不曉得。這指明我們所經歷的基督是取之不盡,用之不竭的。

我們的經歷很有限,也許你經歷他是光、是生命、是憐憫、是安慰、是門、是奇妙、是加力者、是奠祭,很多人不知道如何來經歷。我們承認對他的經歷很有限,即使今世在有限的時間裡對主有些經歷,將來到了永世,主還是會讓我們驚豔的。主讓我們經歷不盡、享受不完。他是取之不盡、用之不竭。

週五:

啟十九13『祂穿著蘸過血的衣服,祂的名稱為神的話。』

基督是話、是生命、是靈。太初有話,這是話不同方面的應用。在爭戰裡,神乃是用話來爭戰。一個人若保持靜默不說話,就是奧秘。然而,神從太初就是話,且話與神同在,話就是神。

今天讀聖經,所讀到的是話;在聚會裡聽到的是神的話。話就是神的解釋、說明、彰顯跟見證。在爭戰裡,乃是用神的話來做武器、做利劍。『有利劍從祂口中出來,可以用以擊殺列國;祂必用鐵杖轄管他們,並要踹全能神烈怒的酒醡。』啟十九15

他的話出來,為要來擊殺列國。

週四:

啟十九15『有利劍從祂口中出來,可以用以擊殺列國…。』

帖後二8『那時這不法者必顯露出來,主耶穌要用祂口中的氣除滅他,並用祂來臨的顯現廢掉他。』

『因為那不法的奧祕已經發動,只等那現在的抑制者被除去;』帖後二7

今天的世代是越來越惡,那不法的奧祕已經發動,只等那現在的抑制者被除去;雖然發動了,還沒有爆發:是因為有樣東西把他抑制住了。若把抑制者拿掉以後,所有不法就完全被顯露出來。這就是指末了三年半的限制被拿掉之後,不法的情形就爆發。,主耶穌要用祂口中的氣除滅他,並用祂來臨的顯現廢掉他。

除滅原文非常很難翻譯,恢復版把它翻成屠殺,即暴力的殺害。在這場戰爭裡,主用祂口中的氣~祂的話一出來,新婦軍隊用不著說什麼,只要說阿們。比如:主說,敵基督你該進到火湖裡去。後面就說阿們。這話可以殺死他們。並用祂來臨的顯現廢掉他。廢掉是更強烈的。他說bring to nothing或annual,就是滅光光、除的干干淨淨。主來臨的顯現是一種榮光的顯現。李弟兄形容它是一種強烈的焚燒,有殺死的光。不管人類發明了什麼,例如:核子武器、各種飛彈,只要主的話一來,就要把他們除滅。戰爭根本是沒辦法打。

『那酒醡踹在城外,就有血從酒醡裏流出來,高到馬的嚼環,遠達約三百公里。』啟十四20

週六:啟十九16『在祂衣服和大腿上,有名字寫著:萬王之王,萬主之主。』

萬王之王跟萬主之主不一樣,王是指掌王權,有權柄。主,則是元首身份。有人家裡有基督是我家之主的匾額。主,有人把它翻成Lord,有人把它翻成The Hand。Hand就是元首的意思。有很多事情發生,你要問頭。每個家庭都有做弟兄的代表神做頭。千萬要記得:基督是男人的頭。更是我們一家的頭。地上有許許多多的頭替祂掌權。但祂是宇宙中最高的元首,擁有最大的權柄。

週六:

賽三二1  『看哪,必有一王憑公義作王,必有首領按公平掌權。』

祂是憑著公義作王,後面這句話是指著我們說的。首領是複數。意思是在他這王之下,還有好多首領。他們都要按著公平來掌權。所以千年國的特徵就是滿了公義、公平。

耶二三5  『耶和華說,日子將到,我要給大衛興起一個公義的苗;祂必作王掌權,行事精明,在地上施行公理和公義。』

苗指青嫩,是會一直長的。這王要帶出公義,他必要作王掌權,行事精明,在地上施行公理跟公義。

信息選讀第一段:

馬太十三章四十一節說,『人子要差遣祂的使者,從祂的國裏薅集一切絆跌人的事,和行不法的人。』基督回來以後,要在地上建立祂的國。然後在國度裏,祂仍是人子。

『耶穌在他們跟前另設一個比喻,說,諸天的國好比人撒好種在他的田裏;』太十三24
『及至人們睡覺的時候,他的仇敵來了,將稗子撒在麥子中間,就走了。』太十三25
『到長苗吐穗的時候,稗子也顯出來。』太十三26
『家主的奴僕就進前來對他說,主阿,你不是撒好種在你的田裏麼?從那裏來的稗子?』太十三27
『他就對他們說,這是仇敵作的。奴僕就對他說,那麼你要我們去薅集它們麼?』太十三28
『他就說,不,免得薅集稗子,連麥子也一齊帶根薅出來。』太十三29
『讓這兩樣一齊長,直到收割。在收割的時候,我要對收割的人說,先薅集稗子,捆成捆,好把它們燒了,麥子卻要收到我的倉裏。』太十三30

薅集就是連根拔起,捆起來。『人子要差遣祂的使者,從祂的國裏薅集一切絆跌人的事,和行不法的人。』

不法的人就是敵基督這些不法者。但絆跌人的事,就是為了一些小事跟著家人過不去,弟兄姊妹中間有摩擦而過不去。不憑著基督而活,反倒憑著各種手腕而行。要小心。到時主會把你薅出來。

在國度裡,基督要帶著耶穌的人性來管理。他的的確確是人子,神成為人,為要使人成為神。使我們與他在生命裡一同作王。這會讓撒但蒙羞。撒但敗壞人,使人墮落,但基督不僅做恢復的工作,更叫我們得勝。

這千年國將有三部分:(一)地上的部分,是神創造的福所臨到之地…。〔創一28~30。〕(二)在迦南地上以色列國的部分,從尼羅河至幼發拉底河,得救的猶太人要在那裏治理全地。(賽六十10~12,亞十四16~18。)(三)屬天、屬靈的部分,(林前十五50~52,)得勝的聖徒要在其中享受國度的賞賜。(太五20,七21。)

聖經多次說到美地的疆界,在民數記34章、以西結書也有講到。『當那日,耶和華與亞伯蘭立約,說,我已賜給你的後裔,從埃及河直到伯拉大河之地,』創十五18
『就是基尼人、基尼洗人、甲摩尼人、』創十五19
『赫人、比利洗人、利乏音人、』創十五20
『亞摩利人、迦南人、革迦撒人、耶布斯人之地。』創十五21

埃及河不是指蘇伊士運河,而是指尼羅河,直到伯拉大河之地,伯拉大河就是指幼發拉底河。主講這話時,地上還有十族。今天的地上有許多爭戰,為了搶寸土寸金的地。有人說戈蘭高地,以色列不能侵佔約旦河東的地方的土地,不能侵佔加蕯⋯⋯。但神說這些都是屬於以色列的。復興的以色列國,乃是從尼羅河一直到北邊的伯拉大河就是幼發拉底河,整個都屬於以色列國。

柯弟兄:

感謝主,非常感謝蔡弟兄把難懂的給我們解開了。這一段的信息量實在太大,含括的範圍又很廣,鼓勵弟兄姊妹,聽完蔡弟兄的交通後,回去需要再細細的查考聖經的出處。

這一段時間說到要做得勝的男孩子、要做初熟的果子。有些聖徒說:要做得勝者,各個有希望,人人沒把握;或者人人有希望,各個都沒把握。有些弟兄們甚至說:我們是莊稼,不是初熟的果子,因而有點洩氣。我說:不要這樣講,初熟的果子有十四萬四千人,數量還蠻大的,希望也蠻大的。

初熟的果子,乃是活在地上的14萬4千人。盼望讀到這些話,求主激勵我們,願意奉獻自己,立定心志成為今時代的得勝者。

這一週的篇題:基督是萬王之王、萬主之主。中間有兩個點,第一,他是國度的建立者;第二,是神的話。我們都知道基督要再來。主再來時要迎娶他的新婦,就是這一班得勝者。然後迎娶了以後,基督帶著新婦一同爭戰對付仇敵。這時,他是爭戰的大將軍騎著白馬。天上的眾軍也要騎著白馬、穿著細麻衣,又白又潔跟隨著他來爭戰。

我們必須看見主再來的第一件事就是要迎娶新婦。婚禮之後,細麻衣就變成軍裝了,即開始進入屬靈的爭戰。因婚筵期間,如果地上還有很多搗蛋的、亂七八糟的、混亂顛覆的東西沒有清理,是沒有辦法安心享受婚筵。

74頁信息選讀第一段:在啟示錄十九章十一至二十一節,我們看見新郎得著祂新婦的幫助來與仇敵爭戰。新郎是元帥,新婦是軍隊。這將是這對新婚夫婦的蜜月。基督在祂蜜月的期間要清理宇宙。敵基督和假申言者要被扔進火湖裏,(20,)撒但要被捆綁且被丟進無底坑裏。(二十1~3。)那時,不僅基督覺得歡喜,我們作為祂的新婦,也要覺得歡喜;我們和我們的新郎要享受美妙的蜜月。

撒旦被捆綁且被丟進無底坑裡,因他還得用處,還要藉著他暴露出一些情形,到了千年國白色大寶座的審判,撒旦和那些背叛的人通通要被丟進火湖裡去。

他成為國度的建立者以前,要先來清理宇宙中的垃圾。哈米吉頓是屠殺山,哈米基頓的戰爭中,很多東西都得著清理。

他在做這件事之前,有幾件事要發生:大體的聖徒被提,即在大災難時還留在那裡聖徒被提。就是我們上週所說的莊稼。然後是宗教巴比倫的毀滅,即天主教被摧毀。猶太教的毀滅,還有物質巴比倫的傾倒。在這一切之後,哈米吉頓戰爭就來了。全地都要得著清理,以備神的再來。

神要在地上建立千年國。千年國有屬天的部分和屬地的部分。千年國就是人子的國,也是彌賽亞的國,要建立在地上。千年國屬天的部分要管理屬地的部分。今天在地上有屬天的基督徒、也有屬地的基督徒。

我們要在千年國屬天的部分與基督一同作王而管理。

週二:得勝者與基督一同作王資格是有耶穌的人性,

週六八十頁:神的仇敵撒但,背叛神的權柄。(賽十四13~14。)為著對付他,神創造人,並給人管治權治理地。(創一26。)在人被撒但引誘,跟隨他以後,(三1~6,)神成了人,名叫耶穌,來消除魔鬼的作為,(約壹三8,)並廢除魔鬼,(來二14,)使祂收回這地,成為祂的國。(啟十一15,十二10。)在基督作人子所要帶進這要來的國裏,(但七13~14,路十九12~15,)祂確實是人子,不僅作神得勝和榮耀的標記,也作撒但失敗和羞恥的標記。

『兒女既同有血肉之體,祂也照樣親自有分於血肉之體,為要藉著死,廢除那掌死權的,就是魔鬼,』來二14

撒旦把神所造的人給破壞而墮落了。所以神親自來成為人,救贖他們,並把生命給他們。這一班有神生命的人,被神佔有並充滿,包括了結和頂替,就能完完全全的彰顯神,且有管治權代表神。

我們要成為得勝者,與他一同做王,必須有他的人性,使撒旦蒙羞,好成為神的國度。這就好像手和手套的關係。人被造就像手套一樣。因為神這手還沒有撐進去。所以手套有手的樣式,但很容易就被扭曲、很軟弱、挺不起來。所以必須把手撐進去。

要有基督的人性,就需要被了結、被頂替、被他充滿、被他佔有,而成為他活的彰顯。

與基督一同做王有兩面:一是做祭司;一個是做君王。做王就得幫別人解決問題,把基督供應給人。服事人就是操練做祭司、做君王。把人帶到神面前,把神帶給人。另一面:我們必須滿足人的需要,去牧養人。

許多人陷入可憐困苦的光景𥚃,一面他們實在需要福音,另一面,得救之後他們需要得著餧養跟牧養。

為了要做完,他必須清理宇宙。這裡關於敵基督在啟示錄13章1到10節。敵基督是從海中上來,就是地中海。而假申言者在啟示錄13章11到18節,他是出自地,就是出自猶太人。還有十王和他的軍隊要與羔羊爭戰,這是地對抗天,人反對神,這是不得了的事。神要把他們聚集在哈米吉頓,這是終極的垃圾箱,在千年國之後,把所有的污物都丟到火湖裡面去。

週三:

啟十九11『我看見天開了,並且看哪,有一匹白馬,騎在馬上的,稱為忠信真實,祂審判、爭戰都憑著公義。』

啟十九14『在天上的眾軍,騎著白馬,穿著細麻衣,又白又潔,跟隨著祂。』

這裡有幾個詞很重要。在這爭戰中,這位帶頭的人稱為忠信真實。

七十五頁最後一段:『忠信真實』是基督的名稱。〔啟十九11。〕基督對神並對那些相信祂的人都是忠信的,祂憑這忠信擊敗並毀滅了那些反對神並逼迫信徒的人;祂在完成神的經綸,並照顧相信祂者的事上也是真實的。祂是可信賴的,在祂毫無虛偽。

不忠信就不可靠。忠信就是人說什麼,就是什麼,不會亂出主張,也不會陽奉陰違,乃是忠信的。我們形容人忠信叫至死忠信。祂對神是忠信的,對那些相信祂的人也是忠信的。憑這忠信可以擊敗並毀滅那些反對神並逼迫信主的人。

我們如果遭遇一點逼迫就變節了,遭遇一點逼迫就軟弱、埋怨不幹了。我們的神乃是忠信。

我看到一些見證,在共產黨的管治之下,許許多多忠信跟隨祂的人受到很大的逼迫。有人幾度進出監獄,仍然至死忠信。這位基督是忠信的,還是真實的。;祂在完成神的經綸,並照顧相信祂者的事上也是真實的。祂是可信賴的,在祂毫無虛偽。

真實的意思是他是可信靠的,在他毫無虛偽。今天有些所謂的政治人物就是政客。我們真不知道他哪一句話是真的。他講的話常常是變來變去的。沒有辦法成為真實的,也沒辦法叫人完全信賴他。

但主是忠信真實。這是他的名稱。這很重要的。我們所跟隨的若不忠信、不真實,打仗到一半就跑掉不幹了,我們若傻傻的跟上去,不就是去送死?他是忠信真實的,他的審判爭戰都憑著公義。這太好了。今天我們所面對的是不法、不公不義的時代。但基督乃是憑著公義。任何一個爭戰都師出有名,好像自己是正義之師。

例如:某國打另一國,他一定得對外、對內宣稱他自己是正義之師,師出有名,否則對內對外都沒有辦法交代。他自稱是公義的,但若仔細想想看,都藏著自私自利的私心。誰能說他的審判和爭戰都是憑著公義?有些人好像聲音很大,但很難說他是憑著公義。公義太重要了。若不憑著公義,就站不住腳。為什麼爭戰?爭戰必須是按著公義。

週四:基督需要爭戰來征服這背叛,並且憑著公義審判這些背叛者。祂藉著爭戰來審判,不僅是按著公義,也是要維持公義。

按著公義是出發點的問題。維持公義則是清理那些不公不義而維持公義。今天世界的局勢,我們看到有些戰爭發生。我真覺得是主憐憫我們。我們生在台灣,這幾十年還能平靜安寜敬虔的度日,實在是神的憐憫。

戰爭是殘忍可怕的,人好像在絞肉的機器裡,經過絞肉機以後,完全不成形狀了。人也是這樣,對一個侵略者而言,到底有多少人是被放在他的心上?人只是維持他野心的工具而已。人性在利益之前是多麼可悲。基督不僅是忠信真實的,他還憑著公義作王。

另外,基督是騎在白馬上。白色指明清潔、純一、公義並可蒙稱許。即使在今天,我們也是騎在這匹白馬上。我們福音的傳揚是清潔、純一、公義並完全可蒙主稱許的。

白馬不僅包括傳揚福音,也包括有家聚會、餧養新人、有小排為著成全、以及申言好建造召會。

按照聖經所言,我們該傳福音,領罪人得救。我們都需要結果子;雖然我們可能承認這是合乎聖經的,但我們可能沒有結任何果子。這意思是:我們沒有騎在白馬上。我們若傳福音,我們在地上的關切乃在於神的國。我們應當是那些勞苦使人得救,為著神的國建造基督身體的人。…我們沒有藉口不傳福音。我們必須騎在白馬上擴展福音。

我們必須積極的傳福音,我們在地上的關切乃是在於神的國。換句話說,我們的動機要純潔、純一、公義、可蒙稱許的。所以,一面我們不能讓這白馬停住;就像六章二節那裡的四馬奔騰,第一匹就是白馬,也就是傳福音。我們必須積極傳福音。另一面,我們要非常謹慎。在召會中任何的實行,動機必須純潔、純一、公義、可蒙稱許的。

我知道有一些所謂基督的工人在那傳揚時,動機不單純,甚至是為了一些卑鄙的利益。正如保羅對哥林多人所說的。我們不是為了卑鄙的利益。假如動機不純潔,為了不卑鄙的利益,那就不是騎在白馬上。

我也聽說有搞直銷、拉保險、談生意、合夥作生意⋯⋯跟聖徒之間有金錢利益的往來,甚至有一些不當的借貸。這些都不是白馬,將來都不可能成為得勝者。在召會中應該建立在單純的動機上,要注意我們的行為。不可以讓這些屬世的利益摻雜進入召會生活裡,因為這樣就不是騎在白馬上了。可能變成斑馬。在我們身上有很多玷污,真需要求主憐憫。盼望在生養教建上所有的實行,乃是建立在單純的動機和行為上。

基督的眼睛如『火焰』〔啟十九12〕表徵祂審判的眼睛。

眼睛是為了光照。如果眼睛像火焰一樣看著你,是為光照、鑒察、焚燒、對付。我們需要常常被主如火焰的眼睛注視。煉淨所有的動機行為。

基督頭上戴著許多冠冕。…基督得著了各種不同的榮耀為冠冕,(來二9,)所以祂戴著許多冠冕。冠冕就是頭銜,表示他的資格。有的人在名片上列了一大堆的頭銜,讓人家眼睛一亮,這頭銜不得了,來頭不小。

同樣的:這位基督頭上戴著許多冠冕。因他得著了各種不同的榮耀為冠冕。他從死復活、升天、得榮耀。他在地上受過許多試驗,他彰顯出智慧,這都是他的冠冕。我們需要跟隨這位基督,他乃是在各方面經過試驗和我們一樣,只是他沒有犯罪。我們也需要經過試驗,證明我們是合格的。經過試驗,我們也能得著冠冕。

主這騎在白馬上的一位,『有寫著的名字,除了祂自己沒有人曉得。』〔啟十九12。〕這話指明基督有些方面是我們從未經歷的,只有祂自己曉得。這些是祂保留在祂自己裏面關於基督的祕密。即使我們可能經歷並享受祂到極點,基督仍有許多方面對我們是祕密,甚至祂最親密的得勝者都不曉得。這指明我們所經歷的基督是取之不盡,用之不竭的。

我信主的時間算是蠻長的,今年已受浸滿60周年了,包括前面六年的兒童班。即使有這麼長一段時間,我仍必須承認自己對主的經歷還是很受限制,所經歷的很有限。即使我們可能經歷並享受祂到極點,基督仍有許多方面對我們是祕密,甚至祂最親密的得勝者都不曉得。這指明我們所經歷的基督是取之不盡,用之不竭的。

這一類的詩歌很多,的確他讓我們一生都經歷不盡的。

這一匹白馬,被稱為忠信真實,憑著公義,他眼睛如火焰,他頭上戴著許多冠冕,有寫著的名字,除了他自己沒有人曉得的。這位基督真是不得了。

週五說到一個很關鍵的點。爭戰乃是用了他口中的氣,就是他的說話。所以他的名稱為神的話。

帖後二8『那時這不法者必顯露出來,主耶穌要用祂口中的氣除滅他,並用祂來臨的顯現廢掉他。』

他是用神的話來爭戰。創世記第一章,神創造天地時,他說要有光,就有了光。神的說話表示他的作為。神一說話,事情就成就了。我們要熟悉這事。神的話不簡單,而是太了不起。神一說話,就成就。說到哪裡,就成就到哪裡。從創世記開始,神的說話就是一件大事。

『太初有話,話與神同在,話就是神。』約一1
『這話太初與神同在。』約一2

從小讀到這一處經節,我就覺得很困惑,這說的是什麼話?
感謝主,給我們很好的話語的職事,在生命讀經和恢復版聖經的註解裡講得很清楚。話就是一個人的解釋、說明和彰顯。

如果一個人跟你在一起,卻什麼話都不說,那麼他就是個奧秘。你不知道他裡面的故事。做丈夫的,常常不知道什麼事得罪了姊妹。姊妹氣得不想說話。做丈夫的猜了半天也不懂到底她生氣的是哪一點?在這裡要奉勸姊妹,不要生悶氣,乃要說話。說出來,弟兄才會懂得到底什麼地方得罪了你,問題出在哪裡。

話一說出來,就暴露你這個人的想法。他話說得很快,你就知道他是一個快的人。反之,說話慢吞吞的人,就是個慢的人。若說話不清不楚,就是個不清不楚的人。不說話則已,一說話就會被暴露了。千萬不要說:我不要申言了,怕把自己的短缺給暴露出來。不,我們需要被暴露才能蒙拯救。

我說的話,就是我的解釋、說明和彰顯。你裡面有什麼話,是藏不住的,就說出來了。約翰福音和啟示錄同樣是約翰所寫的。

在約翰所寫的福音書(約一1)及啟示錄裏都題到『神的話』。〔十九13。〕在約翰福音裏,『神的話』…說到救贖、光、生命和建造。但在約翰的啟示錄中,神的話不僅說到生命與建造,也說到爭戰。在神得著祂所要的建造之前,祂必須先清理祂的宇宙。在這卷書裏,基督的爭戰也就是祂為神所說的話。作為神的話,祂的爭戰向全宇宙宣告神是怎樣的一位神。在約翰福音裏,神的話是為著分賜生命到我們裏面;但在啟示錄裏,神的話乃是為著與神的仇敵爭戰,並擊敗神的仇敵。

作頭的基督說話,基督的身體也在說話。他是神的話,大家都同意,他創造世界乃是藉著說話,他擊敗仇敵也是藉著神的說話。我們的態度該如何?

以弗所書第五章所說到的話,是為了滋養,使新婦美麗,話中之水的洗滌,洗去我們的斑點和皺紋。到了以弗所第六章講到全能的主要成為我們所穿戴的軍裝。軍裝包括:真理的腰帶、義的胸甲、和平的福音為穩固根基的鞋,信的盾牌,還有救恩的頭盔。最後那靈的劍。我們若要接受神這六項軍裝,需要藉著禱告,用禱告接受神所賜全副的軍裝。

這六項軍裝裡唯一一項進攻的就是劍。用來攻擊仇敵。講戰基督帶領我們爭戰,不要忘了他是神的話,對照以弗所第六章,我們需要這劍來對付仇敵。那靈的劍,那靈就是神的話。我們該藉著各樣的禱告和祈求來取用神的話。

這裡提到我們需要禱讀神的話。李弟兄在新約總論的一段話:神的話不是直接的劍,乃是間接的劍。我們若要對付仇敵,不是直接用神的話去對付,乃是間接。間接的劍,不直接是話,劍直接是那靈。我們必須用那靈來對付仇敵。那靈就是話,這指明我們若要對付仇敵、撒旦,聖經的話就必須成為那靈。

主耶穌說:我對你們所說的話,就是靈,就是生命。你若只領會字面的意思,而沒有吸收享受那話,使話成為你的供應。話成為活的靈只在你裡面,如此是沒有辦法對付仇敵的。我們若用聖經的話作為擊殺仇敵的劍,在我們的經歷中話必須是那靈。話如何能成為那靈呢?乃是藉著禱讀主的話,好好的吸收並享受主的話。使話成為你的滋養和供應。最後話與你這人調和。祂成為那靈在裡面供應我們,才能成為對付仇敵的劍。

李弟兄舉例說:我們需要領悟我們的意見、思想、脾氣、情感、天然生命和觀點,常常被黑暗的權勢給破壞身體的生活。我們都有自己的觀點,常常被得罪,並不是因為別人不對,只是由於我們的情感和意見。姊妹們由於情感的緣故很容易被得罪。假定一位年長的弟兄對某位姊妹說一句話:她因著情感被得罪,空中邪惡的權勢便進來利用他的情感。他定意不忘記自己被得罪的事。這句話很重,定義不忘記就是絕不赦免他。不忘記自己被得罪的事。表面上的問題是他的情感。實際上是他的情感已經被空中邪惡的勢力接管了。

真正的仇敵不是這位姊妹的情感,而是空中的邪靈利用她的情感,為要破壞召會生活。要在這種情形裡擊敗仇敵,姊妹就必須學習接受話作為那靈。而那靈成為劍,以對付仇敵。讀神的話要用活的方式,接受話作為那靈。那是話的靈就成為劍,直接擊殺我們的情感。間接擊殺邪惡的勢力。我們所接受作為那靈的話,就成為劍擊殺仇敵。

表面上是那靈的劍擊殺我們的情感。實際上則是擊殺利用我們情感的空中邪靈。新約總論第14冊272頁。

我們要認識神,就需要研讀、研究、觀看、默想、注視基督這神的話。我們需要好好的進入這些話,讓這些話調和在我們裡面。當我們站起來說話的力量就不一樣。

79頁最後一段:到了五旬節,基督成為包羅萬有的靈降在門徒身上,使他們成為祂身體上的肢體。…如今,就像我說話的時候,全身都在說話一樣,作頭的基督說話的時候,基督的身體也在說話。…身體上所有的肢體都能說神的話。

『彼得同十一位使徒站起來,高聲對眾人說,諸位,猶太人和一切住在耶路撒冷的人哪,這件事你們當知道,也當側耳聽我的話。』徒二14

『又有舌頭如火焰向他們顯現出來,分開落在他們各人身上,』徒二3

『眾人聽了,覺得扎心,就對彼得和其餘的使徒說,諸位,弟兄們,我們當怎樣行?』徒二37
『於是領受他話的人,就受了浸,那一天約添了三千人。』徒二41

今天不僅基督在說話,基督的身體也在說話。身體上所有的肢體都能說神的話。每個主日我們都應該操練為神說話。你若說話不行,沒有關係,就好好的禱讀享受主的話,讓話成為那靈先滋養你。那個滋養你的東西能殺死仇敵在你身上所有的攪擾。

最後,你再將滋養你的話說出去,就有一種能力和供應能影響別人、幫助別人。

週六:

賽三二1  『看哪,必有一王憑公義作王,必有首領按公平掌權。
耶二三5  『耶和華說,日子將到,我要給大衛興起一個公義的苗;祂必作王掌權,行事精明,在地上施行公理和公義。』

這一週說到基督是萬王之王,萬主之主。萬王之王指他的權柄,萬主之主則是他的元首的身分。他不僅是全宇宙的權柄,也是全宇宙的元首。我們跟隨這位基督,與他一同爭戰是一件太榮幸的事情。他有公義、公平。爭戰結束以後,全地連同地上的人要被帶進公義、平安、喜樂。

在公義的情形裡,沒有爾虞我詐和不平的事情,有真正的平安。平安是多麼重要的事情。在不知不覺中,我們在驚恐中度日。反之,我們若有平安,就不需要安眠藥來幫助身心健康。正是因為不平安,一切混亂的情形,讓我們有了可怕的經驗。還有喜樂,喜樂的心乃是良藥。有喜樂,我們的身體也會好很多。人要被帶進公義、平安、喜樂,以及神創造完滿的福分裡。

神創造完滿福分就是叫我們有祂的形像彰顯祂,有祂的管治權代表祂管理這地。這是何等大的福分。這位基督是個人子來帶領我們。我們必須有分於祂的人性,才能與祂一同作王,轄管列國。掌權是一件了不得的事情。掌權將是基督在千年國裏惟一的工作。祂要向全宇宙顯示祂帶著神聖、屬天權柄的王權,為時一千年,以羞辱那被擊敗的仇敵撒但。

讀到這裡,不能再說:我是莊稼了,我是不成熟的,反倒要有一種羨慕,跟隨這位基督,騎在白馬上,他是忠信真實:他憑著公義。他眼睛如火焰,有寫著的名字,沒有人可以知道。祂是讓我們一生經歷不盡、取用不竭的。而且他要用口中的氣,即他的話而來。他的名就稱為神的話。我們要好好享受他的話,被祂的話構成。祂的話成為靈,也成為我們的劍。我們可以與祂一同爭戰。祂作王掌權,有名字寫著:萬王之王、萬主之主。這裡的衣服是說到祂的屬性,特別是公義。大腿是穩定、站立的能力。

祂的名是萬王之王,萬主之主。在他的公義和穩定中展示出來。哈利路亞,他是萬王之王,萬主之主。何等榮耀。阿們。