2025年十二月半年度訓練『經歷、享受並彰顯基督（四）』
第四十四週、男孩子、天上的爭戰、以及得勝的聖徒
蔡弟兄：
我們進入第44週的信息。篇題是：男孩子、天上的爭戰、以及得勝的聖徒。
啟示錄的結構，從1章到11章是一個段落。『第七位天使吹號，天上就有大聲音說，世上的國，成了我主和祂基督的國，祂要作王，直到永永遠遠。』啟十一15
在11章末了，神所要做的，已經告一個段落完成了。從12章之後，乃是補充前面11章裡的細節。從十二章開始說到關於大災難時期的內容。
大災難開始的關鍵就是男孩子被提，天上就發生了一場大的爭戰，撒旦從天上被摔到地上來。於是地上就開始了三年半的大災難。
『天上現出大異象來，有一個婦人身披日頭，腳踏月亮，頭戴十二星的冠冕。』啟十二1
『她懷了孕，忍受產難，疼痛要生，就呼叫。』啟十二2
『天上現出另一個異象來，看哪，有一條大紅龍，有七頭十角，七頭上戴著七個冠冕。』啟十二3
『牠的尾巴拖拉著天上星辰的三分之一，摔在地上；龍站在那將要生產的婦人面前，等她生產之後，要吞喫她的孩子。』啟十二4
『婦人生了一個男孩子，是將來要用鐵杖轄管萬國的；她的孩子被提到神和祂的寶座那裏去了。』啟十二5
『婦人就逃到曠野，在那裏有神給她豫備的地方，使她在那裏被養活一千二百六十天。』啟十二6
『天上起了爭戰，米迦勒和他的使者與龍爭戰，龍和牠的使者也爭戰，』啟十二7
『並沒有得勝，天上再沒有他們的地方。』啟十二8
『大龍就被摔下去，牠是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的，牠被摔在地上，牠的使者也一同被摔下去。』啟十二9
『我聽見天上有大聲音說，我們神的救恩、能力、國度、並祂基督的權柄，現在都來到了，因為那在我們神面前晝夜控告我們弟兄們的控告者，已經被摔下去了。』啟十二10
『弟兄們勝過他，是因羔羊的血，並因自己所見證的話，他們雖至於死，也不愛自己的魂生命。』啟十二11
『所以諸天和住在其中的，你們都要歡樂。只是地與海有禍了，因為魔鬼曉得自己的時候不多，就大大發怒下到你們那裏去了。』啟十二12
大災難發生前夕，男孩子出生後，立刻被提到寶座前。隨即天上發生爭戰。天使長米迦勒和他的使者與龍爭戰。龍就被摔到地上，就開始了三年半的大災難。
今天要交通的主題：第一，男孩子；第二，天上的爭戰；第三，男孩子爭戰得勝的憑據，鼓勵我們都要成為得勝的聖徒。
壹、『婦人生了一個男孩子，是將來要用鐵杖轄管萬國的；她的孩子被提到神和祂的寶座那裏去了』—啟十二5：
這個婦人是宇宙的婦人。她身披日頭，腳踏月亮，頭戴十二星的冠冕。
『本書頭一段由前十一章組成，說到從基督升天直到永遠所要發生的一切事。第二段由後十一章組成，詳述從今世的末三年半，就是大災難的時期，直到新天新地的永世，所有重要關鍵的事物。本段所啟示重要關鍵事物的頭一項，就是生男孩子的婦人。ˍ這婦人身披日頭，腳踏月亮，頭戴十二星的冠冕。創三七9，約瑟所夢見的太陽、月亮和十一顆星，象徵他的父親、母親和十一個弟兄。太陽、月亮和十一顆星，加上約瑟自己，象徵神在地上全體子民的組合。基於那夢的原則，這裏的日頭、月亮和十二顆星，必定是象徵神在地上全體的子民，就是這婦人所象徵的。她身上大部分披著日頭，這日頭象徵新約時代神的子民。基督來到世上之前，是舊約時代的黑夜；等到基督這清晨的日光從高天臨到，（路一78，）日頭的時代就來臨了。在此之前是月亮時代，月亮表徵神舊約時代的子民。月亮是在婦人的腳下，因為月亮時代是律法時代，不該像星那樣被高舉。星象徵列祖，就是神頒賜律法之前的子民，在婦人頭上為冠冕。神在這三個時代所有的子民構成了這婦人，他們都是發光者。因此，她是光明的婦人，歷代以來一直照耀著。』啟十二1註2
今天所看到的日頭並不是真正的日頭，這些都是影兒，實體乃是指著基督說的。基督才是真正的日頭。新約時，基督降生，就好像像大光一樣照耀坐在死蔭裡的百姓。他是清晨的日光，也是真正的日頭。日頭是指基督。這婦人腳踏月亮，表示月亮是在他底下。月亮是指舊約律法時代。舊約的描述，乃是新約的一幅圖畫和返照。12星冠冕，乃是指著亞伯拉罕、以撒、雅各和他所生的12個兒子，即列祖時代。身披日頭、腳踏月亮、頭戴12星冠冕，乃是代表由三個時代神的子民所構成的宇宙婦人，她是屬天的，滿了發光的。
週一：
啟十二5 『婦人生了一個男孩子，是將來要用鐵杖轄管萬國的；她的孩子被提到神和祂的寶座那裏去了。』
人類的出生，都必須經過懷孕的過程。在媽媽的肚子裡是小小的胚胎，慢慢發育。從外面是看不到這孩子的，因他是在裡面慢慢成長。媽媽和孩子完全徹底的合為一。若是媽媽呼吸困難，孩子得不到氧氣，也沒有辦法活下去。胎兒的命運跟母親綁在一起。但有一天這孩子要出生。這讓撒但非常害怕。
『我又要叫你和女人彼此為仇，你的後裔和女人的後裔也彼此為仇；女人的後裔要傷你的頭，你要傷他的腳跟。』創三15
『又對女人說，我必多多加增你懷胎的苦楚，你生產兒女必受苦楚；你必戀慕你丈夫，你丈夫必管轄你。』創三16
啟示錄『⋯⋯有一個婦人身披日頭，腳踏月亮，頭戴十二星的冠冕。』啟十二1
這婦人是指歷世歷代神所有的子民說的。
在列祖時代，神所得著的子民並不多，挪亞時代更是遍地都是作惡的，後來神呼召亞伯拉罕。神在列祖時代、舊約時代所得著的子民不是頂多。這婦人乃是指神所有子民團體的集合。而男孩子不是boy 而是叫做man child。 這個child不是指他一生下來就是會爭戰，而是代表剛強有力。
他是婦人裡面較剛強的部分。婦人代表神全體的子民。『弟兄們勝過他，是因羔羊的血，並因自己所見證的話，他們雖至於死，也不愛自己的魂生命。』啟十二11
男孩子就是這裡的弟兄們。男孩子不是一個人，而是一班人，是團體的集合。
『天上現出另一個異象來，看哪，有一條大紅龍，有七頭十角，七頭上戴著七個冠冕。』啟十二3
『牠的尾巴拖拉著天上星辰的三分之一，摔在地上；龍站在那將要生產的婦人面前，等她生產之後，要吞喫她的孩子。』啟十二4
牠知道這男孩子跟他將來的命運息息相關。 『婦人生了一個男孩子，是將來要用鐵杖轄管萬國的；她的孩子被提到神和祂的寶座那裏去了。』啟十二5
啟示錄生命讀經清楚說到男孩子的來歷。歷史證明，在神的子民中，並非每一個人都是剛強的。…這在列祖時代就是如此。…我信在那時，神還有數以百計的子民，只是挪亞是其中剛強的人。在以色列國的時代，屬神的人也有成千成萬，但是其中只有很少數的人是剛強的，例如以利亞和耶利米就是剛強的人。
舊約以利亞時代，絕大多數的人都是拜巴力的，『但我在以色列中為自己留下了七千人，都是未曾向巴力屈膝，未曾與巴力親嘴的。』王上十九18
以利亞在迦密山上與跟隨巴力的祭司爭戰，最後以利亞得勝。這指出以利亞的獨特與剛強的。耶利米在以色列亡國前，多次冒著生命危險向以色列說話。他的話有很重要的啟示，包含以色列人被擄七十年後要歸回這些重要的預言。以色列非常尊敬耶利米。尤其在以色列亡國以後，讀到耶利米哀歌的時。這兩位是以色列國較剛強的代表人物。
毫無疑問，大多數神的子民都是真的，卻不是剛強的。新約時代也有同樣的情形。在早期雖然有成千的基督徒，但真正剛強的卻不多。就是在目前，也有成萬甚至百萬計的基督徒，但剛強的並不多。我鼓勵你們都作剛強的。
當我們要讀到撒但要從天上被摔下來。『這些事以後，主又選立另外七十個人，差遣他們兩個兩個的，在祂前面往自己所要到的各城各地去。』路十1
『那七十個人歡歡喜喜的回來，說，主阿，在你的名裏，就是鬼也服了我們。』路十17
『耶穌對他們說，我看見撒但從天上墜落，像閃電一樣。』路十18
墜落就是指這七十個人就像男孩子一樣出去爭戰，為要把撒但從天上摔下來。雖然那時還沒有完全應驗，但主指著啟示錄這一段說：我看見撒但從天上墜落，像閃電一樣。
『在人受造以前，撒但背叛神，受了審判，被判要扔在陰間，到坑中極深之處。（賽十四15，結二八17。）然後神開始在不同的時機，以不同的程度執行祂對撒但的判決，就如在本章藉著七十個門徒，在十字架上藉著基督，（來二14，約十二31，）在大災難前藉著男孩子和米迦勒，把他摔在地上，（啟十二5，7～10，13，）又在千年國前，藉著天使把他扔在無底坑裏，（啟二十1～3，）至終，到了千年國後，要把他扔在火湖裏，（啟二十10，）受永火的刑罰，直到永遠。』路十18註1
在新約，神首先得著12個門徒。12個門徒中間，有一個是出賣主耶穌的。後來他又得著70個人、得著120個人，等到五旬節召會得著發展，在許許多多、成千上萬的人中，只有少數人是剛強男孩子的一部分。
十二章五節說，婦人『生』了一個男孩子。這裏的『生』表徵復活。以前讀經沒有讀得很清楚，這一次回頭再讀才恍然大悟。生，是指著復活說的。
『神已經向我們這作兒女的完全應驗，叫耶穌復活了，正如詩篇第二篇上所記："你是我的兒子，我今日生了你。"』徒十三33
『論到神叫祂從死人中復活，不再歸於朽壞，就這樣說："我必將大衛那聖的，那可靠的，賜給你們。"』徒十三34
這生是指主耶穌復活的那一天。就著神性來說，他在已過的永遠裡是神的獨生子，但在復活的那一天，他人性的部分要被生為長兄、長子。所以，主耶穌復活的那一天，宇宙間發生了一件大事，基督復活成為神的長子，而我們這許許多多的弟兄則成為祂的眾子。
『兒女既同有血肉之體，祂也照樣親自有分於血肉之體，為要藉著死，廢除那掌死權的，就是魔鬼，』來二14
藉著復活，他在人性裡被生為神的長子。生，是專指著復活說的。男孩子是指死了且復活得勝的聖徒。死，『⋯⋯他們雖至於死，也不愛自己的魂生命。』啟十二11
由此可以證明，男孩子乃是經過死，再復活的。
歷世歷代愛主的人很多。得救以後，在主的恢復裡，看到許多年長的聖徒，他們一生愛主、為主爭戰。因著主延誤回來，他們陸陸續續都睡了，他們是我們的好榜樣，作美好的見證。將來主再回來的前夕，即大災難的開頭，就是 男孩子被提。其次就是初熟的果子。
『我又觀看，看哪，羔羊站在錫安山上，同祂還有十四萬四千人，額上都寫著祂的名，和祂父的名。』啟十四1
『我聽見從天上有聲音，像眾水的聲音，又像大雷的聲音，並且我所聽見的，好像彈琴的所彈的琴聲。』啟十四2
『他們在寶座前，並在四活物和眾長老前唱新歌；除了從地上買來的那十四萬四千人以外，沒有人能學這歌。』啟十四3
『這些人未曾與婦女在一起受到玷污，他們原是童身。羔羊無論往那裏去，他們都跟隨祂。他們是從人間買來的，作初熟的果子歸與神和羔羊；』啟十四4
在啟示錄14章初熟的果子是指主回來時，還留在地上的得勝者。他們生命成熟，成了初熟的果子。就好像農夫第一批收回的莊稼，他不是拿到市面上去賣，乃是帶回家中自己先享用。神渴望得著初熟的果子。下一週的主題和內容將要專特的講到初熟的果子。這一週則著重在男孩子。
在主回來之前，我們不知道自己是否會睡了，但願我們能爭戰，直到主回來。不是成為男孩子，就是成為初熟的果子。男孩子跟初熟果子最大的不一樣就是：男孩子是經過死，而初熟的果子則沒有經過死，直到主回來。
二者被提的時間相當接近。男孩子可能早一點，因為他先上去爭戰，把天清理乾淨。接著就是初熟的果子被提。
十二章五節又說，男孩子『被提到神和祂的寶座那裏去了』。
『婦人生了一個男孩子，是將來要用鐵杖轄管萬國的；她的孩子被提到神和祂的寶座那裏去了。』啟十二5
『婦人就逃到曠野，在那裏有神給她豫備的地方，使她在那裏被養活一千二百六十天。』啟十二6
因為古蛇迫害婦人，神就為他預備了地方，在那裡被養活了1260天。一個月30天x42個月=1260天。一年12個月，42個月剛好就是3年半。這1260天就是指大災難說的。我們參加安息聚會，常會提到末次號角吹響時，所有復活的聖徒都要被提到天上。所有信徒在大災難末了都要被提被提到基督的審判台前，面臨基督的審判台。
這跟男孩子是不一樣的。男孩子是在大災難之前被提到神和神的寶座前。
週二：
啟十二7~9『天上起了爭戰，米迦勒和他的使者與龍爭戰，龍和牠的使者也爭戰，並沒有得勝，天上再沒有他們的地方。大龍就被摔下去，牠是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的，牠被摔在地上…。』
男孩子是否有分於爭戰？男孩子被提到上面去之後，乃是米迦勒和他的使者與龍爭戰。米迦勒是天使掌中的一位，在聖經裡多次提到他。在舊約的但以理書第十章、第十二章，在猶大書第九節也提到他，以及啟示錄十二章七節。
每一次聖經提到米迦勒，都說到他跟魔鬼爭戰或爭辯。『那時保護你本民的大君米迦勒必起來；並且必有困苦的時期，是從有國以來直到那時未曾發生過的；那時，你本民中凡記錄在冊上的，必得拯救。』但十二1
大君在英文叫Prince即王子。每一個國家在天上都有他所屬的大君。『他就說，你知道我為何來見你麼？現在我要回去與波斯的魔君爭戰，我出去後雅完的魔君必來。』但十20
希臘魔君想要侵犯以色列。最近的國際的形勢變化太大了。無論是伊朗、以色列、美國，背後都有掌管的天使在爭戰。米迦勒是天使長中的一位。但他的地位比撒旦的地位低一點。同樣是天使長，撒旦是最高的一位。神把天使長中最高的權利和榮耀歸給他。但因著心裏高傲就產生了背叛。
『牠的尾巴拖拉著天上星辰的三分之一，摔在地上；龍站在那將要生產的婦人面前，等她生產之後，要吞喫她的孩子。』啟十二4
意思是天使中有三分之一都跟隨撒旦成為邪惡的天使。有三分之二的天使仍然留下來。
『天使長米迦勒與魔鬼爭辯，為摩西的身體爭論的時候，尚且不敢以神對他的判辭毀謗他，只說，主責備你罷。』猶一9
在等次上米迦勒比撒但要低一點。
摩西帶領以色列人出埃及，經過曠野，在進入美地前做了一件錯事。他因發怒用杖擊打磐石兩次，神就不允許他進入美地，只能在毘斯迦山眺望美地。至終摩西死在山上。神把他的屍首藏起來。這成了一個謎。『天使長米迦勒與魔鬼爭辯，為摩西的身體爭論的時候，尚且不敢以神對他的判辭毀謗他，只說，主責備你罷。』猶一9
因為這是以下犯上。雖然撒旦已經被審判，但還沒有執行。所以米迦勒非常守等次。
然而當男孩子一被提，天上的情勢就改變了。米迦勒已過在爭戰時還有所保留，如今男孩子宣告執行對撒旦的判決以後，米迦勒跟他的使者開始跟撒但爭戰。米迦勒這名字：誰是像神。撒但因著高傲想要與神同等，強取地位。米迦勒反問撒但：到底誰是像神？你一點都不像。米迦勒的角色就是為著神的子民爭戰。
『天使豈不都是服役的靈，奉差遣為那些將要承受救恩的人效力麼？』來一14
天使是為著我們這些要進榮耀裡的人效力。神最寶貝的乃是人。當人墮落，神雖痛心，也興起救贖，為要把人贖回。因為神的心意乃是在人身上。天使墮落，神並沒有拯救他們。
週二：
男孩子被提到天上以後，米迦勒和他的使者就開始與撒但爭戰。〔啟十二7。〕
關鍵的點就是男孩子被提。
男孩子被提到天上以後，爭戰就開始了。我年輕的時候，就尋求要明白，為甚麼男孩子被提到寶座以後，爭戰就立刻開始？又想知道，為甚麼男孩子沒有實際的爭戰，而是米迦勒和他的使者與撒但爭戰？原因乃是：男孩子是執行者，執行者無須動手，只須發令。
這話真是亮，真讓人得著開啟。男孩子就是要執行審判的執行官。我當兵時，有軍法審判。不像現在只有少數是歸軍法審判，大部分都是歸民間的法院來審判。那個時代，有些兵因做錯事犯軍法要被槍決。屆時會請各單位派人一同前去觀看。那並不是一個很好的場面，為要殺雞儆猴。讓人知道，在軍中必須絕對效忠國家，各面都得受節制、被管治。在槍決時，有一個執行官，而執行官是不需動手。只要槍決口令一喊，負責執行的兵就舉槍結束他的性命。
主在十字架上已經審判了撒但，卻不立刻執行。大家都知道很多判決必須經過多次的審查，最後定讞，判決就不再改變，也不准上訴。有人被判死刑。雖然被判死刑，但如今還活在地上，沒有執行。絕不可能像電影上演的，審判長一確定判決，立刻就從抽屜裏掏出一把手槍，砰！一槍就把這人給斃了。
只有獨裁者才可能會做出這種事情。正常情形，審判之後，並沒有立刻執行。同樣的，神對撒旦審判的執行乃是漸進的。
『這些事以後，主又選立另外七十個人，差遣他們兩個兩個的，在祂前面往自己所要到的各城各地去。』路十1
『那七十個人歡歡喜喜的回來，說，主阿，在你的名裏，就是鬼也服了我們。』路十17
『耶穌對他們說，我看見撒但從天上墜落，像閃電一樣。』路十18
這是神審判所執行的一部分。當主耶穌被釘在十字架上，則又是執行的另一部分，在地上得勝信徒的執行又是另一部分。直到男孩子出現，把撒旦從天上摔到地上來，這又是一部分。
週二：主已把擊敗仇敵最有效的方法指示了我們。我們所要作的，就是取用神的約，就是神的話，將主為我們所作成的，向撒但傳講。
以弗所書第6章講到屬靈的爭戰。爭戰乃是藉著禱告 不是藉著血氣。我們有各種屬靈的兵器，為要抵擋撒但。但最厲害的劍乃是神的話。
『還要藉著各樣的禱告和祈求，接受救恩的頭盔，並那靈的劍，那靈就是神的話；』弗六17
擊敗仇敵最有效的方法，就是要取用神的話，向撒旦來宣告、傳講。當男孩子生出來，被提到寶座那裏，他要說，『撒但，你在地上已被我打敗，你還要躲在天上麼？』…然後，男孩子會說，『撒但，你不應該再在這裏，出去！』男孩子一宣佈這話，天使長米迦勒就率領他的使者與龍爭戰。
這男孩子就是女人的後裔，要跟蛇互為仇敵。女人的後裔，一面是指基督說的；另一面，基督是這男孩子的頭。歷世歷代得勝的信徒，則是這男孩子身體的一部分。當男孩子一被提，他立刻向撒旦宣告：你不應該在這裡，要出去！
我們必須先在地上打敗撒但。在地上打敗撒但後，我們要爭戰到天上，至終從天上爭戰到地上。不是要等到那一天，突然變成男孩子。這是不可能的。如今我們就必須操練勝過撒旦。這爭戰乃是從地上一直打到天上，最終要從天上爭戰到地上。從地上打到天上，指男孩子被提到寶座上，天上就發生了爭戰。天上打到地上，則是男孩子被提之後，米迦勒與撒旦爭戰，撒旦被摔到地上。只能在地上猖狂三年半的時間，即地上三年半的大災難。
大災難結束時，神帶著他新婦軍隊～所有得勝的信徒～從天而降。不僅在哈米吉頓戰爭時拯救以色列國，也要徹底擊潰敵基督和獸及其跟隨者。『我又看見一位天使從天降下，手裏拿著無底坑的鑰匙，和一條大鎖鍊。』啟二十1
『他捉住那龍，就是古蛇，也就是魔鬼，撒但，把他捆綁一千年，』啟二十2
『扔在無底坑裏，關起來，封上印，使他不得再迷惑列國，等那一千年完了；以後必須暫時釋放他。』啟二十3
『那一千年完了，撒但必從監牢裏被釋放，』啟二十7
『要出來迷惑地上四方的列國，就是歌革和瑪各，叫他們聚集爭戰，他們的數目多如海沙。』啟二十8
『他們上來遍滿了全地，圍住聖徒的營，與蒙愛的城，就有火從天降下，燒滅了他們。』啟二十9
『那迷惑他們的魔鬼，被扔在硫磺火湖裏，也就是獸和假申言者所在的地方；他們必晝夜受痛苦，直到永永遠遠。』啟二十10
舊天舊地過去了，從此新天新地來到了。這爭戰是從地上打到天上；再從天上爭戰到地上。神寶愛這塊地，我們要學習對撒旦講一篇信息。
當我們在天上遇見他的時候，你若在地上曾操練過，就會像男孩子一樣，告訴他說：你不應該在這裡，滾出去！有一天，主回來時，我們若有分於新婦軍隊，我們還要用神的話向撒旦傳講第三篇信息。千年國之後則要向撒旦傳講最後一篇信息，撒旦的結局就是被丟在火湖裡。這是我們必須學習操練的。
週三：男孩子是這場戰爭的執行官。他一宣判，米迦勒和他的使者就與龍爭戰。當我們這班執行者發令後，那些服侍我們的天使就會為我們爭戰。
『天使豈不都是服役的靈，奉差遣為那些將要承受救恩的人效力麼？』來一14
我們要承受神莫大的救恩，天使一直為我們不斷的效力。不要以為神不知鬼不覺。其實神的使者在天梯上，上去下來。他跟魔鬼不一樣，魔鬼常常是在譭謗我們、報告壞消息。但神的使者則是上去報告好消息。他們是服役的靈。
神對撒旦的審判老早就宣告了，只是尚未執行。且是階段性的執行，一次比一次嚴厲。首先是把撒旦從天上摔到地上；第二是把撒旦丟到無底坑裡頭；第三步把撒旦最後丟到火湖裡。由此可見，神的審判是一次又一次，越來越嚴厲的。至終啟示錄把撒旦的結局跟命運都告訴了我們。
人子耶穌就是這人的頭。祂是男孩子的頭，也是所有得勝者的先鋒。
讀到這裡，實在感謝主。男孩子一點都不孤獨。不只歷世歷代所有得勝的信徒成了男孩子，要忘記：基督是男孩子的頭。他是頭一個勝過撒旦的。頭已被提到寶座，他是男孩子的一部分。他更是女人的後裔的那一部分。今天乃是頭與身體一同爭戰。
週四：
參、『我們神的救恩、能力、國度、並祂基督的權柄，現在都來到了，因為那在我們神面前晝夜控告我們弟兄們的控告者，已經被摔下去了。弟兄們勝過他〔魔鬼〕，是因羔羊的血，並因自己所見證的話，他們雖至於死，也不愛自己的魂生命』—10～11節：
爭戰最重要的一個武器就是羔羊的血。年輕聖徒不太懂得如何運用。我看到他們禱告：求你寶血劃定界限。這是沒有錯的。很多時候是需要主的寶血劃定界限。但我們更得知道血在我們身上的價值。
有人說我們之所以得著赦免，乃是因為耶穌的血。這在真理上並不太正確。罪人想要得著赦免，唯一的方法就是相信。傳福音時，我們很少要人先認罪。反倒是要他信主，接受神所完成的救恩。一旦罪人接受基督作他的救主，清楚得救之後，他所有的罪就得著赦免。免去神的審判，這是莫大的救恩。我們的信，是罪人得著赦免很重要的根據。不是血，叫你得救；乃是信，信是唯一的要求。
得救以後，信徒若得赦免，唯一的要求是：『我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。』約壹一9
信徒得著赦免唯一的方法就是認罪。信徒是已經信主的，不能再說我信，他赦免我了。這是不行的。必須認罪。赦免跟洗淨有點不太一樣。赦免就是免去神的刑罰，不再被定罪，使罪離開我們～蒙赦免者。洗淨就是消除罪的痕跡。這有兩方面：第一，在神面前的罪案必須消案。第二，犯罪之後，良心會受到玷污。良心常站在神那一邊，指出我們的不對。這時我們與神交通就產生阻隔。當良心有玷污就沒有辦法跟神有交通，這時需要血的洗淨。血的洗淨叫我們能坦然無懼，恢復與神的交通。
靈的功用有良心、交通還有直覺。一旦良心有了玷污，而不認罪時，就沒有辦法與神交通。好像隔了一層膜，隔了一層紗，無論你怎麼呼求似乎都沒有感覺。更不要說：有從神來的直覺。良心需要主血的洗淨。
撒但的控告到底是怎麼一回事。大龍名叫魔鬼，又叫撒但。『原文意控告者，毀謗者。（十二9～10。）魔鬼，就是撒但，神的對頭，在神面前控告我們，也在人面前毀謗我們。』啟二10註1
魔鬼常常在神面前控告我們。他也在人面前譭謗我們。第二個名字叫做撒但，撒但原文的意思就是敵對跟對頭。撒旦在神國之外，做神的仇敵；也是在神國之內，做神的對頭。對頭就是反對黨。撒旦在沒有墮落以前乃是在神的國裡。雖然主在十字架上審判了他，定了他的罪，但尚未完全徹底的執行。
約伯約伯記第一、二章，撒旦跑到神的寶座前控告我們。他不僅是在寶座前控告我們，也在我們的良心裡控告我們。關於良心裡的控告，李弟兄在生命信息、屬靈書報裡，要我們核對自己的經歷。當我們尚未認真追求主，良心不太會有控告。
我受浸之後，有一段時間沒有過召會生活，那時我的良心不太有控告。當然做了一些違背良心的事，仍然會受良心的責備。例如考試時：我看到同學都在作弊，於是忍不住也想作弊。然而，我的臉漲得通紅，手又發抖，老師一看就被抓到。因我是基督徒，良心還是有感覺的。
當我們不愛主，對主漠不關心時，似乎不會有什麼撒旦的控告。很奇妙的就是：當我們開始愛神、追求神，嘗試操練在靈裡生活行事時，就常常有撒旦的控告。
撒旦的控告常是沒有理由的。撒旦在良心裡的控告向來是沒有事實的根據，也許有某種根據，我們在某件事上或一些事情上錯了。但若我們有清清楚楚的對付，向神、向人認罪，且求主用血洗淨我們的良心。認罪，求主赦免，也求主用他的血洗淨我們的良心。
『但我們若在光中行，如同神在光中，就彼此有交通，祂兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪。』約壹一7
我們重生以後，犯了罪，良心若指出來，就應該認罪。認罪以後，主的血就會洗淨我們，罪案就應該被消除：叫我們的良心不再有虧損。正常情況下，良心的控告應該就沒有了，因為我們有徹底的對付。然而撒旦很狡猾，常常利用我們所犯的錯，一再攪擾我們。
你若是不懂得主的話，可能為了這事情一再認罪。然而你越認罪，就越受控告，也就越軟弱。最後就被破壞了。我們常有這樣的經歷。主日開家前，夫妻吵架，勉強讓弟兄姊妹進到家𥚃，但臉很臭，良心不安，非常軟弱，抬不起頭。大家一看，就知道其中的故事。這就是因良心一直受控告。
你要快快轉向主，跟主認罪。認了罪，主的血立刻潔淨我們的良心。弟兄姊妹有時被安排作見證。無論是個人或者家庭要來公開場合做見證時，大家都很緊張，儆醒為他禱告。因為撒旦的攻擊這時就來了，叫他軟弱。有的人軟弱到一個地步～不敢做見證。
尤其當我們需要說神話語時，撒旦常常會有控告。我們有罪，就該認罪，要相信主的寶血是有功效的，要洗淨我們的良心。若撒旦一再來控告我們：你看你跟姊妹吵架、犯了許多的錯⋯⋯，如果你已經徹底對付了，控告還是來，要知道這控告是出自於仇敵的。目的就是破壞我們，讓我們軟弱。所以要對撒旦說不！這事情是已經結束、結案的 。
『但我們若在光中行，如同神在光中，就彼此有交通，祂兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪。』約壹一7
『我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。』約壹一9
主耶穌的血，已經在法院裡解決這案件了。已經沒有這案子了，我不接受你的控告。你再控告我，就是謊言。在撒旦面前不要謙卑，乃要剛強，必須懂得血的功效比撒旦的控告大得多了。我們是應該在神面前謙卑，但對這樣控告 ，我們是已經徹底認罪了，就不需要再受他的控告。
我們今天在地上所認的罪，將來到基督審判台前時，主是否會舊帳重提？李弟兄回答說不會。今天，有罪就要在神面前徹底認罪。若虧欠人、虧負人，該對付的，要公開的對付。若是公開犯的，就公開對付；私下犯的，就私下對付。
我記得石虔如弟兄在恢復聚會後，在多很場合以哀悼的心 公開認罪。曾經是區負責的他，後來軟弱了。當他恢復以後，一再認罪。我很佩服弟兄，認罪了以後，他真的是輕省快樂。如今他已經被主接去了，但他留下非常好的榜樣。他的服事是剛強、得勝且明亮。若有罪，就該認罪，不要到基督審判台前，當趁著還有今日，就認清楚。認罪以後，就不該再接受撒但的控告。要知道主的血已經洗淨了我們。
週五：我們要操練用神的話向撒旦宣告基督的得勝，宣告基督是王、是主，撒旦的命運就是要被丟在火湖裡。有時聖徒不知道怎麼趕鬼，最好就是宣告基督的得勝，宣告撒旦要被踐踏在主耶穌的腳底下。牠的命運就是要被丟在火湖裡。
『弟兄們勝過他，是因羔羊的血，並因自己所見證的話，他們雖至於死，也不愛自己的魂生命。』啟十二11
首先，我們要知道寶血的效力，祂是不知罪的，卻為我們成了罪。他救贖了我們，他是永遠無限的神，祂寶血的功效是永遠有功效。
第二，自己所見證的話。在各種場合裡，我們要公開宣告 基督的得勝。越在環境𥚃，越軟弱，就越要宣告。主是得勝的，不看環境，要剛強。主的話是確定的，約，也是永不改變的，我們越向撒但宣告，就發現撒旦要逃竄。
最後，雖至於死，不愛惜自己的魂生命。魂生命，一是指著肉身的生命，一是指我們裡面的魂生命。人在沒有信主之前都怕死，而成為撒旦的奴役、受他轄制。
『兒女既同有血肉之體，祂也照樣親自有分於血肉之體，為要藉著死，廢除那掌死權的，就是魔鬼，』來二14
『並要釋放那些一生因怕死而受挾於奴役的人。』來二15
很多人因怕死而受轄制。
『撒但回答耶和華說，人以皮代皮，為了自己的性命，情願付出一切所有的。』伯二4
這說出人天生都是怕死的。但得救以後就變了，因知道我們有榮耀的盼望。不管在地上經過怎樣的過程，即使外面身體衰老或遇到病痛，只要是出於主的，我們都安然的接受。因為我們的前途是明亮的，即使死來到，不過叫我們睡了。我們需要趁著生命還沒有結束之前，儘量讓裡面的生命達到成熟。
聖經中有許多好的榜樣。『問我在基督耶穌裏的同工，百基拉和亞居拉安；』羅十六3
『他們為我的性命，將自己的頸項置於度外，不但我感謝他們，就是外邦的眾召會也感謝他們；』羅十六4
這對夫婦真是愛主，不僅關心召會，更甘心為使徒殉道。他們把自己的頸項置於度外。
『我卻不以性命為念，也不看為寶貴，只要行完我的路程，成就我從主耶穌所領受的職事，鄭重見證神恩典的福音。』徒二十24
後面的話是很重要的，他在神面前是有託付的，他渴望行完路程。我們若能行完神給的託付，就可以安然的到主那裡去。很多生命長進成熟的基督徒，他們走的時候，真能面帶微笑，十分安然，因他們不愛惜自己的魂生命。
週六：魂生命是指著我們的己。因著亞當墮落，撒但就和人的魂生命，就是人的己聯合。（太十六23～24。）因此，我們要勝過撒但，就當不愛自己的魂生命，倒要恨惡並否認。（路十四26，九23。）
上週講到舍伯納要被以利亞敬取代。舍伯納就是己、就是魂生命。我們常不憑著神做了許許多多的事情。舍伯納是當時的家宰，安排家中所有的事情。我們常不靠著神事奉，反倒憑自己的魂生命做許多事情。然而舍伯納要被以利亞敬這位基督來取代、頂替。我們都應該要被解僱。
『於是耶穌對門徒說，若有人要跟從我，就當否認己，背起他的十字架，並跟從我。』太十六24
只要我們愛自己的魂生命，就成為土，好作撒但的食物。
撒旦是世界的王，世界已被墮落的撒旦系統化，像漩渦一樣，把人轉進這系統裡。你若愛這世界，就成為撒旦的擄物。
詩歌366首
與基督的聯合 - 聯於祂死與復活
< 第1節 >
基督雖能千回
降生於伯利恆，
若未活你心內，
救恩仍是無成。
各各他的十架，
還不會拯救你；
在你裏的十架，
纔有能醫治你。
< 副歌 >
哦！基督的十字架，
我接你進我心，
使我脫自己管轄，
完全憑主而生存。
< 第2節 >
人哪！你愛何物，
你就變成該物：
成神，你若愛神；
成塵，你若愛塵；
你出，神就進入；
你死，神就生甦；
無你，就有基督；
無物，就得萬物。
< 第3節 >
你若要得著神，
切勿跟從智慧；
『愛』是最短路徑，
使你免去紆迴。
你若不為自己
尋求甚麼利益，
神的榮耀自己，
就要充滿了你。
第2節 ：
人哪！你愛何物，
你就變成該物：
成神，你若愛神；
成塵，你若愛塵；
神成為人，為要使我們成為神。不僅有他的生命和他的性情，還要變化、模成、得榮而成為神。
成塵，你若愛塵，就是指著世界說的。『耶和華神對蛇說，你既作了這事，就必受咒詛，比一切的牲畜和田野的活物更甚。你必用肚子行走，終身喫土。』創三14
這不是指吃地上的泥土，而是吃那些趴在地上軟弱的人。你越愛這世界，就越成為泥土，至終就成為撒旦的食物。愛魂生命，就成為土。撒但對付我們最好的辦法，就是使我們用自己的力量來作事。撒但…要我們用自己天然的才能，血氣的能力來為神工作。這就是前面講的舍伯納，我們都需要被神頂替。
2. 我們必須是獻上自己的人，是一個奠祭，讓基督這屬天的酒充滿我們，使我們成為獻給神的酒—腓二17，提後四6，士九13：
這不太容易懂。奠祭是附加的祭。我們看到民間獻祭時，最後會拿一杯酒往火中灑。這是學舊約裡的奠祭。奠祭就是酒，是澆奠在聖徒信心的祭物上。這酒是指著基督說的。基督是真正的奠祭。我們要被基督這屬天的酒來浸透 到一個地步，與祂成為一，甘心樂意把自己澆奠出來。
光是不愛惜魂生命還不夠，否認己還不夠。不愛魂生命是不讓魂來當家。但魂的功能：心思、情感、意志該被靈征服，在復活裡為神所用。我們要把自己獻給神。
最近我陪著新人做家聚會時，讀到一件美事，講到馬利亞 抓住機會，打破玉瓶，把真拿達香膏膏在主身上。『門徒認為馬利亞向主愛的奉獻是枉費。已過二十世紀以來，千千萬萬寶貴的性命、心愛的奇珍、崇高的地位以及燦爛的前途，都曾"枉費"在主耶穌身上。對這些愛主的人，祂是全然可愛，配得他們獻上一切。他們澆在主身上的不是枉費，乃是馨香的見證，見證祂的甘甜。』太二十六8註1
每一個澆奠在主身上的人，絕不會珍惜，反倒覺得這是最合理的事奉。
補充本305首
主耶穌，你美麗奪了我心
< 第1節 >
主耶穌，
你美麗奪了我心，
我全心向你完全敞開；
釋放我，
脫離宗教的義務，
只讓我永遠享你同在。
當我在此注視你的榮耀，
我的心充滿了你榮耀；
浸透我，主，
我今懇切求禱，
以你靈與我靈永相調。
< 第2節 >
光照者─
我的天何等明亮，
我看見人子在寶座上；
聖別者，
以神的火焰燒我，
直等我因你灼灼發亮！
主，當我初次
看見你榮耀，
自愛與誇耀同歸羞慚；
今我心湧出愛戴與頌讚，
品嘗你名裏一切肥甘。
< 第3節 >
寶貝主，
我將真哪噠香膏，
為你愛，欣然打破傾倒，
我的主，
我前來膏你的頭，
看哪，主，
為你我獻上好。
親愛主，
我甘願為你枉費，
愛著你，我深處就滿足。
為著你，
貴重油我早豫備，
要將愛從心深處倒出。
< 第4節 >
良人哪，
快來到香草山上，
我切慕與你早面對面。
主，請喝
我心所流出之泉，
我巴望永遠在你身邊。
我並非單獨的來愛你，
主，乃是與
眾聖作你新婦；
快來罷，
我們愛已經久等，
主耶穌，願意你得滿足。
第三節：親愛主，我甘願為你枉費，愛著你，我深處就滿足。
這就像奠祭。當我們把自己獻給神而愛他，裡面充滿喜樂。神藉著我們的澆奠，得著完全的享受和滿足，也完成神的建造，阿們！
柯弟兄：
兩週都說到關於我們要作王。這一週主題就是：我們要成為男孩子，成為得勝者，有分於爭戰。
週一：
『婦人生了一個男孩子，是將來要用鐵杖轄管萬國的；她的孩子被提到神和祂的寶座那裏去了。』啟十二5
週二：
『天上起了爭戰，米迦勒和他的使者與龍爭戰，龍和牠的使者也爭戰，』啟十二7
『大龍就被摔下去，牠是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的，牠被摔在地上，牠的使者也一同被摔下去。』啟十二9
週三：
『我聽見天上有大聲音說，我們神的救恩、能力、國度、並祂基督的權柄，現在都來到了，因為那在我們神面前晝夜控告我們弟兄們的控告者，已經被摔下去了。』啟十二10
週四：如何勝過這控告者呢？有三個關鍵的點：『弟兄們勝過他，是因羔羊的血，並因自己所見證的話，他們雖至於死，也不愛自己的魂生命。』啟十二11
週一：婦人是指神全體的子民。而男孩子就是歷世歷代以來，在神子民中間較剛強的人。這些較剛強的人乃是死了 且復活的得勝者。李弟兄啟示錄生命讀經36篇講到男孩子和婦人其餘的兒女，特別說到：我們不僅要做婦人的一部分，也要做男孩子的一部分。
婦人預表較軟弱的，而男孩子象徵較剛強的。然而男孩子這剛強的部分，是在婦人這較軟弱的裡面。並非所有的人都是剛強的，軟弱的人是多過剛強的人。每個地方都是一樣的。剛強的人少，軟弱的人多。
同樣的，蒙神呼召的人很多，被選上的只是少數的人。有一句諺語說：沒有量，就無從求質。品質是從數量來的。所以我們需要積極傳福音，帶人得救。召會需要人多，其中總有些人是得勝者。能否成為得勝者，即成為男孩子，就在於你享受神的恩典有多少？我們若得著豐富和加強，以致越來越紮實，就可以從婦人長大到較剛強的部分。
然而不管你多剛強，切不要提早與婦人分開。你若提前分開，就會流產。要小心，不要太強。可以剛強，但不要太強。你若太強，就會過早從婦人裡面出來。乃要留在婦人裡面做男孩子的一部分，直到生產的時候來到。意思是不管你多剛強，永遠要留在召會生活裡。不要看不起那些軟弱的，也不要撇棄他們。我們需要看見：若不留在婦人裡面，就流產了。不管你多剛強，都沒有用。
要成為男孩子，就必須吃得多、長得多，並且長得更強壯。我三個孫女、孫子回到家裡吃飯時， 我們只希望他們能多吃一點。其中一個比較挑食。只好投其所好，盼望能讓他儘量多吃點。要吃，才能長。長得多，才能更強壯。所以要做男孩子，就需要多禱告，多花時間與主在一起，多吃主的話，多經歷主，在生命裡多有長進，還要多對付消極的事情。這是我們必須負的責任。
到底我們是不是男孩子，就看我們對於神的心意、神的行動，以及神永遠經綸的反應如何。不僅主的經綸，連主的恢復都是靠剛強的人。主今日的恢復全靠他。耶路撒冷的高峰在錫安，耶路撒冷的華美在於錫安。一個召會的見證強不強，就看其中有沒有得勝者～被主得著，願意成為召會中剛強的那一部分。
因著他們的剛強，主的見證就再往上去。我們必須做一個誠實愛主的人，要絕對，不要中立，像老底嘉那樣不冷不熱，被主吐出去。在主的恢復裡，成為婦人的一部分還不夠，必須成為剛強的一部分。所以我們的胃口要大。在男孩子行列中，你應該會覺得飢餓。你若不吃，就不能長；若不長，就不會強壯。
主的恢復是靠那些飢餓的人，你是不是男孩子一部分，就看你飢渴的程度如何。你若真的飢渴，就會討厭閒扯和無意義的談話。盼望我們不要滿意於只是婦人的一部分，這是不行的。乃要答應主的呼召，在主所量給我們的環境裡，留在主的恢復裡。聖靈向眾召會所說的話，要聽，聽了就能做得勝者。這些話對我們是一個很好的提醒。
週二和週五都說到爭戰。在爭戰中要向撒旦說話。週五說要用自己所見證的話。週二則說到爭戰最好的方法，就是向撒旦傳講，取用神的約，就是神的話。
主已把擊敗仇敵最有效的方法指示了我們。我們所要作的，就是取用神的約，就是神的話，將主為我們所作成的，向撒但傳講。
若是這樣，我們就夠資格裝備好、被成全，今天就要操練這件事情。
週三：撒旦是在神面前晝夜控告我們弟兄們的控告者。週二也說到我們要向撒旦傳講，與這位控告者爭戰。如今他在我們的周遭成為控告者。我母親給了我一本很好的讀本～造就故事，裡面有很多故事，給我很好的幫助。其中有一個故事講到馬丁路德抵擋魔鬼。有一天魔鬼帶了一大卷的紙，來見路德。紙的兩面都滿了字句，路德問他這是什麼？撒旦說：這是你犯罪的記錄。路德仔細查考這卷子，發現所記載的都是真的。連他自己已忘記的罪也都寫在上面，他不得不承認自己是個罪人。路德問撒旦說：一切都在這裡了嗎？撒旦說不只，還有。路德說：快去拿來，一會兒之後，撒旦又帶了一大捲紙來給他，指證路德馬丁所犯的許多罪，為要控告他。像他這樣的人，不配為神做工，要使他軟弱灰心。
結果路德翻閱之後，問說：還有嗎？撒旦回答說：有，還有一卷。撒旦就去拿了第三卷。路德從容的說：是的，這都是我的罪狀。還有沒有？都拿來。撒旦得意的說：沒有了，都在這裡了。路德很鎮靜的走到書桌那裡，用筆沾了紅墨水，又翻開一切的卷，在其上寫著：神兒子耶穌的血，洗淨了我一切的罪。這麼一句話，魔鬼就立即失敗退去。弟兄勝過他，是因羔羊的血。
這句話記載在週四：『但我們若在光中行，如同神在光中，就彼此有交通，祂兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪。』約壹一7
一個事奉主的人能否挺得起來，端看撒旦的控告是否成為一個漏洞？我們不能有任何的漏洞，否則就沒有辦法起來為他說話～沒有辦法盡職。
何受恩教士臥病在床上時，他的同工離開她到別的地方去了，錢也沒了。廚子又因事回家。她在床上就禱告說：為什麼這次會生病？神給她看見：這不是出乎神的，也不是個人的問題，而是仇敵的攻擊。她說：如果是我錯了，就可以病下去。但如果是撒旦的攻擊，就不能生病，病不得 。那時她已經發燒四天了，且熱度很高。於是她就立刻起來。她寫了大本詩歌 640首。
詩歌640首
屬靈的爭戰 - 順服
< 第1節 >
我對撒但總是說：
『不，』
我對父神就說：『是！』
好叫我主所有部署，
全得成功不受阻。
當我這樣聽主號令，
求主賜給我權柄，
使我滿有能力聖靈，
成功主永遠定命。
< 第2節 >
我對撒但總是說：
『不，』
我對父神就說：『是！』
這個是我永遠態度，
求神施恩加保護。
不然當我實行順服，
撒但就要攔去路；
當我正在聽你吩咐，
主耶穌，求你看顧！
< 第3節 >
我對撒但總是說：
『不，』
我對父神就說：『是！』
我願完全絕對順服，
不論將受如何苦。
當我與主同前時候，
主若肯拯救保守，
無論甚麼威脅、引誘，
不會使我一回頭。
她寫完那首詩以後，出去做事，她的病也好了。不認識神的人，乃是病好了才起來做事。但認識神的人，清楚神的意思，就先起來做事，然後病就好了。所以我們的軟弱若是出於撒旦，就需要剛強的起來宣告他的得勝。
這裡說得勝的男孩子知道仇敵是一個控告者，是晝夜在神面前控告我們。我們要起來跟他爭戰。
週四：弟兄勝過他，是因羔羊的血，並因自己所見證的話 ，他們雖至於死，也不愛自己的魂生命。
當我們認罪並且應用血之後，若有任何明顯的『定罪』仍不停止，那必是出自魔鬼。我們一旦認清了這個，就應該向撒但說，『住了罷！我不會再認罪了。…這不是神的光照，這乃是你的控告！我雖然不完全，但是你該知道，我在羔羊的血底下，這血就是我的完全。…我是勝過你的弟兄之一，不是因為我完全，乃是因著我救贖主的血。』
這血究竟有多少功效，我們無人能完全知道，只有神知道。
舊約，神的子民要去朝見神的時候，必須獻上祭牲～流血。但回去以後沒多久又犯罪了，下次又要帶著祭牲來獻祭。實在是很不容易，累積了多少天的罪，才能藉著祭牲的血～獻祭～而得著赦免。
這位基督就是神的羔羊，是除去世人之罪的。我們可以取用祂的寶血，來除去我們的罪。約翰一書1章講到神聖生命的交通，帶來神聖的光照。神聖的光照使我們認識耶穌基督之血的寶貴。當我們取用這血，就能恢復與神生命的交通。這生命的交通使我們更多得著神聖的生命。這裡有一個很寶貴的循環。
『我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。』約壹一9
當我們蒙了光照，就需要認罪。因著我們犯罪，就要認罪。
我們雖然都信主，但也必須承認我們是墮落過的人。有很多能看、不能看的罪隱藏在裡面。有些罪，自己知道，神知道，撒旦也知道。我們必須操練認自己的罪。如何勝過撒旦的控告呢？血是得勝的根據，血是勝過撒但的工具。
承認自己的罪，而取用主耶穌的血。若不認罪，就容易被控告。37頁第二段：如果我們承認了，還有甚麼話說？有罪而不承認，那纔用得著控告。沒有罪，就沒有控告的理由。
我們承認我們是有罪的，但我們不接受撒旦的控告。在這裡重要的點就是認罪。我們需要常常在神面前認罪，對付裡面的虧欠，使我們的良心沒有漏洞、沒有虧欠。
週五：良心無虧，口裏就有見證，良心一有虧，口裏就甚麼話都說不出，好像越說聲音越小。
認罪這件事情，跟取用主的寶血有相當的關聯。『我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。』約壹一9
詩篇51篇是大衛的悔罪詩。大衛犯了大罪得罪神，他在那裡認罪，憂傷痛悔的靈，神必不輕看。『神阿，求你為我造清潔的心，使我裏面重新有正直的靈。』詩五十一10
罪把我們這人都扭曲、玷污了，實在需要藉著基督的血使我們有重新的起頭。另一面，我們得罪人也需要認罪。我們乃是在基督身體的交通裡，不僅跟神交通，也跟人有交通。不僅有平面的交通，還有垂直的交通。跟神是垂直的交通，跟弟兄姊妹則是平面的交通。
認罪要徹底，得罪神的，要認罪，還比較容易一些；但得罪人，要跟人認罪，常是扭扭捏捏、遲疑緩慢的，不願意去認罪。因在我們的觀念裡，認罪就是輸了，認罪就是低頭了，再抬不起頭來。豈不是這裡的認罪還有另外一個意思就是被了結。我們被了結了，就能恢復跟神、跟人的交通。
我們在召會中，最怕死不認錯、硬拗，替自己找許多理由 。即使去認罪了，也死得不甘不願的。因著我們的認罪不夠絕對和徹底，就有一些漏洞。可能我們很努力，也很想做些什麼，但在他身上生命的東西並不多。可能很熱心 ，也有很多活動，但真正從生命裡出來的東西並不多。這就是因為我們的認罪挾雜了其他東西。有時我們猶豫、躊躇不願意認罪。中國人有一句話說：知恥近乎勇。認罪是勇者的行為。
認罪後，跟神跟人都沒有問題了。『所以我們只管坦然無懼的來到施恩的寶座前，為要受憐憫，得恩典，作應時的幫助。』來四16
我們需要認罪，取用主的寶血，恢復與神與人的交通，這是使我們能成為得勝者很重要的操練。如果不肯認罪，冒犯了，就冒犯了。反正他也不敢拿我怎麼樣。死不認錯，會成為我們身上很大的難處。
週五：我們要勝過他，必須基於神所成就的事實。良心無虧就有見證，有血，在神面前就有膽量，在人面前就有見證。
有一個事實就是說，諸天的國必定要降臨。有一個事實就是說，主要作王。有一個事實就是說，基督是得勝的，基督是永遠得勝的。有一個事實就是說，撒但是失敗的。有一個事實就是說，那個壯士已經被捆綁起來了，那個壯士在律法上已經被定罪了。有一個事實就是說，基督在十字架上拆毀了撒但所有的作為。把這些事實宣告出來，這就是見證。
撒但就是怕你宣告屬靈的事實。有一個屬靈的事實，就是『耶穌是主』。耶穌的名是超乎萬名之上的名。
盼望要來的主日，我們都要宣告這事實。我們應該在每一個主日的擘餅聚會中宣告這個事實，讚美主成就這事實。宣告祂的名、宣告耶穌是主、宣告基督的得勝、宣告撒但的失敗。我們越是宣告，就越成為得勝者。這是神所給我們見證的話，能使撒但被擊潰。
主耶穌的工作所給我們的，不只是血，使我們能得著保護，並且給我們見證的話，能使撒但潰退。
我們有血，我們有見證的話。認罪取用主的寶血，使我們得著保護，不再被控告。我們有基督所成就的事實，一宣告這個事實，撒旦就潰退。
週六：他們雖至於死，也不愛自己的魂生命。這裡的魂生命，就是人在天然裡原來的生命。因著亞當的墮落，而我們在亞當裡出生，魂生命就跟撒旦結合了。什麼時候我們不愛魂生命，恨惡並否認他，撒旦就被殺死。
詩歌366首
與基督的聯合 - 聯於祂死與復活
< 第1節 >
基督雖能千回
降生於伯利恆，
若未活你心內，
救恩仍是無成。
各各他的十架，
還不會拯救你；
在你裏的十架，
纔有能醫治你。
< 副歌 >
哦！基督的十字架，
我接你進我心，
使我脫自己管轄，
完全憑主而生存。
< 第2節 >
人哪！你愛何物，
你就變成該物：
成神，你若愛神；
成塵，你若愛塵；
你出，神就進入；
你死，神就生甦；
無你，就有基督；
無物，就得萬物。
< 第3節 >
你若要得著神，
切勿跟從智慧；
『愛』是最短路徑，
使你免去紆迴。
你若不為自己
尋求甚麼利益，
神的榮耀自己，
就要充滿了你。
詩歌第二節說到，我們若愛自己的魂生命，就成為撒旦的食物。這一段是引用哥林多前書15章46到49節：『經上也是這樣記著："首先的人亞當成了活的魂；"末後的亞當成了賜生命的靈。』林前十五45
『但不是屬靈的在先，乃是屬魂的在先，以後纔是屬靈的：』林前十五46
『頭一個人是出於地，乃屬土；第二個人是出於天。』林前十五47
『那屬土的怎樣，凡屬土的也怎樣；那屬天的怎樣，凡屬天的也怎樣。』林前十五48
『我們既有屬土者的形像，將來也必有屬天者的形像。』林前十五49
所以如果我們愛自己的魂生命，就會成為土。一旦屬土，就會成為撒旦的食物。反之，若不愛自己的魂生命，不愛我們的己，就不會成為土，這會叫撒旦被殺死。要對付撒旦，就必須雖至於死，也不愛自己的魂生命。
我必須承認，誰不愛自己的魂生命？但要知道一旦魂生命，就是己被摸著時，都是非常難過的。然而神要了結我們的魂生命。在未信主前，因著人的墮落，撒旦就進來了。在我們的魂裡面居中。從小我們就被訓練要靠自己、憑自己、發展自己。所以人的己越發展就越強、越大、越厲害。
信主以後，神的靈進到我的靈裡，在我裡面居中，居首位，這時就遇到強大的攔阻～我們的魂生命。這個魂生命在我們身上做老大已經做了很久。他竊據這個地位已經很久了。如今賜生命的靈進到我的靈裡以後，裡面的人要剛強起來，在裡面安家、居衷、居首位，這是很大的爭戰。
我們若不理會裡面的人，也不理會靈裡的感覺，反倒壓抑他，把他拘禁在靈裏的冷宮，他在我們冷冰冰的靈裡面叩門，而我們就始終把主關在門外。你若要成為得勝者，就必須向他開門，讓他進來，他與我，我與他要一同坐席。
反之，我們頑強的把他關在外面，就是把他關在門外，我們就變成老底嘉了。好像在召會中還是可以做一些事情，憑著我們的幹才、口才，能說也能做。但內涵並沒有基督。此刻我問自己：當我在服事白天班時，裡面有沒有基督？我是靠自己呢？還是靠著在我裡面的靈？
我們需要戰兢恐懼，作一個離了主不能做什麼的人。有的人很厲害、有聰明、有口才，不必得著聖靈的能力就很會說話。人絕對不能藉著沒有經過十字架對付的天然能力來事奉神。
十字架使我們不敢憑自己動，神所需要的乃是經過十字架，受過十字架對付的人。我們需要看見主所要的是死而復活。惟有死而復活才能真正為神所用。這是倪柝聲弟兄的格言。保羅跟哥林多人論到智慧、能力的時候，『因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督，並這位釘十字架的。』林前二2
『我在你們那裏，又軟弱，又懼怕，又甚戰兢。』林前二3
保羅哪裡不會講道？保羅很會講道。他知道跟哥林多人是誇口的。哥林多人誇口他們的哲學、智慧，誇口他們的運動～奧林匹克，誇口他們的能力。但這裡保羅說：我只知道耶穌基督並這位釘十字架的。我們如果受過十字架的對付，就不敢那麼有把握了，也不敢誇口。
41頁最後一段：十字架就是除去一切不是出於神的，十字架就是只留下從神出來的。因為凡出於神的，都是十字架所殺不死的。…經過十字架還爬得起來的，就是出於神的。
這裡我們需要看見：沒有一個人不需要十字架。我們需要配合，戰兢恐懼，把自己擺在一邊，作一個我死你活的人。
我們該有一個態度，就是絕不憑我們的己生活；我們不看重我們自己的才能，也絲毫不信靠自己—林前二2～4，腓三3，賽十一2下。
在召會服事久了，不要以為自己累積很多經驗，知道很多。我們需要帶著恐懼戰兢的態度，才能蒙神的憐憫。
2. 我們必須是獻上自己的人，是一個奠祭，讓基督這屬天的酒充滿我們，使我們成為獻給神的酒—腓二17，提後四6，士九13：
酒是附加上去的。當我們煮肉的時候，加上一點酒，香味就提上來。我們獻祭，如果再加上一點酒在祭物上，香氣上騰，成為神的享受。基督把自己傾倒出來，他不僅是基本的祭物，他也是附加的祭。他把自己傾倒出來成為香氣 ，為了滿足神的需要。我們若被基督充滿，像使徒保羅一樣，被基督這屬天的酒充滿，成為奠基澆灌下去。
馬利亞抓住機會將香膏傾倒在主的身上，大家都說她是枉費。但是李弟兄說枉費的原則就是用處的原則。如果你從來因著主的緣故枉費過，那麼你在神的手中就難得有用處。可以說不會有用處，你總得在你的一生中，有過重要的奉獻，為神枉費過，你在神手中才會有用處。我知道我在說什麼，有時人覺得我在教會中花了那麼多時間、體力，是不是太可惜了。在外面其實有很多機會可以去發展的。
面對抉擇時，若沒有被主的充滿，真正為主枉費過，傾倒過，我們在神的手中也不會有真正的用處。這些年各地常常有弟兄們很關心年輕人成全的問題，現在年輕人都被事業、工作霸佔，教會的事情似乎都拿不起來，柯弟兄你是如何成全年輕人的？
很多教會都會問同樣的問題。因為跟我差不多年齡的弟兄，都到了交棒的年齡了。但年輕人不肯接棒，我回答第一個問題就是：要成全年輕人，召會中有沒有榜樣？我們是否因著主枉費，不顧自己而拼上去。如果沒有榜樣，就沒有家風。沒有家風，就很難讓年輕人羨慕，或看到榜樣而跟隨。
一面我們需要被主這屬天的酒充滿，使我們能為他獻上自己，成為被澆奠在其上，為著神的享受和滿足，也是為著神的建造。當家風被立起來，就能成全別人，成為接替很好的基礎。假如我們自己不是這樣的人，偷偷摸摸，且還有很多其他的想法，就很難讓年輕人從深處跟隨你。
這一週接續作王，提醒我們要做得勝的男孩子。路很清楚：羔羊的血和自己所見證的話，他們雖至於死，也不愛惜自己的魂生命。我們要學會背起十字架，棄絕並否認己，把自己完全獻上，為主枉費，澆奠在其上，願主得著我們，阿們！
第四十四週、男孩子、天上的爭戰、以及得勝的聖徒
蔡弟兄：
我們進入第44週的信息。篇題是：男孩子、天上的爭戰、以及得勝的聖徒。
啟示錄的結構，從1章到11章是一個段落。『第七位天使吹號，天上就有大聲音說，世上的國，成了我主和祂基督的國，祂要作王，直到永永遠遠。』啟十一15
在11章末了，神所要做的，已經告一個段落完成了。從12章之後，乃是補充前面11章裡的細節。從十二章開始說到關於大災難時期的內容。
大災難開始的關鍵就是男孩子被提，天上就發生了一場大的爭戰，撒旦從天上被摔到地上來。於是地上就開始了三年半的大災難。
『天上現出大異象來，有一個婦人身披日頭，腳踏月亮，頭戴十二星的冠冕。』啟十二1
『她懷了孕，忍受產難，疼痛要生，就呼叫。』啟十二2
『天上現出另一個異象來，看哪，有一條大紅龍，有七頭十角，七頭上戴著七個冠冕。』啟十二3
『牠的尾巴拖拉著天上星辰的三分之一，摔在地上；龍站在那將要生產的婦人面前，等她生產之後，要吞喫她的孩子。』啟十二4
『婦人生了一個男孩子，是將來要用鐵杖轄管萬國的；她的孩子被提到神和祂的寶座那裏去了。』啟十二5
『婦人就逃到曠野，在那裏有神給她豫備的地方，使她在那裏被養活一千二百六十天。』啟十二6
『天上起了爭戰，米迦勒和他的使者與龍爭戰，龍和牠的使者也爭戰，』啟十二7
『並沒有得勝，天上再沒有他們的地方。』啟十二8
『大龍就被摔下去，牠是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的，牠被摔在地上，牠的使者也一同被摔下去。』啟十二9
『我聽見天上有大聲音說，我們神的救恩、能力、國度、並祂基督的權柄，現在都來到了，因為那在我們神面前晝夜控告我們弟兄們的控告者，已經被摔下去了。』啟十二10
『弟兄們勝過他，是因羔羊的血，並因自己所見證的話，他們雖至於死，也不愛自己的魂生命。』啟十二11
『所以諸天和住在其中的，你們都要歡樂。只是地與海有禍了，因為魔鬼曉得自己的時候不多，就大大發怒下到你們那裏去了。』啟十二12
大災難發生前夕，男孩子出生後，立刻被提到寶座前。隨即天上發生爭戰。天使長米迦勒和他的使者與龍爭戰。龍就被摔到地上，就開始了三年半的大災難。
今天要交通的主題：第一，男孩子；第二，天上的爭戰；第三，男孩子爭戰得勝的憑據，鼓勵我們都要成為得勝的聖徒。
壹、『婦人生了一個男孩子，是將來要用鐵杖轄管萬國的；她的孩子被提到神和祂的寶座那裏去了』—啟十二5：
這個婦人是宇宙的婦人。她身披日頭，腳踏月亮，頭戴十二星的冠冕。
『本書頭一段由前十一章組成，說到從基督升天直到永遠所要發生的一切事。第二段由後十一章組成，詳述從今世的末三年半，就是大災難的時期，直到新天新地的永世，所有重要關鍵的事物。本段所啟示重要關鍵事物的頭一項，就是生男孩子的婦人。ˍ這婦人身披日頭，腳踏月亮，頭戴十二星的冠冕。創三七9，約瑟所夢見的太陽、月亮和十一顆星，象徵他的父親、母親和十一個弟兄。太陽、月亮和十一顆星，加上約瑟自己，象徵神在地上全體子民的組合。基於那夢的原則，這裏的日頭、月亮和十二顆星，必定是象徵神在地上全體的子民，就是這婦人所象徵的。她身上大部分披著日頭，這日頭象徵新約時代神的子民。基督來到世上之前，是舊約時代的黑夜；等到基督這清晨的日光從高天臨到，（路一78，）日頭的時代就來臨了。在此之前是月亮時代，月亮表徵神舊約時代的子民。月亮是在婦人的腳下，因為月亮時代是律法時代，不該像星那樣被高舉。星象徵列祖，就是神頒賜律法之前的子民，在婦人頭上為冠冕。神在這三個時代所有的子民構成了這婦人，他們都是發光者。因此，她是光明的婦人，歷代以來一直照耀著。』啟十二1註2
今天所看到的日頭並不是真正的日頭，這些都是影兒，實體乃是指著基督說的。基督才是真正的日頭。新約時，基督降生，就好像像大光一樣照耀坐在死蔭裡的百姓。他是清晨的日光，也是真正的日頭。日頭是指基督。這婦人腳踏月亮，表示月亮是在他底下。月亮是指舊約律法時代。舊約的描述，乃是新約的一幅圖畫和返照。12星冠冕，乃是指著亞伯拉罕、以撒、雅各和他所生的12個兒子，即列祖時代。身披日頭、腳踏月亮、頭戴12星冠冕，乃是代表由三個時代神的子民所構成的宇宙婦人，她是屬天的，滿了發光的。
週一：
啟十二5 『婦人生了一個男孩子，是將來要用鐵杖轄管萬國的；她的孩子被提到神和祂的寶座那裏去了。』
人類的出生，都必須經過懷孕的過程。在媽媽的肚子裡是小小的胚胎，慢慢發育。從外面是看不到這孩子的，因他是在裡面慢慢成長。媽媽和孩子完全徹底的合為一。若是媽媽呼吸困難，孩子得不到氧氣，也沒有辦法活下去。胎兒的命運跟母親綁在一起。但有一天這孩子要出生。這讓撒但非常害怕。
『我又要叫你和女人彼此為仇，你的後裔和女人的後裔也彼此為仇；女人的後裔要傷你的頭，你要傷他的腳跟。』創三15
『又對女人說，我必多多加增你懷胎的苦楚，你生產兒女必受苦楚；你必戀慕你丈夫，你丈夫必管轄你。』創三16
啟示錄『⋯⋯有一個婦人身披日頭，腳踏月亮，頭戴十二星的冠冕。』啟十二1
這婦人是指歷世歷代神所有的子民說的。
在列祖時代，神所得著的子民並不多，挪亞時代更是遍地都是作惡的，後來神呼召亞伯拉罕。神在列祖時代、舊約時代所得著的子民不是頂多。這婦人乃是指神所有子民團體的集合。而男孩子不是boy 而是叫做man child。 這個child不是指他一生下來就是會爭戰，而是代表剛強有力。
他是婦人裡面較剛強的部分。婦人代表神全體的子民。『弟兄們勝過他，是因羔羊的血，並因自己所見證的話，他們雖至於死，也不愛自己的魂生命。』啟十二11
男孩子就是這裡的弟兄們。男孩子不是一個人，而是一班人，是團體的集合。
『天上現出另一個異象來，看哪，有一條大紅龍，有七頭十角，七頭上戴著七個冠冕。』啟十二3
『牠的尾巴拖拉著天上星辰的三分之一，摔在地上；龍站在那將要生產的婦人面前，等她生產之後，要吞喫她的孩子。』啟十二4
牠知道這男孩子跟他將來的命運息息相關。 『婦人生了一個男孩子，是將來要用鐵杖轄管萬國的；她的孩子被提到神和祂的寶座那裏去了。』啟十二5
啟示錄生命讀經清楚說到男孩子的來歷。歷史證明，在神的子民中，並非每一個人都是剛強的。…這在列祖時代就是如此。…我信在那時，神還有數以百計的子民，只是挪亞是其中剛強的人。在以色列國的時代，屬神的人也有成千成萬，但是其中只有很少數的人是剛強的，例如以利亞和耶利米就是剛強的人。
舊約以利亞時代，絕大多數的人都是拜巴力的，『但我在以色列中為自己留下了七千人，都是未曾向巴力屈膝，未曾與巴力親嘴的。』王上十九18
以利亞在迦密山上與跟隨巴力的祭司爭戰，最後以利亞得勝。這指出以利亞的獨特與剛強的。耶利米在以色列亡國前，多次冒著生命危險向以色列說話。他的話有很重要的啟示，包含以色列人被擄七十年後要歸回這些重要的預言。以色列非常尊敬耶利米。尤其在以色列亡國以後，讀到耶利米哀歌的時。這兩位是以色列國較剛強的代表人物。
毫無疑問，大多數神的子民都是真的，卻不是剛強的。新約時代也有同樣的情形。在早期雖然有成千的基督徒，但真正剛強的卻不多。就是在目前，也有成萬甚至百萬計的基督徒，但剛強的並不多。我鼓勵你們都作剛強的。
當我們要讀到撒但要從天上被摔下來。『這些事以後，主又選立另外七十個人，差遣他們兩個兩個的，在祂前面往自己所要到的各城各地去。』路十1
『那七十個人歡歡喜喜的回來，說，主阿，在你的名裏，就是鬼也服了我們。』路十17
『耶穌對他們說，我看見撒但從天上墜落，像閃電一樣。』路十18
墜落就是指這七十個人就像男孩子一樣出去爭戰，為要把撒但從天上摔下來。雖然那時還沒有完全應驗，但主指著啟示錄這一段說：我看見撒但從天上墜落，像閃電一樣。
『在人受造以前，撒但背叛神，受了審判，被判要扔在陰間，到坑中極深之處。（賽十四15，結二八17。）然後神開始在不同的時機，以不同的程度執行祂對撒但的判決，就如在本章藉著七十個門徒，在十字架上藉著基督，（來二14，約十二31，）在大災難前藉著男孩子和米迦勒，把他摔在地上，（啟十二5，7～10，13，）又在千年國前，藉著天使把他扔在無底坑裏，（啟二十1～3，）至終，到了千年國後，要把他扔在火湖裏，（啟二十10，）受永火的刑罰，直到永遠。』路十18註1
在新約，神首先得著12個門徒。12個門徒中間，有一個是出賣主耶穌的。後來他又得著70個人、得著120個人，等到五旬節召會得著發展，在許許多多、成千上萬的人中，只有少數人是剛強男孩子的一部分。
十二章五節說，婦人『生』了一個男孩子。這裏的『生』表徵復活。以前讀經沒有讀得很清楚，這一次回頭再讀才恍然大悟。生，是指著復活說的。
『神已經向我們這作兒女的完全應驗，叫耶穌復活了，正如詩篇第二篇上所記："你是我的兒子，我今日生了你。"』徒十三33
『論到神叫祂從死人中復活，不再歸於朽壞，就這樣說："我必將大衛那聖的，那可靠的，賜給你們。"』徒十三34
這生是指主耶穌復活的那一天。就著神性來說，他在已過的永遠裡是神的獨生子，但在復活的那一天，他人性的部分要被生為長兄、長子。所以，主耶穌復活的那一天，宇宙間發生了一件大事，基督復活成為神的長子，而我們這許許多多的弟兄則成為祂的眾子。
『兒女既同有血肉之體，祂也照樣親自有分於血肉之體，為要藉著死，廢除那掌死權的，就是魔鬼，』來二14
藉著復活，他在人性裡被生為神的長子。生，是專指著復活說的。男孩子是指死了且復活得勝的聖徒。死，『⋯⋯他們雖至於死，也不愛自己的魂生命。』啟十二11
由此可以證明，男孩子乃是經過死，再復活的。
歷世歷代愛主的人很多。得救以後，在主的恢復裡，看到許多年長的聖徒，他們一生愛主、為主爭戰。因著主延誤回來，他們陸陸續續都睡了，他們是我們的好榜樣，作美好的見證。將來主再回來的前夕，即大災難的開頭，就是 男孩子被提。其次就是初熟的果子。
『我又觀看，看哪，羔羊站在錫安山上，同祂還有十四萬四千人，額上都寫著祂的名，和祂父的名。』啟十四1
『我聽見從天上有聲音，像眾水的聲音，又像大雷的聲音，並且我所聽見的，好像彈琴的所彈的琴聲。』啟十四2
『他們在寶座前，並在四活物和眾長老前唱新歌；除了從地上買來的那十四萬四千人以外，沒有人能學這歌。』啟十四3
『這些人未曾與婦女在一起受到玷污，他們原是童身。羔羊無論往那裏去，他們都跟隨祂。他們是從人間買來的，作初熟的果子歸與神和羔羊；』啟十四4
在啟示錄14章初熟的果子是指主回來時，還留在地上的得勝者。他們生命成熟，成了初熟的果子。就好像農夫第一批收回的莊稼，他不是拿到市面上去賣，乃是帶回家中自己先享用。神渴望得著初熟的果子。下一週的主題和內容將要專特的講到初熟的果子。這一週則著重在男孩子。
在主回來之前，我們不知道自己是否會睡了，但願我們能爭戰，直到主回來。不是成為男孩子，就是成為初熟的果子。男孩子跟初熟果子最大的不一樣就是：男孩子是經過死，而初熟的果子則沒有經過死，直到主回來。
二者被提的時間相當接近。男孩子可能早一點，因為他先上去爭戰，把天清理乾淨。接著就是初熟的果子被提。
十二章五節又說，男孩子『被提到神和祂的寶座那裏去了』。
『婦人生了一個男孩子，是將來要用鐵杖轄管萬國的；她的孩子被提到神和祂的寶座那裏去了。』啟十二5
『婦人就逃到曠野，在那裏有神給她豫備的地方，使她在那裏被養活一千二百六十天。』啟十二6
因為古蛇迫害婦人，神就為他預備了地方，在那裡被養活了1260天。一個月30天x42個月=1260天。一年12個月，42個月剛好就是3年半。這1260天就是指大災難說的。我們參加安息聚會，常會提到末次號角吹響時，所有復活的聖徒都要被提到天上。所有信徒在大災難末了都要被提被提到基督的審判台前，面臨基督的審判台。
這跟男孩子是不一樣的。男孩子是在大災難之前被提到神和神的寶座前。
週二：
啟十二7~9『天上起了爭戰，米迦勒和他的使者與龍爭戰，龍和牠的使者也爭戰，並沒有得勝，天上再沒有他們的地方。大龍就被摔下去，牠是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的，牠被摔在地上…。』
男孩子是否有分於爭戰？男孩子被提到上面去之後，乃是米迦勒和他的使者與龍爭戰。米迦勒是天使掌中的一位，在聖經裡多次提到他。在舊約的但以理書第十章、第十二章，在猶大書第九節也提到他，以及啟示錄十二章七節。
每一次聖經提到米迦勒，都說到他跟魔鬼爭戰或爭辯。『那時保護你本民的大君米迦勒必起來；並且必有困苦的時期，是從有國以來直到那時未曾發生過的；那時，你本民中凡記錄在冊上的，必得拯救。』但十二1
大君在英文叫Prince即王子。每一個國家在天上都有他所屬的大君。『他就說，你知道我為何來見你麼？現在我要回去與波斯的魔君爭戰，我出去後雅完的魔君必來。』但十20
希臘魔君想要侵犯以色列。最近的國際的形勢變化太大了。無論是伊朗、以色列、美國，背後都有掌管的天使在爭戰。米迦勒是天使長中的一位。但他的地位比撒旦的地位低一點。同樣是天使長，撒旦是最高的一位。神把天使長中最高的權利和榮耀歸給他。但因著心裏高傲就產生了背叛。
『牠的尾巴拖拉著天上星辰的三分之一，摔在地上；龍站在那將要生產的婦人面前，等她生產之後，要吞喫她的孩子。』啟十二4
意思是天使中有三分之一都跟隨撒旦成為邪惡的天使。有三分之二的天使仍然留下來。
『天使長米迦勒與魔鬼爭辯，為摩西的身體爭論的時候，尚且不敢以神對他的判辭毀謗他，只說，主責備你罷。』猶一9
在等次上米迦勒比撒但要低一點。
摩西帶領以色列人出埃及，經過曠野，在進入美地前做了一件錯事。他因發怒用杖擊打磐石兩次，神就不允許他進入美地，只能在毘斯迦山眺望美地。至終摩西死在山上。神把他的屍首藏起來。這成了一個謎。『天使長米迦勒與魔鬼爭辯，為摩西的身體爭論的時候，尚且不敢以神對他的判辭毀謗他，只說，主責備你罷。』猶一9
因為這是以下犯上。雖然撒旦已經被審判，但還沒有執行。所以米迦勒非常守等次。
然而當男孩子一被提，天上的情勢就改變了。米迦勒已過在爭戰時還有所保留，如今男孩子宣告執行對撒旦的判決以後，米迦勒跟他的使者開始跟撒但爭戰。米迦勒這名字：誰是像神。撒但因著高傲想要與神同等，強取地位。米迦勒反問撒但：到底誰是像神？你一點都不像。米迦勒的角色就是為著神的子民爭戰。
『天使豈不都是服役的靈，奉差遣為那些將要承受救恩的人效力麼？』來一14
天使是為著我們這些要進榮耀裡的人效力。神最寶貝的乃是人。當人墮落，神雖痛心，也興起救贖，為要把人贖回。因為神的心意乃是在人身上。天使墮落，神並沒有拯救他們。
週二：
男孩子被提到天上以後，米迦勒和他的使者就開始與撒但爭戰。〔啟十二7。〕
關鍵的點就是男孩子被提。
男孩子被提到天上以後，爭戰就開始了。我年輕的時候，就尋求要明白，為甚麼男孩子被提到寶座以後，爭戰就立刻開始？又想知道，為甚麼男孩子沒有實際的爭戰，而是米迦勒和他的使者與撒但爭戰？原因乃是：男孩子是執行者，執行者無須動手，只須發令。
這話真是亮，真讓人得著開啟。男孩子就是要執行審判的執行官。我當兵時，有軍法審判。不像現在只有少數是歸軍法審判，大部分都是歸民間的法院來審判。那個時代，有些兵因做錯事犯軍法要被槍決。屆時會請各單位派人一同前去觀看。那並不是一個很好的場面，為要殺雞儆猴。讓人知道，在軍中必須絕對效忠國家，各面都得受節制、被管治。在槍決時，有一個執行官，而執行官是不需動手。只要槍決口令一喊，負責執行的兵就舉槍結束他的性命。
主在十字架上已經審判了撒但，卻不立刻執行。大家都知道很多判決必須經過多次的審查，最後定讞，判決就不再改變，也不准上訴。有人被判死刑。雖然被判死刑，但如今還活在地上，沒有執行。絕不可能像電影上演的，審判長一確定判決，立刻就從抽屜裏掏出一把手槍，砰！一槍就把這人給斃了。
只有獨裁者才可能會做出這種事情。正常情形，審判之後，並沒有立刻執行。同樣的，神對撒旦審判的執行乃是漸進的。
『這些事以後，主又選立另外七十個人，差遣他們兩個兩個的，在祂前面往自己所要到的各城各地去。』路十1
『那七十個人歡歡喜喜的回來，說，主阿，在你的名裏，就是鬼也服了我們。』路十17
『耶穌對他們說，我看見撒但從天上墜落，像閃電一樣。』路十18
這是神審判所執行的一部分。當主耶穌被釘在十字架上，則又是執行的另一部分，在地上得勝信徒的執行又是另一部分。直到男孩子出現，把撒旦從天上摔到地上來，這又是一部分。
週二：主已把擊敗仇敵最有效的方法指示了我們。我們所要作的，就是取用神的約，就是神的話，將主為我們所作成的，向撒但傳講。
以弗所書第6章講到屬靈的爭戰。爭戰乃是藉著禱告 不是藉著血氣。我們有各種屬靈的兵器，為要抵擋撒但。但最厲害的劍乃是神的話。
『還要藉著各樣的禱告和祈求，接受救恩的頭盔，並那靈的劍，那靈就是神的話；』弗六17
擊敗仇敵最有效的方法，就是要取用神的話，向撒旦來宣告、傳講。當男孩子生出來，被提到寶座那裏，他要說，『撒但，你在地上已被我打敗，你還要躲在天上麼？』…然後，男孩子會說，『撒但，你不應該再在這裏，出去！』男孩子一宣佈這話，天使長米迦勒就率領他的使者與龍爭戰。
這男孩子就是女人的後裔，要跟蛇互為仇敵。女人的後裔，一面是指基督說的；另一面，基督是這男孩子的頭。歷世歷代得勝的信徒，則是這男孩子身體的一部分。當男孩子一被提，他立刻向撒旦宣告：你不應該在這裡，要出去！
我們必須先在地上打敗撒但。在地上打敗撒但後，我們要爭戰到天上，至終從天上爭戰到地上。不是要等到那一天，突然變成男孩子。這是不可能的。如今我們就必須操練勝過撒旦。這爭戰乃是從地上一直打到天上，最終要從天上爭戰到地上。從地上打到天上，指男孩子被提到寶座上，天上就發生了爭戰。天上打到地上，則是男孩子被提之後，米迦勒與撒旦爭戰，撒旦被摔到地上。只能在地上猖狂三年半的時間，即地上三年半的大災難。
大災難結束時，神帶著他新婦軍隊～所有得勝的信徒～從天而降。不僅在哈米吉頓戰爭時拯救以色列國，也要徹底擊潰敵基督和獸及其跟隨者。『我又看見一位天使從天降下，手裏拿著無底坑的鑰匙，和一條大鎖鍊。』啟二十1
『他捉住那龍，就是古蛇，也就是魔鬼，撒但，把他捆綁一千年，』啟二十2
『扔在無底坑裏，關起來，封上印，使他不得再迷惑列國，等那一千年完了；以後必須暫時釋放他。』啟二十3
『那一千年完了，撒但必從監牢裏被釋放，』啟二十7
『要出來迷惑地上四方的列國，就是歌革和瑪各，叫他們聚集爭戰，他們的數目多如海沙。』啟二十8
『他們上來遍滿了全地，圍住聖徒的營，與蒙愛的城，就有火從天降下，燒滅了他們。』啟二十9
『那迷惑他們的魔鬼，被扔在硫磺火湖裏，也就是獸和假申言者所在的地方；他們必晝夜受痛苦，直到永永遠遠。』啟二十10
舊天舊地過去了，從此新天新地來到了。這爭戰是從地上打到天上；再從天上爭戰到地上。神寶愛這塊地，我們要學習對撒旦講一篇信息。
當我們在天上遇見他的時候，你若在地上曾操練過，就會像男孩子一樣，告訴他說：你不應該在這裡，滾出去！有一天，主回來時，我們若有分於新婦軍隊，我們還要用神的話向撒旦傳講第三篇信息。千年國之後則要向撒旦傳講最後一篇信息，撒旦的結局就是被丟在火湖裡。這是我們必須學習操練的。
週三：男孩子是這場戰爭的執行官。他一宣判，米迦勒和他的使者就與龍爭戰。當我們這班執行者發令後，那些服侍我們的天使就會為我們爭戰。
『天使豈不都是服役的靈，奉差遣為那些將要承受救恩的人效力麼？』來一14
我們要承受神莫大的救恩，天使一直為我們不斷的效力。不要以為神不知鬼不覺。其實神的使者在天梯上，上去下來。他跟魔鬼不一樣，魔鬼常常是在譭謗我們、報告壞消息。但神的使者則是上去報告好消息。他們是服役的靈。
神對撒旦的審判老早就宣告了，只是尚未執行。且是階段性的執行，一次比一次嚴厲。首先是把撒旦從天上摔到地上；第二是把撒旦丟到無底坑裡頭；第三步把撒旦最後丟到火湖裡。由此可見，神的審判是一次又一次，越來越嚴厲的。至終啟示錄把撒旦的結局跟命運都告訴了我們。
人子耶穌就是這人的頭。祂是男孩子的頭，也是所有得勝者的先鋒。
讀到這裡，實在感謝主。男孩子一點都不孤獨。不只歷世歷代所有得勝的信徒成了男孩子，要忘記：基督是男孩子的頭。他是頭一個勝過撒旦的。頭已被提到寶座，他是男孩子的一部分。他更是女人的後裔的那一部分。今天乃是頭與身體一同爭戰。
週四：
參、『我們神的救恩、能力、國度、並祂基督的權柄，現在都來到了，因為那在我們神面前晝夜控告我們弟兄們的控告者，已經被摔下去了。弟兄們勝過他〔魔鬼〕，是因羔羊的血，並因自己所見證的話，他們雖至於死，也不愛自己的魂生命』—10～11節：
爭戰最重要的一個武器就是羔羊的血。年輕聖徒不太懂得如何運用。我看到他們禱告：求你寶血劃定界限。這是沒有錯的。很多時候是需要主的寶血劃定界限。但我們更得知道血在我們身上的價值。
有人說我們之所以得著赦免，乃是因為耶穌的血。這在真理上並不太正確。罪人想要得著赦免，唯一的方法就是相信。傳福音時，我們很少要人先認罪。反倒是要他信主，接受神所完成的救恩。一旦罪人接受基督作他的救主，清楚得救之後，他所有的罪就得著赦免。免去神的審判，這是莫大的救恩。我們的信，是罪人得著赦免很重要的根據。不是血，叫你得救；乃是信，信是唯一的要求。
得救以後，信徒若得赦免，唯一的要求是：『我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。』約壹一9
信徒得著赦免唯一的方法就是認罪。信徒是已經信主的，不能再說我信，他赦免我了。這是不行的。必須認罪。赦免跟洗淨有點不太一樣。赦免就是免去神的刑罰，不再被定罪，使罪離開我們～蒙赦免者。洗淨就是消除罪的痕跡。這有兩方面：第一，在神面前的罪案必須消案。第二，犯罪之後，良心會受到玷污。良心常站在神那一邊，指出我們的不對。這時我們與神交通就產生阻隔。當良心有玷污就沒有辦法跟神有交通，這時需要血的洗淨。血的洗淨叫我們能坦然無懼，恢復與神的交通。
靈的功用有良心、交通還有直覺。一旦良心有了玷污，而不認罪時，就沒有辦法與神交通。好像隔了一層膜，隔了一層紗，無論你怎麼呼求似乎都沒有感覺。更不要說：有從神來的直覺。良心需要主血的洗淨。
撒但的控告到底是怎麼一回事。大龍名叫魔鬼，又叫撒但。『原文意控告者，毀謗者。（十二9～10。）魔鬼，就是撒但，神的對頭，在神面前控告我們，也在人面前毀謗我們。』啟二10註1
魔鬼常常在神面前控告我們。他也在人面前譭謗我們。第二個名字叫做撒但，撒但原文的意思就是敵對跟對頭。撒旦在神國之外，做神的仇敵；也是在神國之內，做神的對頭。對頭就是反對黨。撒旦在沒有墮落以前乃是在神的國裡。雖然主在十字架上審判了他，定了他的罪，但尚未完全徹底的執行。
約伯約伯記第一、二章，撒旦跑到神的寶座前控告我們。他不僅是在寶座前控告我們，也在我們的良心裡控告我們。關於良心裡的控告，李弟兄在生命信息、屬靈書報裡，要我們核對自己的經歷。當我們尚未認真追求主，良心不太會有控告。
我受浸之後，有一段時間沒有過召會生活，那時我的良心不太有控告。當然做了一些違背良心的事，仍然會受良心的責備。例如考試時：我看到同學都在作弊，於是忍不住也想作弊。然而，我的臉漲得通紅，手又發抖，老師一看就被抓到。因我是基督徒，良心還是有感覺的。
當我們不愛主，對主漠不關心時，似乎不會有什麼撒旦的控告。很奇妙的就是：當我們開始愛神、追求神，嘗試操練在靈裡生活行事時，就常常有撒旦的控告。
撒旦的控告常是沒有理由的。撒旦在良心裡的控告向來是沒有事實的根據，也許有某種根據，我們在某件事上或一些事情上錯了。但若我們有清清楚楚的對付，向神、向人認罪，且求主用血洗淨我們的良心。認罪，求主赦免，也求主用他的血洗淨我們的良心。
『但我們若在光中行，如同神在光中，就彼此有交通，祂兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪。』約壹一7
我們重生以後，犯了罪，良心若指出來，就應該認罪。認罪以後，主的血就會洗淨我們，罪案就應該被消除：叫我們的良心不再有虧損。正常情況下，良心的控告應該就沒有了，因為我們有徹底的對付。然而撒旦很狡猾，常常利用我們所犯的錯，一再攪擾我們。
你若是不懂得主的話，可能為了這事情一再認罪。然而你越認罪，就越受控告，也就越軟弱。最後就被破壞了。我們常有這樣的經歷。主日開家前，夫妻吵架，勉強讓弟兄姊妹進到家𥚃，但臉很臭，良心不安，非常軟弱，抬不起頭。大家一看，就知道其中的故事。這就是因良心一直受控告。
你要快快轉向主，跟主認罪。認了罪，主的血立刻潔淨我們的良心。弟兄姊妹有時被安排作見證。無論是個人或者家庭要來公開場合做見證時，大家都很緊張，儆醒為他禱告。因為撒旦的攻擊這時就來了，叫他軟弱。有的人軟弱到一個地步～不敢做見證。
尤其當我們需要說神話語時，撒旦常常會有控告。我們有罪，就該認罪，要相信主的寶血是有功效的，要洗淨我們的良心。若撒旦一再來控告我們：你看你跟姊妹吵架、犯了許多的錯⋯⋯，如果你已經徹底對付了，控告還是來，要知道這控告是出自於仇敵的。目的就是破壞我們，讓我們軟弱。所以要對撒旦說不！這事情是已經結束、結案的 。
『但我們若在光中行，如同神在光中，就彼此有交通，祂兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪。』約壹一7
『我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。』約壹一9
主耶穌的血，已經在法院裡解決這案件了。已經沒有這案子了，我不接受你的控告。你再控告我，就是謊言。在撒旦面前不要謙卑，乃要剛強，必須懂得血的功效比撒旦的控告大得多了。我們是應該在神面前謙卑，但對這樣控告 ，我們是已經徹底認罪了，就不需要再受他的控告。
我們今天在地上所認的罪，將來到基督審判台前時，主是否會舊帳重提？李弟兄回答說不會。今天，有罪就要在神面前徹底認罪。若虧欠人、虧負人，該對付的，要公開的對付。若是公開犯的，就公開對付；私下犯的，就私下對付。
我記得石虔如弟兄在恢復聚會後，在多很場合以哀悼的心 公開認罪。曾經是區負責的他，後來軟弱了。當他恢復以後，一再認罪。我很佩服弟兄，認罪了以後，他真的是輕省快樂。如今他已經被主接去了，但他留下非常好的榜樣。他的服事是剛強、得勝且明亮。若有罪，就該認罪，不要到基督審判台前，當趁著還有今日，就認清楚。認罪以後，就不該再接受撒但的控告。要知道主的血已經洗淨了我們。
週五：我們要操練用神的話向撒旦宣告基督的得勝，宣告基督是王、是主，撒旦的命運就是要被丟在火湖裡。有時聖徒不知道怎麼趕鬼，最好就是宣告基督的得勝，宣告撒旦要被踐踏在主耶穌的腳底下。牠的命運就是要被丟在火湖裡。
『弟兄們勝過他，是因羔羊的血，並因自己所見證的話，他們雖至於死，也不愛自己的魂生命。』啟十二11
首先，我們要知道寶血的效力，祂是不知罪的，卻為我們成了罪。他救贖了我們，他是永遠無限的神，祂寶血的功效是永遠有功效。
第二，自己所見證的話。在各種場合裡，我們要公開宣告 基督的得勝。越在環境𥚃，越軟弱，就越要宣告。主是得勝的，不看環境，要剛強。主的話是確定的，約，也是永不改變的，我們越向撒但宣告，就發現撒旦要逃竄。
最後，雖至於死，不愛惜自己的魂生命。魂生命，一是指著肉身的生命，一是指我們裡面的魂生命。人在沒有信主之前都怕死，而成為撒旦的奴役、受他轄制。
『兒女既同有血肉之體，祂也照樣親自有分於血肉之體，為要藉著死，廢除那掌死權的，就是魔鬼，』來二14
『並要釋放那些一生因怕死而受挾於奴役的人。』來二15
很多人因怕死而受轄制。
『撒但回答耶和華說，人以皮代皮，為了自己的性命，情願付出一切所有的。』伯二4
這說出人天生都是怕死的。但得救以後就變了，因知道我們有榮耀的盼望。不管在地上經過怎樣的過程，即使外面身體衰老或遇到病痛，只要是出於主的，我們都安然的接受。因為我們的前途是明亮的，即使死來到，不過叫我們睡了。我們需要趁著生命還沒有結束之前，儘量讓裡面的生命達到成熟。
聖經中有許多好的榜樣。『問我在基督耶穌裏的同工，百基拉和亞居拉安；』羅十六3
『他們為我的性命，將自己的頸項置於度外，不但我感謝他們，就是外邦的眾召會也感謝他們；』羅十六4
這對夫婦真是愛主，不僅關心召會，更甘心為使徒殉道。他們把自己的頸項置於度外。
『我卻不以性命為念，也不看為寶貴，只要行完我的路程，成就我從主耶穌所領受的職事，鄭重見證神恩典的福音。』徒二十24
後面的話是很重要的，他在神面前是有託付的，他渴望行完路程。我們若能行完神給的託付，就可以安然的到主那裡去。很多生命長進成熟的基督徒，他們走的時候，真能面帶微笑，十分安然，因他們不愛惜自己的魂生命。
週六：魂生命是指著我們的己。因著亞當墮落，撒但就和人的魂生命，就是人的己聯合。（太十六23～24。）因此，我們要勝過撒但，就當不愛自己的魂生命，倒要恨惡並否認。（路十四26，九23。）
上週講到舍伯納要被以利亞敬取代。舍伯納就是己、就是魂生命。我們常不憑著神做了許許多多的事情。舍伯納是當時的家宰，安排家中所有的事情。我們常不靠著神事奉，反倒憑自己的魂生命做許多事情。然而舍伯納要被以利亞敬這位基督來取代、頂替。我們都應該要被解僱。
『於是耶穌對門徒說，若有人要跟從我，就當否認己，背起他的十字架，並跟從我。』太十六24
只要我們愛自己的魂生命，就成為土，好作撒但的食物。
撒旦是世界的王，世界已被墮落的撒旦系統化，像漩渦一樣，把人轉進這系統裡。你若愛這世界，就成為撒旦的擄物。
詩歌366首
與基督的聯合 - 聯於祂死與復活
< 第1節 >
基督雖能千回
降生於伯利恆，
若未活你心內，
救恩仍是無成。
各各他的十架，
還不會拯救你；
在你裏的十架，
纔有能醫治你。
< 副歌 >
哦！基督的十字架，
我接你進我心，
使我脫自己管轄，
完全憑主而生存。
< 第2節 >
人哪！你愛何物，
你就變成該物：
成神，你若愛神；
成塵，你若愛塵；
你出，神就進入；
你死，神就生甦；
無你，就有基督；
無物，就得萬物。
< 第3節 >
你若要得著神，
切勿跟從智慧；
『愛』是最短路徑，
使你免去紆迴。
你若不為自己
尋求甚麼利益，
神的榮耀自己，
就要充滿了你。
第2節 ：
人哪！你愛何物，
你就變成該物：
成神，你若愛神；
成塵，你若愛塵；
神成為人，為要使我們成為神。不僅有他的生命和他的性情，還要變化、模成、得榮而成為神。
成塵，你若愛塵，就是指著世界說的。『耶和華神對蛇說，你既作了這事，就必受咒詛，比一切的牲畜和田野的活物更甚。你必用肚子行走，終身喫土。』創三14
這不是指吃地上的泥土，而是吃那些趴在地上軟弱的人。你越愛這世界，就越成為泥土，至終就成為撒旦的食物。愛魂生命，就成為土。撒但對付我們最好的辦法，就是使我們用自己的力量來作事。撒但…要我們用自己天然的才能，血氣的能力來為神工作。這就是前面講的舍伯納，我們都需要被神頂替。
2. 我們必須是獻上自己的人，是一個奠祭，讓基督這屬天的酒充滿我們，使我們成為獻給神的酒—腓二17，提後四6，士九13：
這不太容易懂。奠祭是附加的祭。我們看到民間獻祭時，最後會拿一杯酒往火中灑。這是學舊約裡的奠祭。奠祭就是酒，是澆奠在聖徒信心的祭物上。這酒是指著基督說的。基督是真正的奠祭。我們要被基督這屬天的酒來浸透 到一個地步，與祂成為一，甘心樂意把自己澆奠出來。
光是不愛惜魂生命還不夠，否認己還不夠。不愛魂生命是不讓魂來當家。但魂的功能：心思、情感、意志該被靈征服，在復活裡為神所用。我們要把自己獻給神。
最近我陪著新人做家聚會時，讀到一件美事，講到馬利亞 抓住機會，打破玉瓶，把真拿達香膏膏在主身上。『門徒認為馬利亞向主愛的奉獻是枉費。已過二十世紀以來，千千萬萬寶貴的性命、心愛的奇珍、崇高的地位以及燦爛的前途，都曾"枉費"在主耶穌身上。對這些愛主的人，祂是全然可愛，配得他們獻上一切。他們澆在主身上的不是枉費，乃是馨香的見證，見證祂的甘甜。』太二十六8註1
每一個澆奠在主身上的人，絕不會珍惜，反倒覺得這是最合理的事奉。
補充本305首
主耶穌，你美麗奪了我心
< 第1節 >
主耶穌，
你美麗奪了我心，
我全心向你完全敞開；
釋放我，
脫離宗教的義務，
只讓我永遠享你同在。
當我在此注視你的榮耀，
我的心充滿了你榮耀；
浸透我，主，
我今懇切求禱，
以你靈與我靈永相調。
< 第2節 >
光照者─
我的天何等明亮，
我看見人子在寶座上；
聖別者，
以神的火焰燒我，
直等我因你灼灼發亮！
主，當我初次
看見你榮耀，
自愛與誇耀同歸羞慚；
今我心湧出愛戴與頌讚，
品嘗你名裏一切肥甘。
< 第3節 >
寶貝主，
我將真哪噠香膏，
為你愛，欣然打破傾倒，
我的主，
我前來膏你的頭，
看哪，主，
為你我獻上好。
親愛主，
我甘願為你枉費，
愛著你，我深處就滿足。
為著你，
貴重油我早豫備，
要將愛從心深處倒出。
< 第4節 >
良人哪，
快來到香草山上，
我切慕與你早面對面。
主，請喝
我心所流出之泉，
我巴望永遠在你身邊。
我並非單獨的來愛你，
主，乃是與
眾聖作你新婦；
快來罷，
我們愛已經久等，
主耶穌，願意你得滿足。
第三節：親愛主，我甘願為你枉費，愛著你，我深處就滿足。
這就像奠祭。當我們把自己獻給神而愛他，裡面充滿喜樂。神藉著我們的澆奠，得著完全的享受和滿足，也完成神的建造，阿們！
柯弟兄：
兩週都說到關於我們要作王。這一週主題就是：我們要成為男孩子，成為得勝者，有分於爭戰。
週一：
『婦人生了一個男孩子，是將來要用鐵杖轄管萬國的；她的孩子被提到神和祂的寶座那裏去了。』啟十二5
週二：
『天上起了爭戰，米迦勒和他的使者與龍爭戰，龍和牠的使者也爭戰，』啟十二7
『大龍就被摔下去，牠是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的，牠被摔在地上，牠的使者也一同被摔下去。』啟十二9
週三：
『我聽見天上有大聲音說，我們神的救恩、能力、國度、並祂基督的權柄，現在都來到了，因為那在我們神面前晝夜控告我們弟兄們的控告者，已經被摔下去了。』啟十二10
週四：如何勝過這控告者呢？有三個關鍵的點：『弟兄們勝過他，是因羔羊的血，並因自己所見證的話，他們雖至於死，也不愛自己的魂生命。』啟十二11
週一：婦人是指神全體的子民。而男孩子就是歷世歷代以來，在神子民中間較剛強的人。這些較剛強的人乃是死了 且復活的得勝者。李弟兄啟示錄生命讀經36篇講到男孩子和婦人其餘的兒女，特別說到：我們不僅要做婦人的一部分，也要做男孩子的一部分。
婦人預表較軟弱的，而男孩子象徵較剛強的。然而男孩子這剛強的部分，是在婦人這較軟弱的裡面。並非所有的人都是剛強的，軟弱的人是多過剛強的人。每個地方都是一樣的。剛強的人少，軟弱的人多。
同樣的，蒙神呼召的人很多，被選上的只是少數的人。有一句諺語說：沒有量，就無從求質。品質是從數量來的。所以我們需要積極傳福音，帶人得救。召會需要人多，其中總有些人是得勝者。能否成為得勝者，即成為男孩子，就在於你享受神的恩典有多少？我們若得著豐富和加強，以致越來越紮實，就可以從婦人長大到較剛強的部分。
然而不管你多剛強，切不要提早與婦人分開。你若提前分開，就會流產。要小心，不要太強。可以剛強，但不要太強。你若太強，就會過早從婦人裡面出來。乃要留在婦人裡面做男孩子的一部分，直到生產的時候來到。意思是不管你多剛強，永遠要留在召會生活裡。不要看不起那些軟弱的，也不要撇棄他們。我們需要看見：若不留在婦人裡面，就流產了。不管你多剛強，都沒有用。
要成為男孩子，就必須吃得多、長得多，並且長得更強壯。我三個孫女、孫子回到家裡吃飯時， 我們只希望他們能多吃一點。其中一個比較挑食。只好投其所好，盼望能讓他儘量多吃點。要吃，才能長。長得多，才能更強壯。所以要做男孩子，就需要多禱告，多花時間與主在一起，多吃主的話，多經歷主，在生命裡多有長進，還要多對付消極的事情。這是我們必須負的責任。
到底我們是不是男孩子，就看我們對於神的心意、神的行動，以及神永遠經綸的反應如何。不僅主的經綸，連主的恢復都是靠剛強的人。主今日的恢復全靠他。耶路撒冷的高峰在錫安，耶路撒冷的華美在於錫安。一個召會的見證強不強，就看其中有沒有得勝者～被主得著，願意成為召會中剛強的那一部分。
因著他們的剛強，主的見證就再往上去。我們必須做一個誠實愛主的人，要絕對，不要中立，像老底嘉那樣不冷不熱，被主吐出去。在主的恢復裡，成為婦人的一部分還不夠，必須成為剛強的一部分。所以我們的胃口要大。在男孩子行列中，你應該會覺得飢餓。你若不吃，就不能長；若不長，就不會強壯。
主的恢復是靠那些飢餓的人，你是不是男孩子一部分，就看你飢渴的程度如何。你若真的飢渴，就會討厭閒扯和無意義的談話。盼望我們不要滿意於只是婦人的一部分，這是不行的。乃要答應主的呼召，在主所量給我們的環境裡，留在主的恢復裡。聖靈向眾召會所說的話，要聽，聽了就能做得勝者。這些話對我們是一個很好的提醒。
週二和週五都說到爭戰。在爭戰中要向撒旦說話。週五說要用自己所見證的話。週二則說到爭戰最好的方法，就是向撒旦傳講，取用神的約，就是神的話。
主已把擊敗仇敵最有效的方法指示了我們。我們所要作的，就是取用神的約，就是神的話，將主為我們所作成的，向撒但傳講。
若是這樣，我們就夠資格裝備好、被成全，今天就要操練這件事情。
週三：撒旦是在神面前晝夜控告我們弟兄們的控告者。週二也說到我們要向撒旦傳講，與這位控告者爭戰。如今他在我們的周遭成為控告者。我母親給了我一本很好的讀本～造就故事，裡面有很多故事，給我很好的幫助。其中有一個故事講到馬丁路德抵擋魔鬼。有一天魔鬼帶了一大卷的紙，來見路德。紙的兩面都滿了字句，路德問他這是什麼？撒旦說：這是你犯罪的記錄。路德仔細查考這卷子，發現所記載的都是真的。連他自己已忘記的罪也都寫在上面，他不得不承認自己是個罪人。路德問撒旦說：一切都在這裡了嗎？撒旦說不只，還有。路德說：快去拿來，一會兒之後，撒旦又帶了一大捲紙來給他，指證路德馬丁所犯的許多罪，為要控告他。像他這樣的人，不配為神做工，要使他軟弱灰心。
結果路德翻閱之後，問說：還有嗎？撒旦回答說：有，還有一卷。撒旦就去拿了第三卷。路德從容的說：是的，這都是我的罪狀。還有沒有？都拿來。撒旦得意的說：沒有了，都在這裡了。路德很鎮靜的走到書桌那裡，用筆沾了紅墨水，又翻開一切的卷，在其上寫著：神兒子耶穌的血，洗淨了我一切的罪。這麼一句話，魔鬼就立即失敗退去。弟兄勝過他，是因羔羊的血。
這句話記載在週四：『但我們若在光中行，如同神在光中，就彼此有交通，祂兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪。』約壹一7
一個事奉主的人能否挺得起來，端看撒旦的控告是否成為一個漏洞？我們不能有任何的漏洞，否則就沒有辦法起來為他說話～沒有辦法盡職。
何受恩教士臥病在床上時，他的同工離開她到別的地方去了，錢也沒了。廚子又因事回家。她在床上就禱告說：為什麼這次會生病？神給她看見：這不是出乎神的，也不是個人的問題，而是仇敵的攻擊。她說：如果是我錯了，就可以病下去。但如果是撒旦的攻擊，就不能生病，病不得 。那時她已經發燒四天了，且熱度很高。於是她就立刻起來。她寫了大本詩歌 640首。
詩歌640首
屬靈的爭戰 - 順服
< 第1節 >
我對撒但總是說：
『不，』
我對父神就說：『是！』
好叫我主所有部署，
全得成功不受阻。
當我這樣聽主號令，
求主賜給我權柄，
使我滿有能力聖靈，
成功主永遠定命。
< 第2節 >
我對撒但總是說：
『不，』
我對父神就說：『是！』
這個是我永遠態度，
求神施恩加保護。
不然當我實行順服，
撒但就要攔去路；
當我正在聽你吩咐，
主耶穌，求你看顧！
< 第3節 >
我對撒但總是說：
『不，』
我對父神就說：『是！』
我願完全絕對順服，
不論將受如何苦。
當我與主同前時候，
主若肯拯救保守，
無論甚麼威脅、引誘，
不會使我一回頭。
她寫完那首詩以後，出去做事，她的病也好了。不認識神的人，乃是病好了才起來做事。但認識神的人，清楚神的意思，就先起來做事，然後病就好了。所以我們的軟弱若是出於撒旦，就需要剛強的起來宣告他的得勝。
這裡說得勝的男孩子知道仇敵是一個控告者，是晝夜在神面前控告我們。我們要起來跟他爭戰。
週四：弟兄勝過他，是因羔羊的血，並因自己所見證的話 ，他們雖至於死，也不愛自己的魂生命。
當我們認罪並且應用血之後，若有任何明顯的『定罪』仍不停止，那必是出自魔鬼。我們一旦認清了這個，就應該向撒但說，『住了罷！我不會再認罪了。…這不是神的光照，這乃是你的控告！我雖然不完全，但是你該知道，我在羔羊的血底下，這血就是我的完全。…我是勝過你的弟兄之一，不是因為我完全，乃是因著我救贖主的血。』
這血究竟有多少功效，我們無人能完全知道，只有神知道。
舊約，神的子民要去朝見神的時候，必須獻上祭牲～流血。但回去以後沒多久又犯罪了，下次又要帶著祭牲來獻祭。實在是很不容易，累積了多少天的罪，才能藉著祭牲的血～獻祭～而得著赦免。
這位基督就是神的羔羊，是除去世人之罪的。我們可以取用祂的寶血，來除去我們的罪。約翰一書1章講到神聖生命的交通，帶來神聖的光照。神聖的光照使我們認識耶穌基督之血的寶貴。當我們取用這血，就能恢復與神生命的交通。這生命的交通使我們更多得著神聖的生命。這裡有一個很寶貴的循環。
『我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。』約壹一9
當我們蒙了光照，就需要認罪。因著我們犯罪，就要認罪。
我們雖然都信主，但也必須承認我們是墮落過的人。有很多能看、不能看的罪隱藏在裡面。有些罪，自己知道，神知道，撒旦也知道。我們必須操練認自己的罪。如何勝過撒旦的控告呢？血是得勝的根據，血是勝過撒但的工具。
承認自己的罪，而取用主耶穌的血。若不認罪，就容易被控告。37頁第二段：如果我們承認了，還有甚麼話說？有罪而不承認，那纔用得著控告。沒有罪，就沒有控告的理由。
我們承認我們是有罪的，但我們不接受撒旦的控告。在這裡重要的點就是認罪。我們需要常常在神面前認罪，對付裡面的虧欠，使我們的良心沒有漏洞、沒有虧欠。
週五：良心無虧，口裏就有見證，良心一有虧，口裏就甚麼話都說不出，好像越說聲音越小。
認罪這件事情，跟取用主的寶血有相當的關聯。『我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。』約壹一9
詩篇51篇是大衛的悔罪詩。大衛犯了大罪得罪神，他在那裡認罪，憂傷痛悔的靈，神必不輕看。『神阿，求你為我造清潔的心，使我裏面重新有正直的靈。』詩五十一10
罪把我們這人都扭曲、玷污了，實在需要藉著基督的血使我們有重新的起頭。另一面，我們得罪人也需要認罪。我們乃是在基督身體的交通裡，不僅跟神交通，也跟人有交通。不僅有平面的交通，還有垂直的交通。跟神是垂直的交通，跟弟兄姊妹則是平面的交通。
認罪要徹底，得罪神的，要認罪，還比較容易一些；但得罪人，要跟人認罪，常是扭扭捏捏、遲疑緩慢的，不願意去認罪。因在我們的觀念裡，認罪就是輸了，認罪就是低頭了，再抬不起頭來。豈不是這裡的認罪還有另外一個意思就是被了結。我們被了結了，就能恢復跟神、跟人的交通。
我們在召會中，最怕死不認錯、硬拗，替自己找許多理由 。即使去認罪了，也死得不甘不願的。因著我們的認罪不夠絕對和徹底，就有一些漏洞。可能我們很努力，也很想做些什麼，但在他身上生命的東西並不多。可能很熱心 ，也有很多活動，但真正從生命裡出來的東西並不多。這就是因為我們的認罪挾雜了其他東西。有時我們猶豫、躊躇不願意認罪。中國人有一句話說：知恥近乎勇。認罪是勇者的行為。
認罪後，跟神跟人都沒有問題了。『所以我們只管坦然無懼的來到施恩的寶座前，為要受憐憫，得恩典，作應時的幫助。』來四16
我們需要認罪，取用主的寶血，恢復與神與人的交通，這是使我們能成為得勝者很重要的操練。如果不肯認罪，冒犯了，就冒犯了。反正他也不敢拿我怎麼樣。死不認錯，會成為我們身上很大的難處。
週五：我們要勝過他，必須基於神所成就的事實。良心無虧就有見證，有血，在神面前就有膽量，在人面前就有見證。
有一個事實就是說，諸天的國必定要降臨。有一個事實就是說，主要作王。有一個事實就是說，基督是得勝的，基督是永遠得勝的。有一個事實就是說，撒但是失敗的。有一個事實就是說，那個壯士已經被捆綁起來了，那個壯士在律法上已經被定罪了。有一個事實就是說，基督在十字架上拆毀了撒但所有的作為。把這些事實宣告出來，這就是見證。
撒但就是怕你宣告屬靈的事實。有一個屬靈的事實，就是『耶穌是主』。耶穌的名是超乎萬名之上的名。
盼望要來的主日，我們都要宣告這事實。我們應該在每一個主日的擘餅聚會中宣告這個事實，讚美主成就這事實。宣告祂的名、宣告耶穌是主、宣告基督的得勝、宣告撒但的失敗。我們越是宣告，就越成為得勝者。這是神所給我們見證的話，能使撒但被擊潰。
主耶穌的工作所給我們的，不只是血，使我們能得著保護，並且給我們見證的話，能使撒但潰退。
我們有血，我們有見證的話。認罪取用主的寶血，使我們得著保護，不再被控告。我們有基督所成就的事實，一宣告這個事實，撒旦就潰退。
週六：他們雖至於死，也不愛自己的魂生命。這裡的魂生命，就是人在天然裡原來的生命。因著亞當的墮落，而我們在亞當裡出生，魂生命就跟撒旦結合了。什麼時候我們不愛魂生命，恨惡並否認他，撒旦就被殺死。
詩歌366首
與基督的聯合 - 聯於祂死與復活
< 第1節 >
基督雖能千回
降生於伯利恆，
若未活你心內，
救恩仍是無成。
各各他的十架，
還不會拯救你；
在你裏的十架，
纔有能醫治你。
< 副歌 >
哦！基督的十字架，
我接你進我心，
使我脫自己管轄，
完全憑主而生存。
< 第2節 >
人哪！你愛何物，
你就變成該物：
成神，你若愛神；
成塵，你若愛塵；
你出，神就進入；
你死，神就生甦；
無你，就有基督；
無物，就得萬物。
< 第3節 >
你若要得著神，
切勿跟從智慧；
『愛』是最短路徑，
使你免去紆迴。
你若不為自己
尋求甚麼利益，
神的榮耀自己，
就要充滿了你。
詩歌第二節說到，我們若愛自己的魂生命，就成為撒旦的食物。這一段是引用哥林多前書15章46到49節：『經上也是這樣記著："首先的人亞當成了活的魂；"末後的亞當成了賜生命的靈。』林前十五45
『但不是屬靈的在先，乃是屬魂的在先，以後纔是屬靈的：』林前十五46
『頭一個人是出於地，乃屬土；第二個人是出於天。』林前十五47
『那屬土的怎樣，凡屬土的也怎樣；那屬天的怎樣，凡屬天的也怎樣。』林前十五48
『我們既有屬土者的形像，將來也必有屬天者的形像。』林前十五49
所以如果我們愛自己的魂生命，就會成為土。一旦屬土，就會成為撒旦的食物。反之，若不愛自己的魂生命，不愛我們的己，就不會成為土，這會叫撒旦被殺死。要對付撒旦，就必須雖至於死，也不愛自己的魂生命。
我必須承認，誰不愛自己的魂生命？但要知道一旦魂生命，就是己被摸著時，都是非常難過的。然而神要了結我們的魂生命。在未信主前，因著人的墮落，撒旦就進來了。在我們的魂裡面居中。從小我們就被訓練要靠自己、憑自己、發展自己。所以人的己越發展就越強、越大、越厲害。
信主以後，神的靈進到我的靈裡，在我裡面居中，居首位，這時就遇到強大的攔阻～我們的魂生命。這個魂生命在我們身上做老大已經做了很久。他竊據這個地位已經很久了。如今賜生命的靈進到我的靈裡以後，裡面的人要剛強起來，在裡面安家、居衷、居首位，這是很大的爭戰。
我們若不理會裡面的人，也不理會靈裡的感覺，反倒壓抑他，把他拘禁在靈裏的冷宮，他在我們冷冰冰的靈裡面叩門，而我們就始終把主關在門外。你若要成為得勝者，就必須向他開門，讓他進來，他與我，我與他要一同坐席。
反之，我們頑強的把他關在外面，就是把他關在門外，我們就變成老底嘉了。好像在召會中還是可以做一些事情，憑著我們的幹才、口才，能說也能做。但內涵並沒有基督。此刻我問自己：當我在服事白天班時，裡面有沒有基督？我是靠自己呢？還是靠著在我裡面的靈？
我們需要戰兢恐懼，作一個離了主不能做什麼的人。有的人很厲害、有聰明、有口才，不必得著聖靈的能力就很會說話。人絕對不能藉著沒有經過十字架對付的天然能力來事奉神。
十字架使我們不敢憑自己動，神所需要的乃是經過十字架，受過十字架對付的人。我們需要看見主所要的是死而復活。惟有死而復活才能真正為神所用。這是倪柝聲弟兄的格言。保羅跟哥林多人論到智慧、能力的時候，『因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督，並這位釘十字架的。』林前二2
『我在你們那裏，又軟弱，又懼怕，又甚戰兢。』林前二3
保羅哪裡不會講道？保羅很會講道。他知道跟哥林多人是誇口的。哥林多人誇口他們的哲學、智慧，誇口他們的運動～奧林匹克，誇口他們的能力。但這裡保羅說：我只知道耶穌基督並這位釘十字架的。我們如果受過十字架的對付，就不敢那麼有把握了，也不敢誇口。
41頁最後一段：十字架就是除去一切不是出於神的，十字架就是只留下從神出來的。因為凡出於神的，都是十字架所殺不死的。…經過十字架還爬得起來的，就是出於神的。
這裡我們需要看見：沒有一個人不需要十字架。我們需要配合，戰兢恐懼，把自己擺在一邊，作一個我死你活的人。
我們該有一個態度，就是絕不憑我們的己生活；我們不看重我們自己的才能，也絲毫不信靠自己—林前二2～4，腓三3，賽十一2下。
在召會服事久了，不要以為自己累積很多經驗，知道很多。我們需要帶著恐懼戰兢的態度，才能蒙神的憐憫。
2. 我們必須是獻上自己的人，是一個奠祭，讓基督這屬天的酒充滿我們，使我們成為獻給神的酒—腓二17，提後四6，士九13：
酒是附加上去的。當我們煮肉的時候，加上一點酒，香味就提上來。我們獻祭，如果再加上一點酒在祭物上，香氣上騰，成為神的享受。基督把自己傾倒出來，他不僅是基本的祭物，他也是附加的祭。他把自己傾倒出來成為香氣 ，為了滿足神的需要。我們若被基督充滿，像使徒保羅一樣，被基督這屬天的酒充滿，成為奠基澆灌下去。
馬利亞抓住機會將香膏傾倒在主的身上，大家都說她是枉費。但是李弟兄說枉費的原則就是用處的原則。如果你從來因著主的緣故枉費過，那麼你在神的手中就難得有用處。可以說不會有用處，你總得在你的一生中，有過重要的奉獻，為神枉費過，你在神手中才會有用處。我知道我在說什麼，有時人覺得我在教會中花了那麼多時間、體力，是不是太可惜了。在外面其實有很多機會可以去發展的。
面對抉擇時，若沒有被主的充滿，真正為主枉費過，傾倒過，我們在神的手中也不會有真正的用處。這些年各地常常有弟兄們很關心年輕人成全的問題，現在年輕人都被事業、工作霸佔，教會的事情似乎都拿不起來，柯弟兄你是如何成全年輕人的？
很多教會都會問同樣的問題。因為跟我差不多年齡的弟兄，都到了交棒的年齡了。但年輕人不肯接棒，我回答第一個問題就是：要成全年輕人，召會中有沒有榜樣？我們是否因著主枉費，不顧自己而拼上去。如果沒有榜樣，就沒有家風。沒有家風，就很難讓年輕人羨慕，或看到榜樣而跟隨。
一面我們需要被主這屬天的酒充滿，使我們能為他獻上自己，成為被澆奠在其上，為著神的享受和滿足，也是為著神的建造。當家風被立起來，就能成全別人，成為接替很好的基礎。假如我們自己不是這樣的人，偷偷摸摸，且還有很多其他的想法，就很難讓年輕人從深處跟隨你。
這一週接續作王，提醒我們要做得勝的男孩子。路很清楚：羔羊的血和自己所見證的話，他們雖至於死，也不愛惜自己的魂生命。我們要學會背起十字架，棄絕並否認己，把自己完全獻上，為主枉費，澆奠在其上，願主得著我們，阿們！
