2026年1月30日 星期五

2026年1月29日白天班追求

2026年1月29日白天班追求

2025年十二月半年度訓練『經歷、享受並彰顯基督(四)』
第三十八週、基督拿著死亡和陰間的鑰匙

蔡弟兄:

第38週主題是:基督拿著死亡和陰間的鑰匙。這是出自啟示錄第1章17節到18節。上一週,主向約翰啟示出七個金燈臺,金燈臺的性質是金的,必須經過錘打才能發光照耀。基督是燈,神是光,要照耀出來成為耶穌的見證。

啟示錄第一章講到七個燈臺時,就講到這位人子。在復活裡,他是行走在金燈臺中的這一位。

『燈臺中間,有一位好像人子,身穿長袍,直垂到腳,胸間束著金帶。』啟一13
『祂的頭與髮皆白,如白羊毛、如雪,眼目如同火焰,』啟一14
『腳好像在爐中煅煉過明亮的銅,聲音如同眾水的聲音。』啟一15
『祂右手中拿著七星,從祂口中出來一把兩刃的利劍,面貌如同烈日中天發光。』啟一16
『我一看見,就仆倒在祂腳前,像死了一樣。祂用右手按著我說,不要懼怕;我是首先的,我是末後的,』啟一17
『又是那活著的;我曾死過,看哪,現在又活了,直活到永永遠遠,並且拿著死亡和陰間的鑰匙。』啟一18

今天的重點是放在後面,下一週會繼續講到這位行走在燈臺中的人子。使徒約翰看到這幅景象時非常懼怕,就仆倒在他的腳前。然而主用右手按著我,說不要懼怕;我是首先:我是末後,又是那活著的,我曾死過。看啊,現在又活了,直活到永永遠遠,並且拿著死亡和陰間的鑰匙。今天的主題就是基督拿者死亡和陰間的鑰匙。

 週一:

壹、『我是首先的,我是末後的,又是那活著的』—啟一17下~18上:

首先英文是the first ;末後英文是the last。即沒有人在他以前,也沒有人在他之後。啟示錄中主耶穌多次說到:我是初,我是終;我是阿拉法,我是俄梅嘎。很多人覺得:首先的、末後的;是初、又是終,似乎差不多。為什麼反覆使用不同的說法而重複。這是不太一樣的。李弟兄在啟示錄生命讀經說到:是首先的,卻不一定是初。開頭時,我也認為首先的,本來就是初。然而初跟首先的意義並不太一樣。首先,以前沒有人做過、去過,沒有人開始過。而你是第一個。

比如我打算去一個地方,我提早抵達,我到場的時候都沒有人,我是第一個到的。所以我是首先的。然後我等了半個小時,卻發現都沒有人來,仔細一看,原來我跑錯地點了。那麼首先也沒有用。說到初,比如你排在隊伍的第一位,即The beginning。講到初和終,表示事情是正在進行中。首先,即沒有人在你以前,在你後面也沒有了。

『經上也是這樣記著:"首先的人亞當成了活的魂;"末後的亞當成了賜生命的靈。』林前十五45

首先的亞當,是頭一個受造的人。但主耶穌成了末後的亞當。他是結束舊造的一位。這位末後的亞當成了賜生命的靈。他首先,也是末後。他是初,也是終。不僅有開頭、有起源,也有終結。

『主神說,我是阿拉法,我是俄梅嘎,是今是昔是以後永是的全能者。』啟一8

『祂又對我說,都成了。我是阿拉法,我是俄梅嘎;我是初,我是終。我要將生命泉的水白白賜給那口渴的人喝。』啟二十一6

『我是阿拉法,我是俄梅嘎;我是首先的,我是末後的;我是初,我是終。』啟二十二13

希臘文第一個字母就是阿拉法;最末的字母就是俄梅嘎。英文有26個字母,然而希臘文只有22個字母。第一個是阿拉法,最後的是俄梅嘎。他不僅是頭一個字母,也是最後的一個字母,他也是其中每一個字母。我們有了字母,就可以造字、造詞、造句、寫文章、寫成書。他是頭一個字母,也是我們所經歷的內容。可以說是我們人生組成的元素。

在事奉上也要學習經歷他是阿拉法,也是俄梅嘎。他是開頭,也是中間過程的一切,他更是把事情完美結束的一位。

基督不僅是首先的和末後的,也是初和終;這向我們保證,祂開始了召會生活以後,就必要完成。

從召會的歷程得知:第一世紀的召會,使徒們藉著羅馬時代便利的交通,把福音廣傳到地中海沿岸。雖然外面有攪擾,但福音的確迅速的傳開。第一世紀尚未結束,召會即進入受苦的階段。啟示錄中的示每拿召會,是受苦的召會 。這持續到第四世紀。在那時的召會大遭逼迫,許多的基督徒遭受羅馬的皇帝~尼羅~代表敵基督的迫害。

我最近在聽 《召會歷史2000年》的錄影帶,看到召會受到如此迫害時該如何往前。

啟二8    『你要寫信給在士每拿的召會的使者,說,那首先的、末後的、死過又活的,這樣說。』

這是主所經過的過程。無論苦難有多大,苦難無法終結、破壞他。所以召會在受苦時,需要認識基督是那首先的 是末後的。是永遠存在且永不改變的。許多殉道者在那個時代,沒有放棄他們所信仰的。他們逼迫基督徒:只要承認你是基督徒,就把你送到獅子坑裡,送到競技場裡與獸搏鬥,甚至釘十字架、用火燒死、用刀殺害,可以說是無所不用其極,但死並沒有辦法終結召會。

經過2000年的時間,召會有長達10個世紀處於黑暗的時期。但在主的主宰下開始了祂的恢復。從路德馬丁至今,不過才500多年。在這500多年的時間,主快速恢復他的召會。在東方主的恢復,是近百年的事。幾年前新春華語特會中,提到2019年是主的恢復在中國一百年的時間。

 主的恢復藉著倪弟兄和許多愛主的弟兄在中國興起。不久之後就引起極大的風波,在基督教中反對的甚多。倪弟兄說:聖經是我們獨一無二的標準。凡聖經所啟示、所實行的,我們都要慢慢的實行出來。火苗並沒有因此被撲滅,因著時局改變,主的恢復來到台灣,再從台灣到美國。直到今天已遍及全世界。

我們無法想像在這過程中,召會是極其為難。我們在主的恢復的年日已經超過半世紀。每隔一段時間就有一些風波出來。但是召會並沒有被打倒。主向我們所說的話,不僅是應許,也告訴我們無論環境如何,他是永遠不改變的,他是首先的,他是末後,他死過,又活過來,且要活到永永遠遠。

週一:

基督不僅是第一個,也是創始者;祂不僅是末一個,還是成終者。創始者是author ;成終是perfector或completor。換句話說,在宇宙中,從始至終都是基督。…主耶穌不僅是首先的,也是初,是創始;祂不僅是末後的,也是終,是完成,沒有留下甚麼給別人去作。祂佔有整個宇宙;在時間上,在空間上,在每一件事上,祂都是一切。

他是阿拉法,他是俄梅嘎,他是每一個字母。在神的經綸裡基督是一切。

基督不僅是首先的和末後的,也是初和終;這向我們保證,祂開始了召會生活以後,就必要完成。祂永不會叫祂的工作半途而廢。

我們實在看見主的恢復不斷的往前。雖然世界局勢千變萬化。尤其台島在這世界的局勢裡是非常微妙。一面,許多人為著住在台灣的我們感到非常害怕。台灣對世界的影響 非常大。尤其是主的恢復。明年更要擴大舉辦華語新春特會。我信海外各地召會都會前來,我們要準備好接待。

主的恢復並沒有因著外在的環境而受到攔阻。這工作是屬於主的,他定會讓恢復繼續完成。

祂永不會叫祂的工作半途而廢。所有在地方召會裏的都必須相信,主耶穌是初又是終,祂必完成祂在恢復裏所開始的工。

因著主是我們的一切,又因著祂是這樣剛強,我們就不該推諉說,我們軟弱,我們的環境太艱難。

比我們艱難的人實在太多了。台灣真是蒙主特別保守。召會中同心合意,很少有消極的情況出現。我們要有心理準備,我們的環境越艱難,主對我們就越豐富;我們的情況越多試煉,主對我們就越剛強。我們必須運用我們的信心,相信這包羅萬有的一位,祂是阿拉法,是俄梅嘎,是首先的,是末後的,是初,是終。在祂毫無問題。因此,我們需要浸沒在祂裏面,相信祂,並且安息於祂。

我很欣賞最後這句話:在祂毫無問題 No problem。我們會害怕,但讀一讀創世記,起初神創造天地,⋯⋯真是滿有盼望、多有味道。然而到了第三章,蛇進來打岔神的工作。歷世歷代以來,每當神的工作要往前時,就受到許多打岔。

以色列在地上要成為他的見證,然而經過三次被擄,聖殿聖城全都被拆毀,以色列人被擄走,這是非常大的打岔。但照著主的話 ,70年後又開始恢復,且是不斷的往前。每一次都像從死裡復活一樣。乃是不斷的往前。凡神定規的,他必定完成。雖然有時祂沉默,當召會受逼迫時,他沒有立即反應,為要讓召會經歷他是自隱的神。

至終他是活神,是勝過死亡的那一位。至終召會要成為沒有斑點皺紋、沒有任何這類的病,成為聖潔沒有瑕疵的召會,配給基督。

四、這位行走在眾召會中間,為眾召會的頭,並為眾召會所屬的基督,乃是那活著的;因此,祂的身體所顯出來的各地方召會,也該是活而新鮮並剛強的—二1。

不僅他是活的,還是行走在燈臺中的人子。他這活,必須也成為召會的活。且是向著召會。頭是活的,身體當然也是活的。我們是屬基督的,眾召會也是屬基督的,且是從基督出來的。召會裡每個成本都是從基督出來的。若不是從基督出來的,就沒有辦法屬於召會。頭是活的,身體也該是活、新鮮和剛強的。

週二:

啟一17~18『…我是首先的,我是末後的,又是那活著的;我曾死過,看哪,現在又活了,直活到永永遠遠,並且拿著死亡和陰間的鑰匙。』

晨興聖言的內容大部分都是在講:他是活著的。我曾死過 ,看啊,現在又活了,直活到永永遠遠。活的神跟復活的神不太一樣。神是活神,宇宙中的偶像不過是死的。但我們的神卻是活著的。活是神的特性。我們要認識召會的活。不容許召會發死。

 上了年紀的人,慢慢失去活力,記憶力也衰退,體力也搆不上。反觀小孩子真是活力十足,不知為何疲憊。這裡的活跟活潑的活不太一樣。這裡的活是指他的生命是永遠的生命,帶著新鮮的供應,帶著屬神的成分,要傳輸給祂的召會。在神眼中召會不該有死的光景。神恨惡死亡的情形。尤其是不冷不熱的光景。祂渴望我們在祂面前一直保持活的、新鮮的、剛強的。

從我們的經歷裡可以看出,每次晨興後,總被他充滿,裡面加滿了氣,好比輪胎打足了氣一樣。我們需要憑祂而活。

週二:祂活著的重點,乃是活在我們裏面。祂是永遠活著的,並且活在我們裏面。

不僅是外面的活,更重要的是在復活裡,他進到我們裡面,且在我們裡面永遠活著。

我們當怎樣憑祂而活?第一,你必須認識,你從前只有你自己的生命;但現在你不再是你自己,乃是主耶穌在你裏面活著。所以今天,你是個雙重的人:外面一重是你,裏面一重是主耶穌;在你裏面有兩個生命。第二,神不要你憑自己原來的生命活著,神要你憑第二個生命(就是神自己)活著。第三,這第二個生命,乃是在你的靈裏,所以,你若要憑這生命活著,你就必須憑你的靈活著。…這個生活的結果,乃是為了召會。因此,為著召會生活,我們都必須這樣活在靈裏,操練憑主而活。

得救以前,我們有有從父母來的生命;得救以後,神進到我們裡面,祂要我們不再憑著原來的生命而活,乃憑第二個生命而活。這第二個生命如今就在我們的靈裡。若要經歷這活,就必須憑靈而活。這不是表演,乃需要回到靈裡。我們對事情的反應,常是出自天然的生命。但我們需要慢一點,等一等,經過主。回到靈裡,不要憑著自己的喜怒哀怨來說話、行事。我們的反應太快,常是憑著天然的生命而活。你若回到靈裡,讓主經過,主會在裡面教導你。你與主是一,就能憑祂的生命而活。

今天祂不僅在我們裡面活,也在我們的靈裡,帶同我們一起經歷。

週三:

彼前三18~20『…在肉體裏祂〔基督〕被治死,在靈裏祂卻活著;在這靈裏,祂也曾去向那些在監獄裏的靈,就是向從前在挪亞豫備方舟的日子,神恆忍熱切等待的時候,那些悖逆者宣揚…。』

這裡開啟了一扇窗戶,讓我們看見基督被釘死後,並不是像我們所以為的:從十字架上被取下來,放入墳墓裡。隨即宇宙就進入安息了,沒有動作,直等到三天之後,神叫他從死人中復活。某一面來講,這是對的。從另外一面來看,主從釘死到復活做了什麼事情。

在肉體裏祂〔基督〕被治死,在靈裏祂卻活著。他的肉體 在十字架上時,是被人治死,就是put to death。然而在靈裡他卻活著。

在這靈裏,祂也曾去向那些在監獄裏的靈,就是向從前在挪亞豫備方舟的日子,神恆忍熱切等待的時候,那些悖逆者宣揚…。這裡監獄裡的靈就是指在挪亞的時代,神所審判的悖逆者,且把他們拘禁起來。主在肉體裡被治死,在靈裡卻活著,向他們宣傳他的得勝。

舉例:你把種子埋在地裡,表面上種子被黑暗的土壤蓋住,且在黑暗裡面,有水分侵蝕種子的外殼,最後外殼就爛掉、膨脹、破掉,好像這種子也就死了。但隨即進入發芽的過程。不是等到種子從地裡冒出芽來時,它才是活的。乃是把種子放在土裡,經過水分、黑暗的侵蝕,種子就不一樣了,裡面的生命就開始發動並活躍。當種子的生命受到威脅時,裡面就開始產生分裂,至終冒出芽來。

種子是有生命的,所以一有侵入發生,它就開始活躍。正如基督在肉體裏被治死,在靈裏祂卻活著。祂雖然在身體裏被治死,在靈裏卻被點活且得加力。

 倪柝聲文集說到讀經之路,先是說到讀經的人,後是讀經的路。最後是聖經中比較難解決的問題。倪弟兄解開彼得前書三章十九節監獄裡的靈。這些是指墮落的天使。

在創世記第六章說到人類第三次的墮落。

『當人在地上多起來,又生女兒的時候,』創六1
『神的兒子們看見人的女子美貌,就隨意挑選,娶來為妻。』創六2
『耶和華說,人既是肉體,我的靈就不永遠與他相爭;然而他的日子還有一百二十年。』創六3
『神的兒子們和人的女子交合生子,從那時起地上就有了拿非利人;他們就是上古英武有名的人。』創六4

『又有不守自己權位,離棄自己住處的天使,主用永遠的鎖鍊把他們拘留在幽冥裏,等候大日的審判;』猶一6

神給天使的範圍是在空中。但有些天使不守自己的本位,離開了住處,就是指那邪惡的天使。即在創世記第六章所說人類第三次的墮落。就是邪靈與人性調和,使得人變成肉體,且濫用肉體,於是神就用洪水來毀滅這個世界。

 在撒旦權下墮落的天使來到地上取了人的身體,即天使附在人的身體,用這個身體與人的女兒產生非法的結合。天使和人類之間就有了不法的結合。神創造宇宙乃是各從其類。然而天使跟人是完全不同的種類。當不法的天使進到人裡面,用人的肉體與人類的女兒,就是女人結合。

天使跟人類是相異的身體,於是在地上產生了拿非利人。『或,巨人。這辭的意思是墮落者。墮落的天使和人類之間不法的結合,產生了拿非利人,巨人,"上古英武有名的人。"(參民十三32~33。)神差洪水滅絕挪亞那一代的人,因為那一代的人已經不純了。神為著成就祂的定旨,不能容許這種人類存留。』創六4註1

主用洪水來毁滅當時的人類,只有挪亞一家藉方舟得救。『又有不守自己權位,離棄自己住處的天使,主用永遠的鎖鍊把他們拘留在幽冥裏,等候大日的審判;』猶一6

『在他他拉的幽暗坑中。(彼後二4。)』猶一6註3

這裡的幽冥就是主在死後所去陰間,是黑暗的地方,叫他他拉。

每一個人都會面臨到死亡,我們需要對此有認識。因著人類墮落就有了罪,死進來做工,把罪人聚攏到陰間。死亡就好像掃地時把地上的灰塵掃到畚箕裡一樣。最後倒進垃圾桶裡。今天很多人是用吸塵器,吸塵器也是把地上的塵埃收集到盒子裏,最後還是要進到垃圾桶裡。死亡就像畚箕,把罪人聚攏在裡面,而陰間就像垃圾桶,暫時保存死了的人。死是聚攏者,陰間是守留者。陰間是保存死人的靈與魂是地方。

聖經裡多次提到陰間這詞。陰間的希伯來文Sheol。希臘文叫Hadis。

『有一個財主,素常穿著紫色袍和細麻布衣服,天天奢華宴樂。』路十六19
『又有一個討飯的,名叫拉撒路,渾身生瘡,被人丟在財主門口,』路十六20
『巴不得從財主桌子上掉下來的東西得飽足;不但如此,連狗也來舔他的瘡。』路十六21
『後來那討飯的死了,被天使帶去放在亞伯拉罕的懷裏;財主也死了,並且埋葬了。』路十六22
『他在陰間受痛苦,舉目遠遠的望見亞伯拉罕,又望見拉撒路在他懷裏,』路十六23
『就喊著說,我祖亞伯拉罕,可憐我罷,打發拉撒路來,用指頭尖蘸點水,涼涼我的舌頭,因為我在這火焰裏極其痛苦。』路十六24
『亞伯拉罕說,孩子,你該回想你生前享過福,拉撒路也同樣受過苦;如今他在這裏得安慰,你倒受痛苦。』路十六25
『不但這樣,在我們與你們之間還有深淵隔定,以致人想要從這邊過到你們那邊是不能的,從那邊越過來到我們這邊也是不能的。』路十六26

『陰間乃是保存死人靈與魂的地方。(路十六22~23,徒二27。)』太十一23註1

討飯的是信神的人,財主則沒有神,所以在陰間受火焰的苦。陰間有兩個部分:一是樂園,一是受痛苦。而且兩者之間有深淵隔定,人是無法跨越的。

討飯的是在亞伯拉罕的懷裡,意思就是討飯的跟亞伯拉罕一同在陰間樂園的部分。

『又有兩個犯人,和耶穌一同帶去處死。』路二十三32
『懸掛著的犯人中,有一個褻瀆祂說,你不是基督麼?可以救自己和我們罷!』路二十三39
『但另一個應聲責備他說,你既是一樣受刑的,還不怕神麼?』路二十三40
『我們受刑是應該的,因我們所受的,與我們所作的相稱,但這個人沒有作過一件不當的事。』路二十三41
『就說,耶穌阿,你來進入你國的時候,求你記念我。』路二十三42
『耶穌對他說,我實在告訴你,今日你要同我在樂園裏了。』路二十三43

由此可見主被釘死之後是到了陰間樂園的部分。

週三:挪亞時代,越分的天使與人類發生不法的結合,神就把他們捆綁起來丟到陰間裡,即幽暗的深坑裡。

『論到那本於律法的義,摩西寫著:"行這些事的,必因這些事活著。"』羅十5
『但那本於信的義如此說,你不要心裏說,"誰要升到天上?"就是要領下基督來,』羅十6
『或說,"誰要下到無底坑?"就是要領基督從死人中上來。』羅十7

這裡說到基督是話,引用申命記30章11節到13節:
『我今日所吩咐你的這誡命,對你不是難行的,離你也不遠;』申三十11
『不是在天上,使你說,誰要替我們升到天上,取下來給我們,使我們聽見可以遵行呢?』申三十12
『也不是在海外,使你說,誰要替我們過海,取了來給我們,使我們聽見可以遵行呢?』申三十13
『這話卻離你甚近,就在你口裏,也在你心裏,使你可以遵行。』申三十14

保羅寫羅馬書十章時說到基督就是那話。『這義到底怎麼說?它說,"這話與你相近,就在你口裏,也在你心裏。"這就是我們所傳信主的話,』羅十8

『或說,"誰要下到無底坑?"就是要領基督從死人中上來。』羅十7

保羅引用申命記『也不是在海外,使你說,誰要替我們過海,取了來給我們,使我們聽見可以遵行呢?』申三十13

這𥚃保羅卻說:『或說,"誰要下到無底坑?"就是要領基督從死人中上來。』羅十7

海外就是指無底坑,也是地底下最深處的地方。就是要領基督從死人中上來。這裡頭把話解開。這話離我們並不遠,這話就是基督。基督已經從無底坑上來了,不需有人再到無底坑去把基督領上來。這裡開了一個窗戶讓我們看到基督死了之後,不僅到陰間的樂園去;他也到無底坑去。

週四:

啟九1~2『第五位天使吹號,我就看見一個星從天落到地上,有無底坑的鑰匙賜給他。他開了無底坑,便有煙從坑裏往上冒,好像大火爐的煙,日頭和天空都因這坑的煙昏暗了。』

 這星就是指撒旦。啟示錄十二章說到男孩子被提到天上。

 『婦人生了一個男孩子,是將來要用鐵杖轄管萬國的;她的孩子被提到神和祂的寶座那裏去了。』啟十二5
『天上起了爭戰,米迦勒和他的使者與龍爭戰,龍和牠的使者也爭戰,』啟十二7
『並沒有得勝,天上再沒有他們的地方。』啟十二8
『大龍就被摔下去,牠是那古蛇,名叫魔鬼,又叫撒但,是迷惑普天下的,牠被摔在地上,牠的使者也一同被摔下去。』啟十二9

我就看見一個星從天落到地上,有無底坑的鑰匙賜給他。撒但是那星從天上落到地上,他有無底坑的鑰匙。他開了無底坑,便有煙從坑裏往上冒,好像大火爐的煙,日頭和天空都因這坑的煙昏暗了。

第五號吹響時,撒但從天上摔到地上,有無底坑的鑰匙賜給他,他開了無底坑,有蝗蟲從無底坑所冒出的煙中飛到地上;(啟九1~3;)這些定規是鬼,因鬼是住在無底坑裏。這種怪物的尾巴像蠍子,又有毒刺,有能力傷人五個月。(3~5,7~10。)那種痛苦僅僅使人痛,卻不置人於死;因為六節說,『在那些日子,人要求死,卻絕不得死;切望要死,死卻遠避他們。』頭四號的災禍是臨到人外在的環境,但第五號的災禍是臨到人身上。

蝗蟲就是鬼,原來無底坑是他們的住處。當大災難來臨時,撒旦要拿無底坑的鑰匙把無底坑打開來。所有在無底坑裡的污鬼都要上來,像蝗蟲一樣且有翅膀。

『但不許蝗蟲害死他們,只叫他們受痛苦五個月,這痛苦就像蠍子螫人的痛苦一樣。』啟九5
『在那些日子,人要求死,卻絕不得死;切望要死,死卻遠避他們。』啟九6
『蝗蟲的樣子好像豫備出戰的馬,頭上好像戴著冠冕,彷彿是金的,臉面像人的臉面,』啟九7
『頭髮像女人的頭髮,牙齒像獅子的牙齒,』啟九8
『胸甲好像鐵甲,翅膀的聲音,好像許多車馬奔跑上陣的聲音,』啟九9
『尾巴像蠍子,又有毒刺,尾巴有能力傷人五個月。』啟九10
『有無底坑的使者作王管轄牠們;他的名,希伯來話叫亞巴頓,希利尼話叫亞玻倫。』啟九11

渴望我們都能生命成熟而被提,不要留在地上受苦害。基督到無底坑裡去向越界、背叛的天使宣揚他的得勝。主受死後,復活前是相當忙碌,祂向他們誇勝。他拿著死亡和陰間的鑰匙。

在沒有信主之前,講到死是令人覺得恐怖的。小時候我家附近開了一間棺材店,也擺了幾副棺材在店裡。大人告訴我們要繞過去。千萬不要讓你的影子經過棺材。一不小心,死就會臨到你。聽到這話,我的心裡很害怕。偏偏在成長過程,有同學生病死亡,也有意外死亡的。多多少少都有陰影在。
 
而人人都有一死。我們是罪人,都得面臨死。得救的人必須要看見基督經過過程,到陰間遊歷了一番。他向著背叛的靈誇勝,他從陰間出來時,把死亡和陰間的鑰匙也帶出來了。死用各種方式拘禁他。陰間是暫時拘禁死人的地方。歷世歷代以來千萬的人死了,沒有人從那裡再出來。基督是頭一位。他輕輕鬆鬆的遊歷了陰間,並向他們誇勝。還把死亡和陰間的鑰匙拿在手上。

有鑰匙就有權柄。我在台大醫院服務了40多年,退休前必須把辦公室讓出來,我把鑰匙交還給醫院。就像房子退租離開前得把房子的鑰匙交還給房東一樣。鑰匙就是控制的權柄。主曾進入陰間,向著這些背叛的靈誇勝。他手上握著死亡和陰間的鑰匙。
 
得救的人對死的觀念不一樣。聖經告訴我們:聖徒的死,乃是睡了。參加過很多的安息聚會,我們乃是有復活的盼望的一班人。死不過是叫我們睡了,且是在陰間樂園的部分。

在醫院裡,我們看到有人臨終時是非常害怕的。好多病人都曾跟我說:醫生,這幾天我都睡不了。只要眼睛一閉起來,就看到鬼在我附近要抓我。這些不信主的人,面對死亡的來臨是滿了恐懼與害怕。反觀許多聖徒走的時候是何等安詳喜樂,帶著盼望。雖然沒有辦法立刻到主的懷裡。但他是到陰間的樂園,有安息,有主的同在,在等候復活的日子。

面對死亡,我們不害怕,乃是因為我們有復活的盼望。更重要的是:要看見這位基督手上拿著死亡跟陰間的鑰匙。主經過死,進到陰間裡,但死亡沒有辦法拘禁祂。反而從那裡走出來,且是得勝的出來。

週五:因為基督在召會裏是那拿著死亡和陰間的鑰匙者,死亡和陰間在我們身上就不該有任何能力。因為他是行走在燈臺中的人子。他拿著死亡和陰間的鑰匙這句話,並不是在其他的場合,乃是在燈臺中行走的時候,拿著死亡和陰間的鑰匙。這意思乃是在召會裡。

死亡和陰間在我們身上不該有任何的地位,在召會生活裏,死亡和陰間的鑰匙是在主手中。我們不可能對付死;我們根本沒有能力操縱死。每當死進來的時候,許多人就被死征服。但我們若給主耶穌地位、機會、和自由的路,在我們中間運行並行動,死亡和陰間就在祂控制之下。然而,每當主耶穌在召會裏沒有地位的時候,死亡立刻猖狂,陰間也成為有能力的,來扣住死了的人。我們看見基督拿著死亡和陰間的鑰匙—權柄,這是很重要的。死亡受祂的支配,陰間也在祂的控制之下。

最怕聖靈在我們中間沒有主權。召會若是讓主有地位、有主權,即使再大、再消極的問題,也完全在他的掌控下。我們不用害怕,只要藉著禱告給他有更多地位,就會經歷他管治這一切。

週六:太十六18『…我要把我的召會建造在這磐石上,陰間的門不能勝過她。』

這裡特別講到門,門也是權柄。比如我要進到一間房間,但門關著,我不得其門而入。關上門,就把它阻隔在外面。陰間的門指出陰間有權柄,即管轄能力。但不能勝過召會。

啟二十17『死亡和陰間也被扔在火湖裏,這火湖就是第二次的死。』

『最後所廢除的仇敵,就是死,』林前十五26

死亡跟陰間都要被扔在火湖裡。火湖就是第二次的死。
〔在〕啟示錄二十章十四節,…火湖是整個宇宙的垃圾箱;一切消極的事物,包括死亡和陰間,都要被扔在其中。死亡是主最後所要毀滅的仇敵。(林前十五26。)

墮落的人在第一次的死裏,魂和靈與身體分開,並滅亡於陰間受苦的地方。(路十六22~24。)在第二次的死裏,魂和靈與復活的身體重新聯結,然後與身體一同被扔進火湖裏。這是說,不信者的全人—靈、魂、體—都要在火湖永遠的痛苦裏滅亡。

人都會復活,信主的人會復活,不信主的人也會復活。信主的人要在千年國來臨前被提到空中,到基督的審判台前,照著我們在地上所行的,得獎賞或受懲罰,即千年國時,在外面的黑暗裡哀哭切齒,直到生命成熟,才得以進到新天新地新耶路撒冷。這些不信主墮落之人的魂與靈,要等到千年國結束時,與他的身體再度結合,一同被丟在火湖裡。火湖是永遠受苦和滅亡的地方。

這裡有第二次的死。『那靈向眾召會所說的話,凡有耳的,就應當聽。得勝的,絕不會受第二次死的害。』啟二11

有些信主的人,在千年國前也復活了,也得著復活的身軀。但在他身上有第二次死的害,因為沒有對付乾淨。在復活以後,要被神對付,就是被擺在外面黑暗裡哀哭切齒~補課。那是受第二次死的害。

『我轉過身來,要看是誰發聲與我說話;既轉過來,就看見七個金燈臺;』啟一12
『燈臺中間,有一位好像人子,身穿長袍,直垂到腳,胸間束著金帶。』啟一13
『祂的頭與髮皆白,如白羊毛、如雪,眼目如同火焰,』啟一14
『腳好像在爐中煅煉過明亮的銅,聲音如同眾水的聲音。』啟一15
『祂右手中拿著七星,從祂口中出來一把兩刃的利劍,面貌如同烈日中天發光。』啟一16
『我一看見,就仆倒在祂腳前,像死了一樣。祂用右手按著我說,不要懼怕;我是首先的,我是末後的,』啟一17

約翰在十二個門徒中間可以說是最特別的。在他的書信中,多次說到他是耶穌所愛的門徒。『耶穌說了這話,靈裏受攪擾,就指證說,我實實在在的告訴你們,你們中間有一個人要出賣我了。』約十三21
『門徒彼此對看,猜不透祂所說的是誰。』約十三22
『有一個門徒,是耶穌所愛的,側身挨近耶穌的懷裏。』約十三23
『西門彼得向他點頭,要他問主是指著誰說的。』約十三24
『那門徒便就勢靠著耶穌的胸膛,問祂說,主阿,是誰?』約十三25
『耶穌回答說,我蘸一點餅給誰,就是誰。耶穌就蘸了一點餅,遞給西門的兒子加略人猶大。』約十三26

在約翰福音20章、21章,多次說到:他是耶穌所愛的門徒。然而在啟示錄第1章『我約翰,就是你們的弟兄,和你們在耶穌的患難、國度、忍耐裏一同有分的,為神的話和耶穌的見證,曾在那名叫拔摩的海島上。』啟一9

在啟示錄裏,祂不是一位微小、溫柔、慈愛、忍耐、安靜或受苦的基督;祂乃是勇敢、厲害、豐富、焚燒且活的基督。

主已進到加強的時期,因日子太黑暗、太邪惡、太敗壞。如今乃是邪惡的時代,需要主七倍加強的靈,願在召會裡,祂能得著得勝者。藉著這些話,使我們得著幫助和加強。不是等到祂來的時候才剛強,乃是如今在世的日子就要接受祂的傳輸,七倍加強的靈必叫我們裡面新鮮、剛強、明亮而成為祂的見證,成為得勝者,建造基督的身體。早日完成主的旨意,讓主在地上得著新婦,最終完成於新耶路撒冷,阿們!

柯弟兄:

感謝主,這一週的信息的確不容易。寶貝有蔡弟兄的交通,他把較艱難的部分都解開來了。

第一週綱要:

二 啟示錄向我們陳明啟示出來的基督,和作見證的召會,就是耶穌的見證;基督是神的見證,而召會是耶穌的見證,就是擴大的基督作為三一神團體的彰顯—約一18,五31~37,八14,啟一2,5,9,十九10,參創一26。

換句話說,啟示錄主要是說到基督與召會。陳明出來、啟示出來的基督和作見證的召會。上一週,我們花了相當多的時間說到耶穌的見證。講到金燈臺的光照、照耀,說到我們需要蒙光照。我們是在殿裡事奉神的大批的群眾。不要忘了,今天要在時間裡的侍事奉,是為了在永世裡的事奉。

 今天他正將他自己分賜到我們裡面。在我們身上,神進來了,就是流進;神再出去了,就是流出。這是我們該有的事奉。神應許我們不再飢、不再渴,這是我們今世就可以得著的福分,而且烈日和炎熱必不傷害我們。還應許:羔羊必牧養我們,領我們到生命水的泉。最後我們在今世為他所流的眼淚,他都要收集起來,將來他要擦乾我們的眼淚。

這一週要進到啟示出來的基督。啟示錄陳明兩個大點:這位基督是拿著死亡和陰間的鑰匙。

在教會中服事很容易疲倦灰心,很容易死沉。我在八十一會所跟年輕人在一起。服事青少年最常感到疲倦灰心
。你叫他往東,他偏要往西。天天跟你說NO, 即使跟你約定好了,又反悔又不。所有做父母的都知道,在這階段的孩子是最叫人捉摸不定的。

你稱之為叛逆期也可以。我們稱之為成長調適期。他成長
,但做父母要調適。然而父母常常調適不良。召會中的大哥哥、大姐姐來服事青少年,最容易疲倦灰心。

『望斷以及於耶穌,就是我們信心的創始者與成終者;祂為那擺在前面的喜樂,就輕看羞辱,忍受了十字架,便坐在神寶座的右邊。』來十二2
『那忍受罪人這樣頂撞自己的,你們要考量比較,免得疲倦灰心。』來十二3

在教會中服事,若是靠自己來應付這些局面,疲倦灰心是必然的。所以必須啟示這位基督,使我們在服事時轉向並注視他。要聯於這位基督~他乃是在眾召會中並行走在金燈臺中。這位基督是拿著死亡和陰間的鑰匙。

週一:主耶穌不僅是首先的,也是初;不僅是末後的,也是終。

30頁信息選讀:召會遭受苦難時,需要認識基督是那首先的、末後的,是永遠存在、永不改變的一位。

很多東西經過時間以後都會改變。例如:從前所建立的價值觀跟現在年輕一代的價值觀就不一樣。常常顛覆我們的思想和三觀。從前我們所追求的,在年輕人看來就是糞土。這世界天天都在改變,沒有長存的。只有耶穌基督昨日、今日、直到永遠是不改變的。他是首先的、是末後的。從時間這一面來講,他是永不改變的。我們要有把握,不管環境如何,祂永不改變。他是初,他是終。

基督不僅是第一個,也是創始者;祂不僅是末一個,還是成終者。他是發起、計畫的,也必要完成。有始有終。這是我們給自己的期許,事實上,常常是有頭無尾。好比婚姻生活,起初是金童玉女,人人稱羨,最後讓人無法想像,男的不負責任,女的始亂終棄。我們看到一些影片上的誓言:我要愛他,永遠不離不棄⋯⋯,然而有 誰可以保證:有始有終呢。這位基督是首先的,也是末後的。他不改變,永遠存在。有始有終。他發起,也必完成。他的工作,永遠不會半途而廢。

因著主是我們的一切,又因著祂是這樣剛強,我們就不該推諉說,我們軟弱,我們的環境太艱難。我們的環境越艱難,主對我們就越豐富;我們的情況越多試煉,主對我們就越剛強。我們必須運用我們的信心,相信這包羅萬有的一位,祂是阿拉法,是俄梅嘎,是首先的,是末後的,是初,是終。在祂毫無問題。因此,我們需要浸沒在祂裏面,相信祂,並且安息於祂。

我們不要替自己找理由。我很喜歡哈該書裡的所羅巴伯,他和大祭司約書亞帶領以色列人第一次歸回,因著遇到一些困難就停工了。『你們盼望多得,所得的卻少;你們收到家中,我就吹去。這是為甚麼呢?因為我的殿荒涼,你們各人卻奔向自己的房屋;這是萬軍之耶和華說的。』該一9

『耶和華說,所羅巴伯阿,雖然如此,現在你當剛強;約撒答的兒子大祭司約書亞阿,你也當剛強;耶和華說,這地的一切百姓,你們都當剛強作工,因為我與你們同在;這是萬軍之耶和華說的。』該二4

即使你有很多理由,這些理由也真是存在,但雖然如此這四個字就把所有的理由打包了。接下來是:現在你當剛強,不要再講理由了。

週一:啟二二1『我是阿拉法,我是俄梅嘎;我是首先的,我是末後的;我是初,我是終。』

讀到這裡,我們真的需要『所以你們要把下垂的手,癱弱的膝挺起來;』來十二12

不再疲倦灰心,在這過程中要聯於這位基督。他是阿拉法,他是俄梅嘎,他是首先的、他是末後的,他是初、他是終。看見這個,我們裡面就會有把握。

31頁最後一段第三行:祂要成功祂的計畫,祂要達到祂的目的,祂要成功祂所起頭的。

這裡都是他,他要成功,他要達到,他要成功他所起頭的。神是創始者,也是成終者。這對我們而言是莫大的鼓舞。我們若看自己、看環境,裡面就下沉。

這一週,啟示出來的基督,乃是行走在金燈臺中間,在召會中的人子。

週二:

啟一17~18『…我是首先的,我是末後的,又是那活著的;我曾死過,看哪,現在又活了,直活到永永遠遠,並且拿著死亡和陰間的鑰匙。』

大本詩歌472首

詩歌472首
復活的生命 - 基督自己

< 第1節 >
死亡不能拘禁復活生命─
神那非受造的永遠生命;
剛強、得勝、
無何能以毀壞,
就是基督自己,
已經顯明。

< 第2節 >
死亡不能拘禁復活生命,
雖然死亡集中全力以赴;
死亡不過使這神聖生命
得機顯它能力無量豐富。

< 第3節 >
死亡不能拘禁復活生命,
治死、埋葬,
不過叫它繁殖;
所有苦難都是叫它增長,
並且結出豐盛生命果實。

< 第4節 >
死亡不能拘禁復活生命,
它能衝破
所有障礙、阻擋;
勝過黑暗、
陰府所有權勢,
吞滅死亡,
並將生命釋放。

< 第5節 >
死亡不能拘禁復活生命,
它能顯出神性所有豐滿;
神的公義、聖潔,
它都產生,
神的榮耀形像它全彰顯。

< 第6節 >
願我認識這個復活生命,
每遇死亡,
都讓它力傾出;
使我藉著經歷永遠賞識:
復活生命就是活的基督。

在我們裏面那位活著的永遠不死。祂的召會不該是死的或發死,反之,祂的召會必須一直是活的。我們必須學習享受基督這位活著的。祂活到永永遠遠,就是祂的見證,因為耶穌的見證總是與活著有關。一個地方召會若是不活,就沒有耶穌的見證。我們越活,就越是活的耶穌的見證。

我們沒有理由不活,沒有理由發死,因為他是活的,而且活到永永遠遠。他不僅是首先的、是末後的,他是初、他是終。他還是活的,而且是永遠活著。這說出他滿了生命。我們有這樣活的、且滿了生命,勝過死亡的基督。

在召會中,你若真看見這個,就不會再疲倦灰心。

 33頁第三段:約翰見證這位耶穌基督是那活著的;祂曾死過,現在又活了,直活到永永遠遠。〔啟一18。〕這是對召會說的話。今天祂是活在天上,在神寶座的右邊;但那不是重點。祂活著的重點,乃是活在我們裏面。(如果他不活在我們裡面,他活著跟我們有什麼關係呢?這裡說重點是他活在我們裡面。)

祂是永遠活著的,並且活在我們裏面。祂告訴我們,今天祂還活著;所以祂要我們脫離各樣的死,起來成為活的召會,這是啟示錄一章的思想。

今天他活在我們裡面,我們有什麼理由不活呢?最大的問題就是:我們不懂得怎麼讓他活。

所以在週二最後一段:我們當怎樣憑祂而活?第一,你必須認識,你從前只有你自己的生命;但現在你不再是你自己,乃是主耶穌在你裏面活著。所以今天,你是個雙重的人:外面一重是你,裏面一重是主耶穌;在你裏面有兩個生命。

我們受浸時常唱詩歌:不再是我,乃是基督在我裡面活。
我小學一年級時,我母親受浸。當她跟我說:我要死了、要被埋葬!我一聽到就嚇死了。我還那麼小,你就要去死,且要埋葬,這到底怎麼回事?所以她受浸時,我是提心吊膽的。我看看到底誰把她埋葬?當她受浸起來之後,我發覺沒有改變,還是原來的媽媽。但奧秘就在她裡面多了一個生命,就是主耶穌。

我能替她做見證,信主以後,外面還是那個人,環境也依舊,但他不一樣了。她是雙重的人,因有兩個生命。所以親愛的弟兄姊妹,不要妄自菲薄,說自己多苦、多可憐。反倒要提醒自己:我們有雙重的生命。

第二,神不要你憑自己原來的生命活著,神要你憑第二個生命(就是神自己)活著。

差別就在這裡,有的人雖然信主了,仍然憑自己的生命而活。這裡提醒我們:若憑自己原來的生命而活,當然不會活,反之會死,在那裡怨天尤人,跟人過不去,跟環境過不去,甚至埋怨主耶穌。因為沒有憑第二個生命~就是神的生命而活。

第三,這第二個生命,乃是在你的靈裏,所以,你若要憑這生命活著,你就必須憑你的靈活著。…這個生活的結果,乃是為了召會。因此,為著召會生活,我們都必須這樣活在靈裏,操練憑主而活。

在主的恢復中我們一直強調操練靈,因為靈是一切的開關。這一次的國中特會,許多前去的國中生都有突破。以前在自己的會所裡舉辦特會,似乎大家都沒什麼感覺。所以這次我們下了決心帶出去過夜。特別在第一天晚上星光夜語的時間,八年級的弟兄們在大廳彈吉他唱詩歌,且是唱一首接一首,唱得如痴如醉。開口唱詩歌,靈也就打開了。他們一口氣唱了12首詩歌。姊妹們則是坐在外面草坪上。

因著他們住在石門水庫的山頭上,第二天早上面對山谷大聲的喊:哦,主耶穌啊!主耶穌啊!就把開關打開,有了突破。在那個環境裏禱讀主話。所以早上聚會就爆炸了。所以靈要打開。如果我們的靈還是悶悶的,希望你能敞開你的靈,你若嘗過那個滋味,就發覺被主充滿真是喜樂。

為什麼我們的基督徒生話過得如此悲慘、淒涼、黯淡、軟弱?主要就是開關沒有打開。

週二33頁最後一段:第一,你是有雙重生命的人。第二,你要憑第二個生命,就是神自己而活。第三,要操練你的靈。因第二個生命就在靈裏。為了召會生活必須活在靈裡,操練憑主而活。

週三:這是基督在祂的埋葬裏的工作。

我們很少去摸到這一塊。通常我們想基督被釘死、復活就進到陰間裡,在樂園裡安息。等到第三天,再從陰間裡走出來。其實不是,他下到陰間,他裡面的神聖素質並沒有死,依然很活躍。他得著機會到陰間裡的監獄去宣揚基督的得勝。基督勝過了撒旦的阻撓。主成為肉體,且在肉體裡死了並成了,就勝過撒旦阻撓神聖計畫的詭計。宣揚後,基督就從陰間裡出來。

『兒女既同有血肉之體,祂也照樣親自有分於血肉之體,為要藉著死,廢除那掌死權的,就是魔鬼,』來二14

週五:祂走進死裏遊歷,為要親自對死亡打量一番。祂在死裏遊歷完畢,就直接從死裏走出來。死亡不能拘禁祂。

他被埋葬,還去向在監獄裡的靈宣揚,表明他實在是拿著死亡和陰間的鑰匙。他可以在陰間裡來去自如。人所不能去的地方,他可以去,且在那邊宣揚。

前幾天我們去參觀一家旅館,總經理陪著我們去看看房間,他手上拿著一把萬能鑰匙~一張卡片所有的房間都可以通行。主耶穌所拿的鑰匙,也是死亡和陰間的萬能鑰匙。每個房間都可以打開、打量、遊歷一番。

希伯來書二章十四節:他藉著死,廢除那掌死權,就是魔鬼。要知道掌死權的權利可是大得很。人一旦進到陰間就出不來了。但主耶穌廢掉了那掌死權的就是魔鬼。

『並要釋放那些一生因怕死而受挾於奴役的人。』來二15

很多人怕死,就受挾制。因為沒有人可以勝過掌死權的。但主耶穌勝過了,我們這一班人也勝過了。

他在埋葬裡的工作,去那裡宣揚神的得勝。這說出即使在陰間裏,他可以來去自如,因他掌握陰間的鑰匙。

週四:

啟九1~2『第五位天使吹號,我就看見一個星從天落到地上,有無底坑的鑰匙賜給他。他開了無底坑,便有煙從坑裏往上冒,好像大火爐的煙,日頭和天空都因這坑的煙昏暗了。

這星是指天使長,就是撒旦。他從天上墜下來,有無底坑的鑰匙賜給他。主耶穌拿著死亡和陰間的鑰匙,若把無底坑關得牢牢的,那麼我們在地上的人就不用受這些苦了。為什麼還把無底坑的鑰匙給撒旦?牠把無底坑一打開,鬼通通被放出來,敵基督和他跟隨者也通通出來了,那麼地上的人就會受苦。這會發生在末了的三年半,即大災難開始時。

這三年半,主要是為著我們這些信主的人。今世若沒有把握主給我們的機會好好愛主,反倒還有許多貪戀、享樂
,完全不顧主在地上的權益。主希望在地上得著一班人,被祂充滿且建造在一起,成為祂團體的彰顯。然而事實上,很多基督徒雖然得救,仍然過自己的生活,完全沒有想到神的心意,只是想到自己的福利平安。這樣的基督徒 因著不成熟,主只好在大災難之前,先把那成熟的,即今世為他受苦,出代價顧到他權益的先提走。就好比莊稼中成熟的先收割一樣。不成熟的,就需要大太陽的曝曬,曝曬幫助你成熟。

大災難時,那些生命不成熟的人,要留在大災難裡,經過曝曬。『在那些日子,人要求死,卻絕不得死;切望要死,死卻遠避他們。』啟九6

除此以外,還有許多超自然的大災害,在這樣的情況之下,若不天天呼求主,時時呼求主,根本就活不下去。只感覺痛苦,每一天:哦,主啊,主耶穌救我。主耶穌我需要你。三年半以後,就都成熟了。

『第五位天使吹號,我就看見一個星從天落到地上,有無底坑的鑰匙賜給他。』啟九1
『他開了無底坑,便有煙從坑裏往上冒,好像大火爐的煙,日頭和天空都因這坑的煙昏暗了。』啟九2

兩把鑰匙,主耶穌是拿著死亡和陰間的鑰匙;撒但則拿著無底坑的鑰匙。二者作用完全不一樣。主耶穌拿著死亡和陰間的鑰匙,去向在監獄裏的靈宣揚神的得勝,然後從裡面走出來。撒旦則是拿著無底坑的鑰匙,是來亂的,製造很多麻煩。目的都是為了神計畫的完成。藉著撒旦的作為幫助他的兒女從苦難中成熟長大。

週五:

啟一17~18『…我是首先的,我是末後的,又是那活著的;我曾死過,看哪,現在又活了,直活到永永遠遠,並且拿著死亡和陰間的鑰匙。』

然而,在召會生活裏,我們不再受死亡和陰間的支配。基督在十字架上廢掉了死,並且在祂的復活裏勝過了陰間。

信息選讀:

但我們若給主耶穌地位、機會、和自由的路,在我們中間運行並行動,死亡和陰間就在祂控制之下。然而,每當主耶穌在召會裏沒有地位的時候,死亡立刻猖狂,陰間也成為有能力的,來扣住死了的人。我們看見基督拿著死亡和陰間的鑰匙—權柄,這是很重要的。死亡受祂的支配,陰間也在祂的控制之下。

當我們不儆醒,與世界有太多聯結,特別是領頭的弟兄姊妹,又沒有正確的帶領時,的確就像老底嘉一樣,把他關在門外。他說:我正在門外叩門。如果教會沒有給主耶穌有地位、機會和自由的路,死亡的權勢就很猖狂,陰間也成為有能力的。

有些召會的確受這些消極東西的攻擊。就好像病菌在我們身上,若加上本身的抵抗力又弱,病菌就得著機會攻擊。這是因你的免疫系統出了問題。趁你病,要你命。

當你自己不愛主、貪愛世界、貪愛錢財,在教會中又有不該有屬世的雜質混進來時,甚至是背叛的因素混進來時,教會的體質、生態也就不好。這時候要格外注意,很可能會發生一些令你想像不到的事情。死亡和陰間就趁虛而入。

特別是領頭的弟兄姊妹需要注意:要給主耶穌有地位、有主權、有機會、有自由的路。

這指明受苦的召會不該因逼迫而喪膽,也不該因豫見要被殺而害怕;…因為召會一進入死亡,也就踏在復活的門檻上。

這裡強調的是當你為主受苦、為了站住受逼迫時,該得著安慰。你好像是進入死亡,好像是遭遇逼迫,受為難時,你正踏在復活的門檻上。這裡有兩面:一是召會本身墮落落而出了問題,死亡和陰間來掌控。另一個就是召會本身是很剛強的,為著主的見證站住。但因著站住而受逼迫、為難,他就站在復活的門檻上。

基督的復活也勝過了死、撒但、陰間和墳墓。(徒二24。)撒但、死、陰間和墳墓形成一組。人子基督不僅由神表白,證明祂成就上的成功,也勝過了一切使我們十分憂慮並困擾的死、撒但、陰間和墳墓。人子勝過了死,並且廢除了撒但。(來二14。)死亡和陰間的鑰匙現今在祂手裏,(啟一18,)祂也勝過了墳墓。這樣的一位基督,正在祂的恢復裏在作為金燈臺的眾地方召會中間行走,照顧眾召會。

我們若因主出了代價,受了為難,你要相信祂必負我們的責任。

在人類歷史上,耶穌是惟一走進死裏,又走出來的人。祂走進死裏遊歷,為要親自對死亡打量一番。祂在死裏遊歷完畢,就直接從死裏走出來。死亡不能拘禁祂。祂勝過死亡,征服死亡,並且從死裏走出來。這就是基督的復活,這基督就是成肉體的神並救贖的神。藉著祂走進死亡,又走出死亡,我們得蒙救贖,(弗一7,羅四25,)如今死在我們身上沒有權勢,(林前十五54~55,)因為我們在基督裏,在這位救贖者裏面。

我們要在這位救贖者裡面,經歷與他一起勝過死亡、征服死亡,並從死裡走出來。

週六:

『我還告訴你,你是彼得,我要把我的召會建造在這磐石上,陰間的門不能勝過她。』太十六18

這話的前一段是:『祂對他們說,你們說我是誰?』太十六15
『西門彼得回答說,你是基督,是活神的兒子。』太十六16
『耶穌回答他說,西門巴約拿,你是有福的,因為不是血肉之人啟示了你,乃是我在諸天之上的父啟示了你。』太十六17
『我還告訴你,你是彼得,我要把我的召會建造在這磐石上,陰間的門不能勝過她。』太十六18

磐石就是指對基督的啟示。也就是這一週我們要來看的基督,他是何等的基督。歷世歷代以來,撒旦想盡辦法要破壞召會。召會𥚃的風波從來沒有停止過。但召會之所以能堅若磐石,主要是我們對基督的啟示必須清楚。

我們要認識他是首先的、是末後的;他是初、他是終。他是活著的,且直活到永永遠遠。他拿著死亡和陰間的鑰匙,並且在被埋葬裡,曾到監獄裡向背叛、墮落的天使宣揚基督的得勝。我們對基督有這樣的認識是很重要的。若沒有這樣的認識,就會搖搖擺擺。這樣的人一定會倒,會因著人而被絆跌。我們要看見這位基督是何等一位基督。

第二,你是彼得。彼得就是石頭的意思。『你們來到祂這為人所棄絕,卻為神所揀選所寶貴的活石跟前,』彼前二4
『也就像活石,被建造成為屬靈的殿,成為聖別的祭司體系,藉著耶穌基督獻上神所悅納的屬靈祭物。』彼前二5

我們原來都是泥土所造,泥土完全沒有什麼價值,需要經過變化,從泥土變為寶石。將來在新耶路撒冷所建造的都是寶石。要變化成為寶石,需要經過高溫高壓。在召會生活裡,你不要想改變別人。就像在婚姻生活裡,不要想改變你的配偶。所有企圖改變別人的人,最終都得承認失敗。我們需要的乃是自己被變化。

若要使召會堅若磐石,首先,要對基督有認識,需要啟示。第二,各個都需要經過變化,成為活石被建造。如此我們就是建造的召會,是穩固的召會。是陰間的門所不能勝過。

陰間的力量如此強大,不管你多了不起、多厲害,一被關到陰間就出不來。那個門是沒有人能開的,只有主耶穌可以。陰間的門形容攻擊教會的權勢是很厲害的。感謝主,召會一旦被建造起來,特別是建造在基督的啟示上和被變化成為活石的人被建造起來,這是陰間的門所不能勝過的。

我們需要認識關於基督的啟示。死亡和陰間是被神使用的工具,最後通通要扔在火湖裏。這火湖就是第二次的死。

41頁:這裡比較四福音和啟示錄裡的基督。

在四福音裏,基督是溫和、和藹、仁慈的。每當祂看人,人就覺得被祂關愛。在約翰福音裏,耶穌曾看著人而哭;祂實在是用祂愛的眼目將人奪取了。(十一35,路二二61。)然而,這同一位基督在啟示錄裏以不同的方式顯現。祂有七眼,如同火焰,(一14,五6,)焚燒並照耀。

要知道用兩個眼睛看你,就已經很厲害了。若是有七個眼睛看你,相信你全身都不對勁、不自在。心想我到底哪裡做錯了。且這七眼如同火焰焚燒並照耀。有人形容一個人:眼睛冒火,表示他很生氣。這裡說眼睛同火焰焚燒並照耀,這跟愛、柔和的眼光是完全不一樣的。

在四福音中,祂最親密的門徒甚至能側身挨近祂的懷裏。(約十三23。)…然而,在啟示錄裏,當約翰再看見祂時,他懼怕並仆倒在祂腳前,像死了一樣。(一17。)…路加四章二十二節說,祂口中出恩言;但啟示錄告訴我們,從祂口中出來一把兩刃的利劍。(一16,十九15。)

有的人講話一針見血,每一句話都是要人命。一針就戳死人。但這位基督口中出來一把兩刃的利劍,兩刃表示兩面都很強、很鋒利。所以話一出來是會要人命的。

不僅如此,在約翰一章二十九節,祂被介紹為神的羔羊;但在啟示錄五章五節,祂被稱為猶大支派的獅子。試想羔羊和獅子落差有多大?

在啟示錄裏,祂不是一位微小、溫柔、慈愛、忍耐、安靜或受苦的基督;祂乃是勇敢、厲害、豐富、焚燒且活的基督。我們若經歷啟示錄中所揭示的基督,就會在生命裏享受祂的得勝,讚美祂,並因喜樂而呼喊。

我們若思想啟示錄一章中基督的圖畫,就會看見這章陳明一位厲害的基督。祂的眼目如同火焰,祂的腳好像在爐中煆煉過的銅,祂的聲音如同眾水的聲音,並且從祂口中出來一把兩刃的利劍。我們對基督必須有一種新的印象。那位在眾地方召會中間行走的人子基督是活而燒著的,並且是厲害的。祂是有恩惠的,但也是使人懼怕的。…因為日子太黑暗、太邪惡、太死了;我們需要一位厲害的基督。我們若接觸啟示錄中的基督,就不會冷淡,乃會焚燒起來;不會安靜,乃會呼喊讚美祂。

我們看到有些弟兄姊妹服事漫不經心,滿不在乎,似乎主耶穌好像很好欺負。特別作家長的,當孩子們面臨補習的需要時,總是以補習為優先,而向召會生活請假。我不是說不要好好讀書,我的意思是在不知不覺中召會生活似乎越來越不重要,優先順序往後排。而把自己所認為重要的:升遷、賺錢、家庭⋯⋯排在前面。好像主耶穌比較好欺負一樣。

親愛的弟兄姊妹,我們讀到啟示錄,就知道我們必須謹慎。如果沒有好好的活在主面前,我們的主是很厲害的,他的眼目如火焰,口中出來一把兩刃的利劍⋯⋯,這些都是很重要的提醒。

這一週我們再來認識這位啟示出來的基督,這是鼓勵、是加強,也是提醒我們。

2026年1月23日 星期五

2026年1月22日白天班追求

2025年十二月半年度訓練『經歷、享受並彰顯基督(四)』
第三十七週、神忠信的見證人,為著耶穌的見證

蔡弟兄:

我們進入 2025年冬季訓練的信息。這一系列信息的總題目:經歷、享受並彰顯基督。這是這一系列的第四次信息。我們花了兩年的時間進入這一系列的信息。這次主要是進入啟示錄。很多人一聽到要讀啟示錄就感到很害怕。弟兄們從啟示錄中提出了12個點,每一篇都非常棒且滿了汁漿。願我們眼睛得開啟,能以好好進入並享受這樣的信息。

第一篇的篇題是:神忠信的見證人,為著耶穌的見證。

『並從那忠信的見證人、死人中的首生者、為地上君王元首的耶穌基督,歸與你們。祂愛我們,用自己的血,把我們從我們的罪中釋放了;』啟一5

基督耶穌是神忠信的見證人。主耶穌在地上33年半的生活,是神忠信的見證人,他把神帶到地上來。雖然從外面看,他是人,但從他所說、所活出的,可以看到神的性情 ,即神藉著他得著彰顯。然而他並不停留在這裡,乃是在復活裡成了賜生命的靈,在地上產生召會,即耶穌的見證。

『約翰便將神的話,和耶穌基督的見證,凡自己所看見的,都見證出來。』啟一2

這裡提到耶穌的見證,就是指著召會。召會是基督之見證的延續和複製。當召會在地上產生出來時,使徒們所做的見證,就是主耶穌在地上的複製。

壹、基督是神忠信的見證人,是神的見證和彰顯;祂把神彰顯出來,那就是祂的見證—啟一5,三14

二、啟示錄向我們陳明啟示出來的基督,和作見證的召會,就是耶穌的見證;基督是神的見證,而召會是耶穌的見證,就是擴大的基督作為三一神團體的彰顯—約一18,五31~37,八14,啟一2,5,9,十九10,參創一26。

第一篇信息著重在耶穌的見證。每一個耶穌的見證都跟基督成為神忠信的見證人有強烈的關係。篇題:神忠信的見證人,乃是為著召會,即耶穌的見證。

貳、耶穌的見證乃是七個金燈臺—性質是金的(神聖的),照耀在黑暗裏,並且彼此相同—啟一1~2,9~12:

參、耶穌的見證乃是在殿裏事奉神的大批群眾,就是全體蒙神救贖的人,他們被提到諸天之上,享受神的看顧和羔羊的牧養,得著諸天界裏並基督裏一切屬靈的福分,那是我們今天就能享受的—啟七9~17,弗一3,加三14,創十二2,參啟二一3~4,二二3~5:

生命讀經中,啟示錄一章特別講到召會是金燈臺,是耶穌的見證。啟示錄七章:蒙救贖的大批群眾。第12章光明的宇宙的婦人和男孩子。啟示錄第14章講到初熟的果子與成熟的莊稼。啟示錄15章玻離海上勝了那獸得勝者。啟示錄19章講到新婦和新婦軍隊。21章,與基督一同做王的一班人。啟示錄22章:新天新地和新耶路撒冷,這都是耶穌的見證。

以上每一個點都是很大的題目。今天早上我們只能著重在第一、二個點。即地方召會是金燈臺,和第七章蒙救贖的大批群眾所享受的、所經歷的。

週一:金燈臺就是召會。

『論到你所看見在我右手中的七星,和七個金燈臺的奧祕,那七星就是七個召會的使者,七燈臺就是七個召會。』啟一20

聖經最早提到金燈臺在出埃及記25章。摩西在西乃山上,耶和華把會幕建造的細節啟示給他。其中包括至聖所的約櫃,聖所裡陳設餅的桌子、金香壇、金燈臺,聖所外面有祭壇、有洗濯盆。其中在聖所裡金燈臺的功用格外明顯。祭司要進到聖所裡事奉,首先就是要點燈。因為聖所裡是暗咚咚的。

『作燈臺和這一切的器具,要用純金一他連得。』出二十五39

相關的器具包括修剪燈芯的燈剪和燈花盤。合起來是用一他連得做的。燈臺的性質是純金的。金豫表神的神聖性情。金子越純就越發光。金子不容易改變。若遇火災,金子頂多融化,絕不會變成灰燼。且金子蠻有分量,它是惰性金屬,不太容易和其他物質混雜。豫表神是有分量且不改變的。

金子更是富有延展性的金屬,在所有金屬裡,它的延展性是最高的。所以能將其拉成細絲、作成金線、打成金箔。整座燈臺都是用一塊金子錘成的。以色列人蓋造會幕,是把他們從埃及帶所出來的金飾奉獻出來,經過火燒而融成一塊,巧匠再把這塊金子打成薄片和各種形狀。

出埃及記二十五章所描述的金燈臺:

『你要用純金作一個燈臺。燈臺的座和榦,與杯、花萼、花苞,都要接連一塊錘出來。』出二十五31
『燈臺兩邊要杈出六個枝子,這邊三個,那邊三個。』出二十五32
『這邊每枝上有三個杯,形狀像杏花,有花萼,有花苞;那邊每枝上也有三個杯,形狀像杏花,有花萼,有花苞;從燈臺杈出來的六個枝子,都是如此。』出二十五33
『燈臺的榦上有四個杯,形狀像杏花,有花萼,有花苞。』出二十五34
『燈臺每兩個枝子以下有花萼,與燈臺接連一塊;從燈臺杈出來的六個枝子,都是如此;』出二十五35
『花萼和枝子要與燈臺接連一塊,都是一塊純金錘出來的。』出二十五36
『要作燈臺的七個燈盞;要把燈盞放上,使燈光對照。』出二十五37
『燈臺的燈剪和燈花盤,也是要純金的。』出二十五38
『作燈臺和這一切的器具,要用純金一他連得。』出二十五39

若遠遠看,就像是一棵樹,有花萼,有花苞。還有七個燈盞閃閃發亮。

週一:

啟示錄揭示召會是燈臺;(一11~12;)新約其他各卷從來沒有用過這辭來指召會。…召會為燈臺,照亮在黑暗裏。『燈臺』一辭使我們更了解召會及其功用。召會不是燈,乃是燈臺,就是盛托燈的地方。…神是光,羔羊是燈。(啟二一23。)…神在基督裏,而基督就是燈,盛托在燈臺上,將神的榮耀照射出去。這就是召會的見證。

若不是主耶穌來到地上,沒有人看見神,也無法認識神。乃是基督把神照耀出來。召會在地上是盛托燈的燈臺。來到召會,就能遇見基督,有神的光照。燈臺本身是用純金做的,創世紀第二章神乃是從亞當的肋旁取出一根肋骨建造成一個女人~夏娃~豫表召會。召會必須是出自於基督的。

雖然召會是由人性同神性組成的,但人性不該是地方召會的基本性質;地方召會的基本性質必須是神性,就是神的神聖性情。

在召會生活裡我們需要有剛強、拔高且正確的人性。我們需要經過死而復活而變化,好叫我們有正確人性的彰顯。但召會的實際,乃是在於神性。神聖的性質分賜多少,決定召會實際的程度有多少。若我們所在的地方召會,神性非常有限,只滿了人性和顧惜,但在我們中間碰不著神 ,看不到神掌權,也沒有神的說話與神的同在。召會若是缺少神性,在彰顯上就非常有限且微小、相當不成熟。

人來到召會必須遇見生命的光。只有神是光,光是從神性裡出來的。光跟油,即聖靈有密切關係。

啟示錄一開頭七個金燈臺,代表著七個地方召會。也是代表召會在歷程上的七個階段。雖然是在亞細亞的七個召會。在時間裡,每個召會有其豫表。所有的燈臺彼此都是相同的,所有的不同乃是在消極的一面。不要認為我們在這裡召會的實行比別的召會強。在神眼光中,所有的地方召會都是金燈臺。在這黑暗的世代裡,把神的榮耀照樣出來。

週二:燈臺是三一神的彰顯。燈臺本身是純金的。金就是 父神聖的性質。一塊金子無法托住燈,必須要經過錘打才能成為燈臺。燈臺是看得見的,豫表子。父在不可見的光中,但是子來了,他是父具體的化身。金燈臺的臺是金的具體表現。燈臺最重要的是要有燈。燈台若不發光,頂多只是裝飾品而已。燈照亮出來,乃是父在子裡,藉著那靈來照射出來。燈臺是三一神的具體彰顯。

週二信息難度高了一點。金燈臺的啟示從舊約到新約,一直是疊加、進步的。在啟示書裡很多的項目,絕大部分都在創世記裡撒下了種子。然而在書卷中慢慢的成長。到了啟示錄就有終極的收成。關於金燈臺的啟示,首先在出埃及記25章說到是有七盞燈。其次更具體的在撒迦利亞書。

 尼希米帶領被擄的以色列人有第三次的歸回。撒迦利亞是與第一次的歸回有關。以色列人在被擄70年後有了第一次的歸回。那時帶領百姓的是省長所羅巴伯和大祭司約書亞。第一次的歸回是神興起波斯王古列,在古列王元年讓以色列人歸回。他們回到聖地重建聖殿,是在主前536年
。然而他們立了根基沒有多久,就被周圍的異族所干擾、
干涉。加上王也搞不清楚狀況,就叫他們停工了。所以他們重建聖殿,開工立基,還沒有蓋造好就停工了。且整整停工了16年。

於是神就興起了兩個申言者:哈該和撒迦利亞,鼓勵所羅巴伯和大祭司約書亞起來繼續重建聖殿,直到蓋造完成。

『看哪,我在約書亞面前所安置的石頭,在一塊石頭上有七眼。萬軍之耶和華說,我要親自雕刻這石頭,並要在一日之間除掉那地的罪孽。』亞三9

這是很大的豫言,這石頭上有七眼,且神要親自來雕刻這石頭,一夜之間要除掉那地的罪孽。石頭就是指基督說的。在蓋造聖殿上,基督是石頭,石頭跟建造有關。

『他問我說,你看見甚麼?我說,我看見一個燈臺,全是金的,頂上有油碗;燈臺上有七燈,頂上的七燈各有七個管子;』亞四2

『他回答我說,這是耶和華給所羅巴伯的話,說,萬軍之耶和華說,不是倚靠權勢,不是倚靠能力,乃是倚靠我的靈。』亞四6
『大山哪,你算甚麼?在所羅巴伯面前你必成為平地;他必搬出那塊頂石,人必大聲歡呼,說,願恩典恩典,歸與這石!』亞四7
『耶和華的話又臨到我,說,』亞四8
『所羅巴伯的手立了這殿的根基,他的手也必完成這工;你就知道萬軍之耶和華差遣我到你們這裏來了。』亞四9

房子蓋造到最後,把頂石安置上來,整個工程就完成了。所羅巴伯必搬出那塊,且不是倚靠權勢、不是倚靠能力,乃是倚靠神的靈。乃是神的靈在他們裡面激動、鼓勵他們。

『誰藐視這日的事為小呢?這七眼乃是耶和華的眼睛,遍察全地,見所羅巴伯手拿線鉈就歡喜。』亞四10

到第4章再次提到撒迦利亞書第3章所講石頭上的七眼。七眼就是耶和華的眼睛,遍察全地。我們人都有兩個眼睛,若是有人有七個眼睛,看了就覺得很可怕。何況是石頭上有七個眼睛?眼睛有多種功能,不僅可以觀察事情,更可以表達內裡的所是。

 從前我是一個非常害羞的人,在跟我姊妹交往時,她跟我出去幾次以後,就發現問題。某天她很嚴肅的對我說:蔡偉,你的眼神閃爍,不敢看我,到底是在想什麼?我說:並沒有,我是在想妳所剛才講的話。於是她要我操練:專心的看著她的眼睛。我回說:我不太敢。我姊妹就退一步說:那你就看我的鼻尖。我說好,操練和你講話時,就看著你的鼻子。後來才慢慢習慣跟她講話時,注意看著她的鼻尖。再慢慢的看著她的眼神。

我們結婚已經46、7年了。眼神透露很多事情。有時從他的眼神裡看到她生氣,就得小心一點;有時眼神笑咪咪的,不斷的向你傳情愛意。有時則是帶著鼓勵的眼神。認同你所說的。眼睛很重要的功能能傳神。把內裡所是的表達出來。

『誰藐視這日的事為小呢?這七眼乃是耶和華的眼睛,遍察全地,見所羅巴伯手拿線鉈就歡喜。』亞四10

手拿線鉈就是恢復聖殿的建造。於是他的眼睛對所羅巴伯滿了鼓勵。七眼有傳輸的功用。不僅是鑒察、焚燒。

『我又看見寶座與四活物中間,並眾長老中間,有羔羊站立,像是剛被殺過的,有七角和七眼,就是神的七靈,奉差遣往全地去的。』啟五6

四活物是指受造之物,並眾長老中間。這眾長老不是指教會裡的長老,乃是指天使。天使是頭一批被造的。在寶座前有24位長老。在寶座與受造之物還有天使中間,有羔羊站立,羔羊就是指基督,且像是剛剛被殺過的。這羔羊有七角。角代表能力。山羊的角就是用來牴觸、打架用的。你不能隨便去碰它。一旦惹了羊,羊角是滿有力量的。

七眼就是神的七靈。從出埃及記到撒迦利亞書,到啟示錄,乃是不斷進步。七是神行動上的完全的數字。因為七是三加上四。三代表三一神,四代表受造之物,也就是指著人。三加四是暫時的完全。三乘四,就三一神跟受造的人調和成為十二,這是永遠的完全。

在神的行動上是完全的數字。這裡的燈臺台是為著行動。金燈臺是擺在聖所裡,若沒有燈臺點亮,在暗咚咚的聖所裡,祭司什麼都不能做,什麼事奉也沒有。正是因為有燈臺,才有聖殿(會幕)裡服事的行動。有陳設餅、金香壇。陳設餅代表基督做生命,成為神子民的供應。金香臺 代表基督成為大祭司,為他的子民代求。會幕裡的事奉就是靠著這燈臺。

聖殿是會幕的擴大。以色列人進到美地,所羅門建造聖殿。在列王紀上提到聖殿裡的金燈臺。聖殿比會幕大得太多了。裡面不是空蕩蕩的,乃是左邊五座、右邊五座的金燈臺。每一座燈臺都有七盞火燈。由此可見那個照亮是更清楚的。這是為著神在地上的行動。

『我又看見寶座與四活物中間,並眾長老中間,有羔羊站立,像是剛被殺過的,有七角和七眼,就是神的七靈,奉差遣往全地去的。』啟五6

羔羊奉差遣往全地去,他有七眼,七眼就是神的七靈。七靈就是七倍加強的靈。七靈乃是七眼帶同的基督的救贖 為著神的建造。

週三:

二、我們要經歷金燈臺作耶穌的見證,就是耶穌團體的彰顯,(徒九4~5,林前十二12,)就必須是不斷呼求主耶穌的名,而被耶穌的靈充滿,(徒十六7,)身上帶著耶穌的烙印,(加六17,)在耶穌的患難、國度、忍耐裏一同有分的弟兄們。(啟一9~10。)

燈臺若不發光,就只是裝飾而已。它的功能就是發光。然而光的強弱跟燈裡的油是有密切的關係,也跟燈芯的修剪有關。若光有油,卻沒有燈芯是沒有辦法發亮。油要燃燒必須藉著燈芯以虹吸原理被油浸潤才能燒著。燒著主要不是要燒掉燈芯,而是油。所以燈𥚃需要常常充滿油。

 祭司進到聖所裡,要修剪燈芯並添油。油豫表聖靈,添油就是加滿、充滿靈。

當輪胎洩了氣,最好不要勉強它多跑,因為越是多跑幾圈,壞得越厲害。然而,我們沒有一個人該作洩氣的輪胎。我們必須充滿了氣。我們在三層天上有『加油站』,可以時常加屬天之氣。當我們充滿了靈,就可以隨時盡功用。

我初中的學校距離我家有一段路,即使騎腳踏車騎得飛快 也得花上35分鐘。若慢慢的騎,則要花4、50分鐘的時間。我每天都是騎腳踏車上下學。難免遇到輪胎漏氣或破胎。
有一次輪胎破掉,而那時的我連零用錢也沒有,所以必須騎車回家拿錢,再到腳踏車行修補。我記得當時的我騎著輪胎沒有氣的腳踏車車,發出咔啦的聲音,還得加倍吃力
騎。最後終於把破爛的腳踏車送去給老闆修理。

老闆非常生氣的說:輪胎破了,為什麼不先打氣,反倒硬騎。現在連外胎也壓壞了,所以不僅內胎必須更換,連外胎也得更換。那時,我才知道扁了氣的腳踏車,是不能再騎的。後來就學聰明了,當輪胎稍微沒有氣時,趕緊先找一家腳踏車店把氣打滿,再騎。若又再漏,就再打氣。必須保持輪胎有氣,外胎才不會受傷。打完氣,騎得也比較快。

李弟兄說:洩了氣的輪胎,唯一的需要就是被充滿。我們要抓住機會操練靈。簡單的呼求主,就叫你這個人裡面的氣飽足了。無論是讀書或上班,被折磨了一天之後,想到還得去聚會,就沒有動力。但很特別的是,當你拖著沉重的腳步來到會所來聚會,聚會後,你整個人味道就不一樣
了。也許是唱唱詩歌,氣就進來了。讀讀主的話,或從別人的交通中得著亮光。當你走出會所時,就像打滿氣的人


每一天的晨興就是加氣、加油、打氣。我們不僅燈裡要有油,器皿裡也要有油。好使燈能一直發亮。我們要抓住各樣的機會把氣打足。

週三第二個點,燈臺是用純金錘出來的。英文裡是bittenwork 。巧匠用鎚子,有大鎚子、小鎚子慢慢敲。金子富有延展性,能被敲成各種形狀。這裡的錘打到底是什麼意思?就著燈臺而言,金被錘打,為要照耀神的光。錘打表徵苦難。基督地上經過許多苦難,許多捶打。

『祂被藐視,被人厭棄,多受痛苦,常經憂患;祂被藐視,好像被人掩面不看的一樣;我們也不尊重祂。』賽五十三3
『祂誠然擔當了我們的憂患,背負了我們的痛苦;我們卻以為祂受責罰,被神擊打苦待了。』賽五十三4

他連枕頭的地方都沒有,反倒非常慇勤,為要傳揚福音。他所經歷的一切,滿了苦難。還不只是釘十字架所受的苦。這錘打在主耶穌身上,也在我們所有人的身上。基督藉著受苦,被構成為神聖之光的盛托者。在神的居所裡照耀,使服事的人能在其中服事。這是主耶穌的經歷。

召會要成為耶穌的見證,作為團體的見證,就必須經過捶打的過程。不要輕看環境,和在配搭中產生的各種苦難。

我們若缺少苦難,我們的光就不會明亮的照耀。雖然我們不該追求受苦,但我們不該輕看苦難,因為苦難是有益的。如果我們從來沒有經歷甚麼難處,從來沒有經歷金子的錘打,我們就不能照耀。譬如,你的丈夫、妻子、兒女若總是善待你,這就會攔阻你的照耀。但你若面臨家庭生活中的難處,這些難處就會幫助你照耀。

當周圍的人對你非常好,那麼你對主的經歷就非常有限。主在地上受過許多捶打。許多孩子在兒童班時真是好又聽話,在其中受成全,在小學畢業前受浸,我們滿心喜樂把這些孩子交給服事者。哪知幾年之後,有了很大的變化。狂風暴雨臨到我們。不知道孩子怎麼變成這樣,這不是這服事者的問題,而是孩子的問題。

我在青少年階段,嘗試著建立自我。我不聽從別人所講的,想要自己嘗試、探索。過程中有很多危險。總是懷疑父母所教導的,也不服,即進入青春風暴期。兒女好比小鎚子,錘打在父母裏面的金子,並幫助他們照耀

我的老大在青春風暴期,個子長得很高,氣焰盛勢凌人。對著他母親說:我就是神差遣來教訓、鎚打你們的鎚子。我聽了實在很難過。怎麼兒子會講出這麼凶狠的話?後來,我私下跟他說:做鎚打人的鎚子,一點都不好。舊約裡,神藉著列國來審判以色列。列國就像大鎚鎚打著以色列。最後得造就的是以色列。但列國被神用過以後,通通被撇棄、毀壞了。我說:你不要成為這鎚子,我擔心有一天你被神棄絕了。

我不知道他聽不聽得懂。但就著父母而言,經過那過程,不得不屈服在神面前,非常軟弱,常常流淚禱告,向主悔改,承認我們的不是。藉著這樣的過程,主來煉淨我們。就好比金子裡有很多渣滓,必須藉著環境而得著煉淨。環境是為神所使用。不要刻意去作錘子。

週三:

在主一切對付的事上,我們要看見主的手,看見那乃是主的組織,和主的琢磨雕刻。聖靈的組織不是理想的,乃是在各種的環境中構成的。我們所在環境中一切的遭遇,就是聖靈組織的工作;聖靈的管治就是聖靈的組織。金燈臺乃是用純金錘打出來的,這個錘打就有印記出來,那就是聖靈管治的果效。

若要成為神可用的器皿,團體的器皿,神必須興起環境來鎚打、製作我們。鎚子並不是最重要的關鍵。金器、銀器要能做的好,最重要的是巧匠的手。即這鎚子是交給誰?我們必須看見真正拿著鎚子的,乃是主的手。

約翰福音21章,這些職業的漁夫忙了一個晚上,連一條魚也捕不到。突然有一人在岸上問:孩子們,你們有吃的沒有?他們說:沒有。他說:你把網撒在船的右邊,他們照他的話一撒下去,網滿了魚,幾乎要破了。這時,耶穌所愛的門徒~約翰,跟彼得說:是主。那在岸上的人,雖然看不清楚,但他就是我們的主。彼得一聽到是主,立刻脫下衣服就跳到海裡去了,游到岸邊去。

需要看見這種儆醒的慧。當你在那邊受鎚打,聖靈有管治時,你的眼睛不要只看到錘子,乃要看到是誰的手拿著錘子,那是愛我們的神,藉著環境,使我們成為可用的器皿。盛托神聖的光。

一定得經過錘打,我們的配搭出了問題,我們得承認是主在製作我們。

週四:講到光照。耶穌的見證是金燈臺,我們要成為照耀別人的光。光就從我們的見證裡照耀出去。這篇信息一直強調如何經歷、享受並彰顯基督。若要有這種經歷,光必須從神那裡光照到我們裡面。當你對光有經歷,也就自然被變化。從你身上發出光而照耀別人。若自己不蒙光照,反倒覺得誰誰誰應該要蒙光照,這是沒用的。神要我們先接受這光。

林後四6『因為那說光要從黑暗裏照出來的神,已經照在我們心裏,為著光照人,使人認識那顯在耶穌基督面上之神的榮耀。』

光是神,神自己才是光。

我們中間誰是敬畏神,聽從祂話語的人,若是遇到黑暗,就當記得,甚麼都不要作,只要信靠神,依賴神,專心仰望祂,安靜等候祂,求祂再來憐憫。

這是很深經歷所說出來的話。基督徒屬靈的經歷裡都曾經過暗淡的時期,裡面又開始黑暗了,也許是外面的環境叫你整個人沒有動力。遇到黑暗時,要記得不要急忙到東到西,乃要學習什麼都不要做,只要信靠神、依賴神,專心仰望他,安靜的等候他,求他再來憐憫。什麼時候神來了,他的面光就是我們的光,他的顯現就是我們的看見 他的同在就是我們的得著。這實在是寶貝的話。只有神來了,所有的問題才能得著解決。

『生命在祂裏面,這生命就是人的光。』約一4

『於是耶穌又對眾人講論說,我是世界的光,跟從我的,就絕不在黑暗裏行,必要得著生命的光。』約八12

〔我們要蒙光照,〕第一,必須要光照。光照既不在於我們的求或找,而在於我們的蒙與受,就我們肯不肯蒙,肯不肯受,乃是我們蒙光照的第一個條件。…〔光〕在我們裏面是一直等候我們接受它的光照。

林後四6『因為那說光要從黑暗裏照出來的神,已經照在我們心裏,為著光照人,使人認識那顯在耶穌基督面上之神的榮耀。』

光已經在我們裡面,但我們這個人出了問題。

弗五14『所以祂說,睡著的人哪,要起來,要從死人中站起來,基督就要光照你了。』

意思是:不要再睡了。太陽已經升起來,但有的人還在睡覺。睡覺當然沒有光。即使你不滿意而失望,但要記得:太陽已經升起,現在你要起來,要從死人中站起來。就好像新歌頌詠29首所說:

活水再湧流
1
主,我心回轉,靈中有悲嘆,
我有了過犯,求赦免,
掩面不看我罪心與罪行,
求為我造清潔心、正直靈;
主寶血洗淨,主大愛臨及,
我愛主,更新獻給你,
斷開荊棘纏,挖去硬石頭,
全靈釋放,使活水再湧流。
(副)
主啊,我聽你命令,
現在就起來,
就從死人中站起來!
蒙主光照而行動,
活力就展開,
就從我們身上展開!
2
一心信靠你,天天能持守;
純誠到你前來祈求,
常受主憐憫,仰望主祝福,
為此拼上,好讓你能有路;
我們同為伴,與主心合拍,
福音上勞苦,多忍耐,
行走活力路,作個得勝者,
勝過死沉、不火熱、不結果。
3
主,將我挖透,不再有保留,
使活水從我再湧流,
流向乾渴魂,流向罪人心,
供應基督,使人得生命恩;
主,我心已許,日夜在呼籲,
不救一靈魂不稍渝,
還我福音債,散播神大愛,
結出美果,到神前同奏凱。
光老早就在等候我們,不要再睡了,從你所不滿意的光景裡起來。起來就蒙光照。

第二,要敞開自己向著主。主就是光,我們全心向著祂,就定規有光;我們背著祂,而傾向別的,就定規沒有光。…心不轉向主,這就是帕子;心轉向主,就是把帕子除去,〔林後三16,〕就能面對面的看見主,也就能看見光。所以我們要接受光照,就必須敞開自己向著主,從深處把自己釋放出來,一點不保守、不扣留的擺在主面前。

第三,要把自己停下來。…就是把我們的眼光、看法、感覺、感想、意見等等,都停下來。我們都知道,停下來是一件不容易的事,…但是停不下來,也是我們蒙光照的一個遮蔽,並且是一個厲害的遮蔽。…一個完全停下來的人,來到主的面前,纔能單單純純的接受主的話。

不要急著做什麼,只要信靠神、依賴神、專心仰望他、安靜等候他。把你的想法通通放下來,若是忙忙碌碌,不停下自己,主是很難藉著他的話來光照你。反之,當你安靜下來,向主敞開,跟主說:主啊,我渴望你光照我。主就會讓你看見許多事情,主會照亮你。

第四,不能反駁光。…我們裏面一得著光照,一有了感覺,就要立刻接受,立刻順服,立刻去對付…。我們何時一有反駁,光就退去了。

我們對這光照必須有經歷。在黑暗裡,不要自己人造光。人害怕黑暗,就拚命靠自己造光。

『你們中間誰敬畏耶和華,聽從祂僕人的聲音,而行在暗中沒有亮光?他當信靠耶和華的名,依賴自己的神。』賽五十10
『看哪,凡你們點火用火把圍繞自己的,可以行在你們火焰的光裏,並你們所點的火把中。這是你們從我手裏所要得的:你們必躺在悲慘之中。』賽五十11

切勿人造光,要記得光乃是從神那裡而來。在生命的經歷裡,李弟兄告訴我們:不要借別人的光。比如聽到某人的見證,他蒙光照,所以就借用他的光。若是你自己沒有蒙光照,而借用別人的光,可以從中得著一點幫助,但最重要的還是自己要蒙光照。

要蒙光照,就必須起來,且願意蒙光照,向他有更多的敞開。

主的光照裡有鑒察、有審判、有煉淨,因我們裡面有很多摻雜。藉著光照,祂把神聖積極的元素傳輸給我們。光一來,不僅有審判,也是拯救和復興。我們人生若缺少認識神,這一生就是浪費的。神給我們許多環境,若沒有經歷,就都浪費了。若是有經歷,即使裡面有黑暗、有軟弱 ,然而這時正是蒙光照的時候。這是我們主觀的經歷。也是我們服事人的本錢。

你被光照多少,就可以幫助人從黑暗裡出來,帶領人蒙光照。必須自己有主觀的經歷,才能像燈臺照亮別人。

週五、六:

參、耶穌的見證乃是在殿裏事奉神的大批群眾,就是全體蒙神救贖的人,他們被提到諸天之上,享受神的看顧和羔羊的牧養,得著諸天界裏並基督裏一切屬靈的福分,那是我們今天就能享受的—啟七9~17,弗一3,加三14,創十二2,參啟二一3~4,二二3~5:

啟七9    『…我觀看,看哪,有大批的群眾,沒有人能數得過來,是從各邦國、各支派、各民族、各方言來的,站在寶座前和羔羊面前,身穿白袍,手拿棕樹枝。』

啟示錄7章的這一段話,是在揭開第6印跟第7印之間的異象。使徒約翰在揭開第六印之後,他看到在以色列十二支派中有十四萬四千人受印。他們是在地上蒙保守。但後面卻說:我看到有大批的群眾是在天上的寶座面前。

第六印是超自然災害的開始,還不是真正的大災難。不過是大災難的序幕而已。大災難從第六印開始展開。神把生命成熟的得勝者提到他的寶座前。在第六印之後,歷世歷代初熟的果子和得勝的聖徒,因著生命成熟而被提到天上的寶座前。這一段話裡大批的群眾是指召會裡生命成熟的人 。

『這些事以後,我觀看,看哪,有大批的群眾,沒有人能數得過來,是從各邦國、各支派、各民族、各方言來的,站在寶座前和羔羊面前,身穿白袍,手拿棕樹枝,』啟七9

『我對他說,我主,你曉得。他對我說,這些人是從大患難中出來的,曾用羔羊的血,洗淨了他們的袍子,並且洗白了。』啟七14

他們不在黑暗裡,他們所活出的行為,是第二件袍子,他們活出神的義。這裡的袍子是複數,白是純潔、蒙神稱許
。這裡的大批群眾都是得勝的,且他們手拿棕樹枝。

『所以他們在神寶座前,晝夜在祂殿中事奉祂;坐寶座的要用帳幕覆庇他們。』啟七15

我們在地上是滿了苦難和捶打。在這過程,你是否得著聖靈搆成在你裡面,是否有更多金的成分進到你裡面。

『我對他說,我主,你曉得。他對我說,這些人是從大患難中出來的,曾用羔羊的血,洗淨了他們的袍子,並且洗白了。』啟七14

大患難不是指末了三年半的大災難。大患難是泛指在基督徒的一生中所經歷的災難、苦難、逼迫和艱難。他們手拿著棕樹枝。棕樹枝有多面的意義。聖經就像拼圖一樣,你得把它慢慢拼在一起,就能瞭解。聖經頭一次提到棕樹是在出埃及記。

『他們到了以琳,在那裏有十二股水泉,七十棵棕樹;他們就在那裏的水邊安營。』出十五27

棕樹是在沙漠的綠洲裡,這70棵棕櫚樹是相當大,又有水泉供應,這裡棕樹是因水而滋潤,一種滿足的記號。以色列人過住棚節時,也需要帶著棕樹枝。啟示錄第7章是指明永遠的住棚節的一幅圖畫。他們是勝過大患難的,為主的緣故而得勝。

『義人要發旺如棕樹,生長如利巴嫩的香柏樹。』詩九十二12
『他們栽植於耶和華的殿中,發旺在我們神的院裏。』詩九十二13
『他們年老的時候,仍要結果子;要滿了汁漿而常發青;』詩九十二14

棕樹是發青、發旺的情形。即生命不斷發旺。若把這幾個原則擺在一起,就知道他們雖然經過了大災難,但對主仍滿了享受、滿得滋潤,勝過所有的患難,且裡面的生命發旺。他們在殿裡作祭司事奉神。

週五這一段是倪弟兄:學著作這篇信息。

我們在時間裏的事奉是為著永世作準備的。…時間好像一個學校,是我們受屬靈的訓練和教育的地方;我們在時間裏受了屬靈的訓練和教育,使我們在永世裏能真正合乎神的用處。

以前我以為做祭司是在千年國裡做祭司,那時我們要與基督一同作王。然而對於在永世裡好像不太清楚。這次再細讀時,弟兄講得很清楚:今天是我們學的時候,等到主來的時候,才是我們正式事奉的時候。在啟示錄二十二章告訴我們:在永遠裡,我們還要事奉神。事奉神乃是我們一生的事情。

有的人以為只在國度裡事奉,到永世裡,就只要享受神。啟示錄22章第3節:『⋯⋯在城裏有神和羔羊的寶座;祂的奴僕都要事奉祂,』啟二十二3

這裡的奴僕不是指天使,而是我們。在寶座前一直要事奉,事奉神是我們的正職。今天我們好像在訓練學校受訓。很多人進入職場要用的時候,才發現學的不夠。書到用時方恨少。因為你在該學的時候,沒有抓住機會學。

這次的大專青職特會,很多有心受成全的,出代價想盡辦法請假,起初老闆不准假,但藉著禱告,最後終能有分。因為這是難得的機會。我們必須有這種眼光,看見我們的一生中能受成全的機會並不多。必須抓住黃金時段接受訓練。不要在你必須擔任職務時,被罵得臭頭。因為根本沒有經歷,什麼都不懂。

很多人年輕時忙忙碌碌在職業和家庭裡,心想等到老了再來學習服事。然而當你老了,才發現記憶力不好,也沒有彈性,一切都太晚了。一定要在年輕時抓住機會操練。事奉神是我們一生的職業。神在地上量給我們許多環境,就是為了要幫助我們。有一天主要把更大、更多的東西託付我們。

週六:

『所以他們在神寶座前,晝夜在祂殿中事奉祂;坐寶座的要用帳幕覆庇他們。』啟七15
『他們不再飢、不再渴,日頭和一切炎熱也必不傷害他們,』啟七16
『因為寶座中的羔羊必牧養他們,領他們到生命水的泉;神也必從他們眼中擦去一切的眼淚。』啟七17

要成為耶穌的見證,是我們在今世就可以經歷的。得救時,裡面的飢渴都得著飽足。

『人若喝我所賜的水,就永遠不渴;我所賜的水,要在他裏面成為泉源,直湧入永遠的生命。』約四14

『耶穌對他們說,我就是生命的糧,到我這裏來的,必永遠不餓;信入我的,必永遠不渴。』約六35

這裡的飢渴,是指在我們得救之前,裡面有說不出來的慾望,一直飢渴,沒有辦法得著滿足。雖然也嘗試得著很多東西,但𥚃面仍然飢渴。等到得著主,才抓住秘訣。主要我們天天喝祂、吃祂,飢渴才得以滿足而消失。

詩歌438首
經歷基督 - 因祂滿足

< 第1節 >
我已揀選主耶穌,
揀選祂作世界;
祂愛實在是充足,
滿足我的一切;
主,我是你的器皿,
只有你能充盈;
敘加的水飲千井,
渴仍不停。

< 副歌 >
耶穌,耶穌,
我揀選主耶穌,
我心今正住在
所有甘甜事物之源;
耶穌,耶穌,
祂乃是我滿足,
是祂消除我的要求,
平靜我的意願。

< 第2節 >
我已揀選主耶穌,
揀選祂作喜樂;
有祂,我心雖痛苦,
依然會唱詩歌;
有祂,我無別原因,
也發喜樂聲音;
因我所有的歡欣,
是在祂心。

< 第3節 >
我已揀選主耶穌,
揀選祂作希望;
祂賜基業甚豐富,
使我不住思量;
將它賜我的救主
乃是我的至寶;
今天我心有催促:
得祂最好。

< 第4節 >
我已揀選主耶穌,
揀選祂作我主;
祂愛實在是難述,
嘗到就會屈服;
我已奉獻我一切,
向祂我無要求;
我心只求祂喜悅,
怕祂心憂。

 你裡面是不是住在所有甘甜事物之源?每一天早上起來暢飲祂,就叫你過一種完全不飢渴的人生。裡面被這喜樂生命的水泉充滿,當你吃飽喝足,就滿了動力。不再飢、不再渴,不是將來的事,而是在今世就能享受的。

第二,日頭和一切炎熱也必不傷害他們。炎熱是會傷害人的。我們住在亞熱帶,夏天的太陽很大。我孫子說:在德國只有一個太陽,而台灣有七個太陽。夏天的太陽是會烤人的。我在沙烏地阿拉伯工作兩年的時間,有時在太陽底下站著跟人講了幾句話後,手不小心碰到車子的鐵板,差點就被燙傷了。那車子被太陽烤到一個程度,若是打一顆雞蛋在上面,都會變熟。因為溫度太高了。

今天在世上雖然有太陽的烤,可能會傷害我們,但主要做我們的帳棚,把我們放在祂的䕃下。我們要藏身在祂裡面
。『⋯⋯你們的生命與基督一同藏在神裏面。』西三3

這生命在神䕃下,且藏在祂裡面。

舊約多次說到神像母雞張開翅膀,把小雞聚攏在祂翅膀底下。

『神阿,你的慈愛,何其寶貴!世人投靠在你翅膀的蔭下。』詩三十六7
『他們必因你殿裏的肥甘得以飽足,你也必叫他們喝你樂河的水。』詩三十六8
『因為在你那裏,有生命的源頭;在你的光中,我們必得見光。』詩三十六9

『求你保護我,如同保護你眼中的瞳人;將我隱藏在你翅膀的蔭下,』詩十七8

『⋯⋯。我多次願意聚集你的兒女,好像母雞把自己的小雞聚集在翅膀底下,只是你們不願意。』路十三34

每當有老鷹在上面巡邏時,在母雞翅膀底下的小雞是何等安全。這母雞還不是普通的母雞,乃是我們的神,這全能者做我們的遮蓋,做我們的避難所。

這一篇最重要的是訓練標語一:基督作為耶和華並作為人,乃是王,供應、照顧並遮蓋神的子民;基督是王來治理,也是人像避風所,和避暴雨的隱密處,像河流在乾旱之地,像大磐石的影子在疲乏之地。

『必有一人像避風所,和避暴雨的隱密處,像河流在乾旱之地,像大磐石的影子在疲乏之地。』賽三十二2

當狂風暴雨來的時候,他不僅讓你藏身在其中,更是完全遮蓋你。我們正經歷人生的狂風暴雨時,我們有避難所,不像像世人他們沒有遮蓋。像河流在乾旱之地,就是指在沙漠裡有河流出現。也像大磐石的影子在疲乏之地。好比以色列人在曠野走累了,遇到一個大磐石。

我在沙烏地阿拉伯曾遇過。我們開車到了一個地方,被太陽烤得受不了,共有十幾個人,好幾部車,找在一塊大磐石,那磐石有好幾層樓高,在它的影子下真是涼快,大約降了十多度,真是清涼,在那裡一邊吃東西,一邊欣賞外面的風景,真懂得以色列人在疲乏之地,遇到大磐石的影子的感覺。疲乏之地,是指被破壞消耗。

我們也常常走到疲乏之地,若有大磐石的影子能遮蔽你,那是何等的享受。寶座中的羔羊必牧養他們,領他們到生命水的泉;神也必從他們眼中擦去一切的眼淚。

眼淚是我們在地上經歷苦難時,不自禁流下來的,也是我們情感的出口。主耶穌在地上的日子,祂在拉撒路死了4天之後才出現在那裡。周圍他所愛的人都告訴他:你來的太遲了。主告訴他們:我是生命,我是復活。但他們聽不懂,『耶穌哭了。』約十一35

很多人以為主好愛拉撒路。然而聖經上不是這樣寫的。乃是說他裡頭非常悲憤、難過,因這些人聽不懂他所講的:我是生命,我是復活,也沒有啟示,為此他流下淚來。

『耶穌臨近的時候,看見那城,就為她哭泣,說,』路十九41

這是主第二次流淚,他看到不久之後,羅馬太子提多要帶人圍困耶路撒冷城,至終拆毀它。眼前所看到的榮耀,都將被銷毀,祂𥚃面滿了感嘆。不久後,到了客西馬尼園『基督在肉身的日子,強烈的哭號,流淚向那能救祂出死的,獻上祈禱和懇求,因祂的虔誠,就蒙了垂聽;』來五7

哭嚎是為實行神的旨意。『祂就稍往前走,面伏於地,禱告說,我父阿,若是可能,就叫這杯離開我;然而不要照我的意思,只要照你的意思。』太二十六39

雖然害怕,但他仍願意順服神的旨意。

『我幾次流離,你都數算。求你把我的眼淚裝在你的皮袋裏。這不都記在你冊子上麼?』詩五十六8

這是大衛逃躲掃羅的追殺,不得已逃到敵營即非利士人的境內。沒想到被人看出他是大衛。他裡頭非常害怕,只好裝瘋賣傻,最後被非力士人給棄絕,而從那裡離開,為此大衞寫了詩篇56篇。『我幾次流離,你都數算。求你把我的眼淚裝在你的皮袋裏。這不都記在你冊子上麼?』詩五十六8

信息末了,告訴我們所有的福分在今世都可以經歷。惟有眼淚,必須到永世裡才不再有眼淚。神要親自擦乾我們的眼淚。但願我們在今世,常常經歷從神來的安慰,祂擦乾我們的眼淚。如此到永世裡,對主才有更深的享受。

柯弟兄:

從這一週開始,我們要進到啟示錄。很多聖徒害怕讀啟示錄,因為讀不懂。啟示錄使用很多表號來說明。若只讀字面的意思,對表號不清楚,讀起來會有困難,因為有很多無法理解的事情。啟示錄是聖經的終結,我們若有啟示,讀起來就會比較容易。
 
壹、基督是神忠信的見證人,是神的見證和彰顯;祂把神彰顯出來,那就是祂的見證—啟一5,三14:

二、啟示錄向我們陳明啟示出來的基督,和作見證的召會,就是耶穌的見證;基督是神的見證,而召會是耶穌的見證,就是擴大的基督作為三一神團體的彰顯—約一18,五31~37,八14,啟一2,5,9,十九10,參創一26。

要來的幾週都會連續說到基督到底是誰,陳明啟示出來的基督,還有做見證的召會。簡單的說:啟示錄說的還是基督與召會。啟示錄所陳明的是啟示出來的基督和做見證的召會。

啟示錄揭示召會是燈臺,所以提到燈臺有幾個點必須要注意。週一信息選讀:第二段,他的性質是金的,第三段,他的功用是在黑暗中照亮。所有的燈臺都是相同的。講到召會是燈臺,這三面請大家務必要抓住:第一,性質是金的,必須是神聖的,滿有神性的。若沒有神性,召會就不過就是人意的組織而已。今天有許多團體也組合在一起,但他們沒有神性。
 
我們跟別的組合不同,就是因為是金的,即有神聖的性情在我們裡面。我們寶貝在召會中有神。雅各看見天梯,他在伯特利即神的家的豫表,『雅各睡醒了,就說,耶和華真在這地方,我竟不知道。』創二十八16
『他就懼怕,說,這地方何等可畏!這不是別的,乃是神的家,也是天的門。』創二十八17
 
過召會生活需要更新而變化,我們要一點點減少,而基督要加多。如果帶著天然的性情過召會生活,性質就變了。很多基督教團體,就是因爲有太多人的東西摻雜進來,所以燈臺也就不行了。召會必須是純金的燈臺,性質必須是神聖。

第二,燈臺的功用是照亮。要照亮,最重要的就是要有油來燃燒。古時候沒有電,沒有電燈,都是油燈。在燈臺中間的基督乃是人子,且行走在金燈臺中,為要修剪燈芯,把消極的東西除掉,還要加油。加油使燈臺能照得更明亮。
 
召會中的見證到底強不強,就端看油多不多。召會的性質到底是否純正,就看金子的成分有多少。召會的見證強不強,就看油有否加多。所有的燈臺都是彼此相同。
 
召會中所有的不一樣,都不是在積極的一面,而是在消極的一面。我們必須看見所有地方召會,在神眼中看來都是一樣。藉著相調經歷彼此互補和加強。
 
週二,燈臺豫表三一神,金是他的本質;臺表示他的形狀。這位神有形有體的居住在基督裡面。基督是神的具體的化身和彰顯。臺的形狀就說明他是這位子基督。燈本身是照亮的功用。這說明那靈是父在子裡的彰顯。燈臺本身就是豫表三一神。
 
這裡提到七角、七眼、神的七靈。七角是表徵爭戰的力量,七眼是表徵鑒察和搜尋。蔡弟兄描寫他和姊妹之間的對話。眼神不僅傳輸,還鑒察,若眼神閃爍,心裡可能有故事。從一個人眼睛可以讀出很多東西。同樣的,神的七眼在裡面鍳察、光照、搜尋,把我們裡面的故事挖出來。七是七倍加強。

這一週有很多首詩歌。

補充本102首
七靈

< 第1節 >
看哪,時代已轉移,
隨主轉入聖靈裏,
神寶座前的七靈,
奉差遣到全地去。

< 副歌 >
哦,神七靈,我懇求,
願你工作得成就!
將我鑒察並焚燒,
為著召會的建造,
鑒察,焚燒,
為著召會的建造。

< 第2節 >
聖靈乃是七倍靈,
應付召會死光景,
聖徒轉回得復甦,
使主召會得恢復。

< 第3節 >
現今我們神的靈,
成為召會的供應,
而且加強成七倍,
何等豐富又全備!

< 第4節 >
神的七靈是七燈,
七盞燒著的火燈,
並不是為著教導,
乃是為將我焚燒。

< 第5節 >
看哪!現在神七靈,
七眼如火焰照明,
潔淨召會每角落,
肉體情慾都脫落。

< 第6節 >
主今賜下祂七靈,
帶著豐盛的生命,
今在地方召會裏,
供我享受並經歷。

小時候就聽過李弟兄講到七靈。因這世代墮落而邪惡。世代的潮流非常強,需要七倍加強的靈。小時候聽了並沒有很懂。這些年跟年輕人在一起,才懂得真需要七倍加強。剛開始還很乖、很聽話。經過若干年,跟同學相處,在學校,在媒體上,在3C產品上面,所接觸的東西越來越多,人也就越被破壞、污染。若沒有七倍加強的靈,我們很難在這世代中做得勝者,所以需要七靈。
 
十五頁第一段的最後一句話:無論甚麼時候,七眼看著人,人就蒙救贖,並且被建造在神的家裏。這就是神聖的三一。

為什麼有七眼看著人,就是因為有羔羊站立。羔羊豫表救贖。我們需要神看一看、照一照、摸一摸,搜尋、搜尋。一看就蒙拯救,這跟後面的蒙光照也是有關係的。人被七眼注視,就成為神家建造的材料,被建造在神的家裡。
 
週三:要成為基督的見證,就需要不斷呼求主耶穌的名,而被耶穌的靈充滿。

我們不論老少,都需要每天被神七倍的靈充滿。甚麼時候我們充滿了神七倍的靈,我們就活了,並且發光。因著我們充滿了神的七靈,我們就不會死沉或黑暗。…沒有甚麼能壓制我們。因為我們滿了神的靈,所以我們越被壓抑,就彈得越高。

特別提醒我們,不要像那洩了氣的輪胎,反要每天充滿那靈。我們必須充滿了氣。我們在三層天上有『加油站』,可以時常加屬天之氣。當我們充滿了靈,就可以隨時盡功用。我們需要晨興,也需要聚會。請記得態度要對。無論是晨興或聚會,都不是例行公事,或者當做應盡的義務。請記得,每一天的晨興、每次的聚會都是來加油。加油打氣,使我們成為滿了氣的輪胎,充滿了氣,教會的見證如何,完全根據有沒有加油、加氣。
 
另一面就是金子要被錘打成為燈臺。如果沒有經過這過程⋯⋯。錘打當然不好受,錘打表徵苦難。我們若缺少苦難,我們的光就不會明亮的照耀。雖然我們不該追求受苦,但我們不該輕看苦難,因為苦難是有益的。如果我們從來沒有經歷甚麼難處,從來沒有經歷金子的錘打,我們就不能照耀。
 
大本詩歌458首,
你若不壓橄欖成渣
1
 
你若不壓橄欖成渣,
牠就不能成油;
你若不投葡萄入醡,
牠就不能變成酒;
你若不煉哪噠成膏,
牠就不流芬芳;
主,我這人是否也要
受你許可的創傷?
 
(副)
 
每次的打擊,
都是真利益,
如果你收去的東西,
你以自己來代替。
 
2
 
你是否要鼓我心弦,
發出你的音樂?
是否要使音樂甘甜,
須有你愛來苦虐?
是否當我下倒之時,
纔能識『愛』的心?
我是不怕任何損失,
若你讓我來相親。
 
3
 
主,我慚愧,因我感覺
總是保留自己,
雖我也曾受你雕削,
我卻感覺受強逼!
主,你能否照你喜樂,
沒有顧忌去行,
不顧我的感覺如何,
只是要求你歡欣?
 
4
 
如果你我所有苦樂
不能完全相同,
要你喜樂,須我負軛,
我就願意多苦痛;
主,我全心要你所要,
不惜任何代價;
你若喜悅,並得榮耀,
我背任何十字架。
 
5
 
我要讚美,再要讚美,
讚美何等甘甜;
雖我邊讚美邊流淚,
甘甜比前更加添;
能有甚麼比你更好?
比你喜悅可寶?
主,我只有一個禱告:
你能加增,我減少。
 
小時候唱這歌,唱得有點悲情,每次的打擊⋯⋯有點無奈,是真利益嗎?我對這此不敢懷疑,但坦白講裡面是帶著問號的。一面唱,一面裡面又覺得這是真利益嗎?利益到底在哪裡?我只能求主:不要叫我白受苦,讓我看見你在苦難中的給我的益處。羅馬書八章28節:萬有互相效力,叫愛神的人得益處。坦白講,以我有限的經歷和短淺的眼光來看,真看不見益處到底在哪裡?
 
但我今天能向弟兄姊妹們做見證,回過頭看,神真叫我得益處,苦難幫助我們。不論是環境、孩子或婚姻𥚃的各種經歷,都像小鎚子在我們𥚃面錘打我們,把我們裡面的金子錘出來以成形,幫助我們照亮。
 
在主一切對付的事上,我們要看見主的手,看見那乃是主的組織,和主的琢磨雕刻。聖靈的組織不是理想的,乃是在各種的環境中構成的。我們所在環境中一切的遭遇,就是聖靈組織的工作;聖靈的管治就是聖靈的組織。金燈臺乃是用純金錘打出來的,這個錘打就有印記出來,那就是聖靈管治的果效。一切環境的安排,都是要把純金錘出燈臺的工作。我們話語職事的路,不是恩賜的路,乃是神在我們裏面打出來的;我們裏面都清楚,今天的路乃是聖靈管治的路。有聖靈管治的工作,就有話語職事出來作新約執事。被神用的人,個個都是被神打出來的,被神所琢磨出來的人。如果僅僅是用恩賜、用道理、用真理、用教訓來講道,那不是我們的路。

我們若要在主手中有用,這不是一條便宜的路,乃需要出代價。
 
我們若立志認識神—將自己服在那靈內裏的運行和外在的環境之下—任何境遇都能成為認識神的機會—何六1~3,腓三10上,弗六20,參創四一42。
人的一生中若缺少認識神,這一生乃是浪費的;願主使我們樂意接受祂在環境中的對付,使我們更多的認識祂—林後四16~18,十二7~9,參賽七14~15,林後五14~15。
在各種難處和試煉中,有沒有遇見主作為大光,乃是一切問題的所在;苦難能叫我們明白我們所不能明白的—一8~9,參弗一17,路一78~79。

這句話請務必要畫下來,有沒有遇見主作為大光,如果沒有在光中遇見主,環境來了,只不過留下苦難的痕跡。才德的婦人中講到刺繡的衣服,說到在我們的一生中有很多苦難,有人身上只留下千瘡百孔,然而在他身上並沒有基督美麗的圖案彰顯出來。我們不能白白受苦,所有的苦難都必須反應到神身上。我們要認識神的作為,認識神的光,如此就能在苦難中得益處。
 
今天教會的見證是託付在被神製作過、擊打過的人身上。擊打不是目的,擊打是為了把基督作到我們裡面。如果沒有遇見神,不認識神,就是浪費的。沒有遇見主作為大光,我們就是白白受苦。所有的苦難並沒有什麼價值。
 
四、金燈臺的照耀,是要叫人看見行走在燈臺中間之人子—即榮耀之基督—的異象;我們認識主是在眾召會中間活到永永遠遠的那一位,纔能在靈中不斷的感覺主確實的同在;祂是長遠活著,為我們代求,如今為我們顯在神面前,並且祂永不誤事,也絕不丟棄我們—啟一12~18,二1,提後四22,來七25,九24,民六22~27,申三一6。
 
五、七個金燈臺七盞燈的照耀,以及主耶穌行走在燈臺中間,七眼如同火焰,腳好像明亮的銅,面貌如烈日發光,都是指明,在我們日常生活和召會生活中,我們天天需要主更多的照耀,好得著祂更多的牧養—拯救、恢復、復興我們,並使我們成為神—啟一14下~15上,16下,四5,五6,路一78~79,林後四6~7,瑪四2,箴四18,詩二二標題,八十1~3,7,15~19。

週二說到七眼,七角,神的七靈。週四說到光照。神樂意把祂自己照在我們裡面。問題在於我們願不願意蒙光照?這裡不是求或找主的光照,乃是蒙與受的問題。肯不肯蒙、肯不肯受,我們的態度很重要。有人的心很硬,就是不肯蒙憐憫,不肯蒙光照。定意跟你拗到底。我看到這樣的人,裡面真是替他感到害怕。要嘛就是神任憑你、放棄你,你這個器皿沒辦法做了;要嘛就是神憐憫你,興起更大作為擊打、破碎。如果還不能在苦難中服下來,就怕這器皿要被做壞了。

肯不肯蒙、肯不肯受,態度很重要。我們的心在神面前必須要柔軟。第二,我們需要全心轉向他。祂那一面沒有問題,但我們需要向著祂。

補充本詩歌 419首
使我得以走正路
1
 
求主不要向我掩面,
使我得以走正路;
求主不斷向我顯現,
使我能以盡旅途。
惟有你的面光指引,
我纔能放膽不畏懼;
所以求主你的面光,
照耀我裡常明亮。
 
2
 
每一舉步都是猶豫,
四圍荊棘與蒺藜;
每一定意都是可疑,
不知你隱藏何地。
惟有你的親切同在,
使我能放膽往前去;
所以求主:你的同在
顯在我身不稍離。
 
3
 
當我要求你的上好,
我纔認識我邪僻;
當我要行你的旨意,
我纔經歷無能力。
惟有你的榮耀自己,
使我能消失在你裡;
所以求主:你的榮耀
時刻吸引我離地。
 
4
 
求主賜我一個心志,
只要得著你自己;
求主賜我一個盼望,
不再讓你心憂戚。
哦我的主,我今求你,
緊緊擁我在你懷裡;
好叫你的甜美自己,
成我力量我安息。
 
求主不要向我掩面,使我得以走正路,求主不斷向我顯現,使我能以盡旅途。唱這首詩歌,我很有感覺。一是叫走正路;一是盡旅途。走正路是方向是否正確;主若向我們掩面,我們的方向能否正確。盡旅途,則是能不能走到路終。不只方向要對,還得不斷需要主的顯現,就像神成為亞伯拉罕的活地圖。

惟有你的面光指引,我纔能放膽不畏懼;所以求主你的面光,照耀我裡常明亮。這是一首好詩歌。有興趣,可以唱一唱,今天光本身是沒有問題的。所以,首先,態度要軟。第二,心要轉,除去帕子和遮蔽。第三,要停下來。很多時候我們是停不下來的,這是很大的難處,是厲害的遮蔽。我們必須完全停下來,才可能單單純純的接受主的話。

『他們走路的時候,耶穌進了一個村莊;有一個女人名叫馬大,接待祂到家裏。』路十38
『她有一個妹妹,名叫馬利亞,在主腳前坐著聽祂的話。』路十39
『馬大伺候的事多,各方忙亂,就進前來,說,主阿,我妹妹留下我獨自一人伺候,你不在意麼?請吩咐她同我作她分內該作的事。』路十40
『主回答她說,馬大,馬大,你為許多的事思慮煩擾;』路十41
『但是不可少的只有一件,馬利亞已經選擇那美好的分,是不能從她奪去的。』路十42

馬大明顯是停不下來的,他伺候的事多,各方忙亂。忙亂,抱怨就出來了。他妹妹馬利亞則在主腳前坐著聽,聽主的說話。馬大做了許多,但馬利亞似乎很懶惰,什麼都沒做,只聽主的話。但主稱許馬利亞。要知道我們常常容易忙亂,反倒不容易停下來。很多時候忙、忙、忙,但是停不下來,安靜在主面前。當我們安靜在主面前,不是懶惰,而是來聽主的話。因為神的光在於神的話。若沒有神的話,方向就錯了。沒有神的話,靈裡的動力從哪裡來?所以要停下來,接受光、聽神的話,這是很重要的操練。
 
第四,不能反駁光。…我們裏面一得著光照,一有了感覺,就要立刻接受,立刻順服,立刻去對付…。

神的靈是很微細的。反之我們這人的態度很粗,一有抗拒,他是不會跟我們繼續爭辯。他就讓給你,結果受虧損的就是我們。我們在裡面跟神講理由,過不去,與神摔跤,神不會跟你爭,反而會讓給你,等你慢慢順服。
 
大本詩歌206首
主我曾否叫聖靈憂愁
1
 
主,我曾否叫聖靈憂愁,
流蕩、隨便並冷落?
然而我的犯罪和退後,
未曾叫祂厭倦過。
 
(副)
 
求你多賜我們以聖靈,
讓祂光照並焚燒,
將『你』供給我們
作生命,
使我不住的禱告。
 
2
 
你的聖靈曾如何忍耐,
等我慢慢心轉變;
我曾如何棄絕你熱愛,
當祂為我憂心煎。
 
3
 
你的聖靈今在我心內,
我要以祂為我主;
因為愛你使我能敬畏
你的最小的宣佈。
 
4
 
我們現今雖不能愛你,
如你那樣愛我們;
你在我心若將火點起,
牠就不會終冷沉。
 
你的聖靈曾如何忍耐,等我慢慢心轉變;我曾如何棄絕你熱愛,當祂為我憂心煎。

我們需要服在神面前。最後,我們要蒙光照,就要不斷的活在光中,不斷的跟光發生關係,惟有蒙神光照,才能成為一個正確的人。
 
週五、六講到耶穌的見證。我剛讀這一段的時候,不太懂這一段到底在講什麼。我再去讀啟示錄第七章,才發覺這跟耶穌的見證很有關係。

啟示錄七章九到十七節,說到大批的群眾在天上的殿裡事奉神,這是很關鍵的點。你若要成為耶穌的見證,就必須有一班在殿裡事奉他的人。這裡是指在永世裡,我們在殿裡事奉他。今天在時間裡,我們要學習事奉。

首先是大批的群眾,就不是只有猶太,乃是從各邦國、各支派、各民族、各方言所買來的人,是這大批的群眾。他們是從大患難中出來的。大患難不是指三年半的大災難,乃是歷世歷代,為著主、為著召會的見證,受過災難、苦楚、逼迫和艱苦,⋯⋯凡我們所出的代價,這是大患難。

大批的群眾雖然經過患難,卻站在寶座前和羔羊面前,手拿棕樹枝。他們是勝過患難的人,仍然剛強站在主面前。棕樹枝也是因水滋潤而滿足的標記。雖然有受苦,但神在我們裡面源源不絕的供應。表面上出代價的是我們,但實際上是祂在裡面替我們出代價。他的供應使我們能滿足神的要求。這大批的群眾在患難中,手拿棕樹枝。他們能得勝,就是因為有水滋潤而滿足,是神在裡面供應。

我們能出一點代價,乃是因祂在裡面不斷的供應我們。從患難中出來的人,他們晝夜在殿中事奉神。

21頁最後兩段:在時間裡的事奉和在永世裡的事奉。今天在時間裡,好像在學校一樣。在永世裡的事奉,好比我們進入職場。今天在學校裡,我們必須操練:殷勤不懶惰,靈裡火熱,常常服事主。在永世裡,才是真正就職~事奉。
 
馬太二十五章告訴我們,當主回來的時候,祂對那些忠心的僕人說,『你在不多的事上既是忠信的,我要把許多事派你管理。』(21。)

今天是我們學習的好機會,好像在學校裡受屬靈的訓練和教育。在北投大區,有一個很好的設計。讓年輕人在讀大學時,有機會操練做服事者。不是因為他們很會做,乃是我們開發出機會,讓他們學習去服事比他們年幼的弟兄和姊妹。在服事的過程,就是受屬靈的訓練和教育。無論是在性格、在挫折忍受力上、在服事、帶領聚會、事務、時間規劃上⋯⋯等等都是受訓練。因為為在永世裡還要事奉。
 
事奉還得要趁早,趁年輕。否則,若等到退休了再來事奉。恐怕也很難做什麼,因為沒有受過訓練,很難為主做什麼。

神應許我們三樣的福氣,第一、不飢不渴,使我們可以得著滿足。年輕時,聽到不飢不渴覺得很抽象。等到有了年日再回過頭看,回顧這一生,你能否有把握說:這一生走的值得,事奉神這條路真是走對了。這一生,我能因神而滿足。在這裡能誇耀:祂成為我的滿足,因為我事奉他。如此我就經歷了不飢不渴,不再飢、不再渴。這是事奉神之人的獎賞。在今世我們就可以豫嘗。

今天好像是我們出代價,但要知道我們能出代價,乃是他在我們裡面源源不絕的供應。我們是從大患難中出來的,手拿棕樹枝,他要成為我們的滿足和享受。
 
第二個福分,我們不覺得炎熱和烈日的傷害,這是因在神蔭下的生命,藏在神那裡的生命。

大本詩歌391
你這恬靜隱密之源
1
 
你這『恬靜』隱密之源,
你這神聖全足的愛;
是我幫助,是我靠山,
我的安全是你同在;
我從一切憂困、罪纏,
前來藏身在你裡面。
 
2
 
你是我的一切需要,
勞中之息,苦中之逸;
你是敷我傷心之膏,
亂時之安,損時之益;
受虐之時,是我笑臉;
蒙羞之時,是我冠冕。
 
3
 
缺乏之時,是我供給;
受困之時,是我釋放;
軟弱之時,是我能力;
黑暗之時,是我亮光;
愁苦之時,是我喜樂;
死亡之中,是我復活。
 
4
 
你這『恬靜』隱密之源,
你這神聖全足的愛,
我願藏身在你裡面,
享受你的甜美同在:
你是我的一切一切,
享受不盡、取用不竭!
那裡說到你這『恬靜』隱密之源,我們沒有時間了,你們去唱唱,這首詩歌是很好的詩歌。
 
我們今天乃是在至高者的隱秘處,住在全能者的蔭下。我們事奉神時,不知道受到神多少的蔭庇,在他的遮蓋和保護之下。

我在職場的工作其實是滿了挑戰,有很多無法預測的情形。所以在跟我差不多階層的人,能平平安安、順遂退休並不容易。有兩度在工作上遇到變故,需要調整。我其實不太明白為什麼我的工作要被調整?然而我被調整沒多久,原來所在的機關就發生大事。後來才瞭解,神知道那個地方快出事了,就把我給調走。
 
我底下的部屬有一天打電話來說:處長,你的老闆真厲害,知道要出事了,就把你先調走。起先我還覺得被調走有點委屈。但經過那件事情,我真是嚇出一身冷汗。神,你知道那地方要出事。在那工作場合中,我是福將,因有神的蔭庇、保護,日頭及一切炎熱,必不傷害我。
 
第三,羔羊必牧養他們,領他們到生命水的泉。羔羊的牧養,對我們而言最有福氣的一件事情。不管你遭遇什麼事,願我們都能像大衛一樣誇口。

『耶和華是我的牧者;我必不至缺乏。』詩二十三1

因著有神做羔羊來牧養我們,這是何等的安息和享受。這是今天就可以經歷的。不要以爲事奉神好像要出代價。我們能出代價,乃是神在我們裡面源源不絕的供應我們。
 
當我們真來事奉神,就可以經歷不飢不渴。炎熱烈日必不會傷害我們,有祂做我們的蔭庇保護,並且他是羔羊親自來牧養我們。最後還要擦乾我們的眼淚。當然,在今世可能還有眼淚,在往前的過程,我們遇到很多事情,可能依然有眼淚。但至終我們的眼淚,神都裝在皮袋裡,記在冊子上。神顧念我們在今世為他所流的眼淚,這也是一種福氣。
 
這裡提到耶穌的見證,一面耶穌召會是燈臺,性質是金的,功用是照亮。我們需要經歷錘打,也需要蒙光照。那另一面,耶穌的見證在於我們這一班忠信事奉他的人。這些事奉他的人,在今世就有三樣福分。在來世,他要擦乾我們今世為他所流的一切的眼淚。

感謝神,傷心的時日和事實不會久;世界快要過去,我們蒙祝福來喝湧流的三一神,直到我們成為永遠生命的總和,就是新耶路撒冷—約四14下。

大本詩歌303首
祂的臉面祂的天使常看見
1
 
祂的臉面,祂的天使常看見,
但不認識祂的大愛;
祂的聖徒雖然認識愛無限,
卻未看見祂的丰采。
他們不久也要看見祂臉面,
認識祂的榮耀光明;
但馬利亞曾看見祂的淚眼,
知道祂心痛的情形。
知道祂心痛的情形。
 
2
 
我們快要完全知道我們主,
已往從未如此知道;
但是今日醫治傷心的摸撫,
不是那日感覺得到。
那日雖有無窮無盡的讚美,
卻無流淚迫切禱告,
卻無傷心痛苦所得的安慰,
也無困難所生倚靠。
也無困難所生倚靠。
 
3
 
那日雖有無比榮耀的冠冕,
但無十架可以順從;
祂為我們所受一切的磨碾,
今日纔能與祂交通。
進入安息,就再尋不到疲倦,
再無機會為祂受苦;
再也不能為祂經過何試煉,
再為祂捨棄何幸福。
再為祂捨棄何幸福。
 
4
 
哎阿,為祂,機會已是何等少,
所有機會快要過去,
機會無多,為祂,蒙羞和受嘲,
為祂,再來分心、分慮。
不久就無誤會、怒罵與凌辱,
就無孤單、寂寞、離別;
我當寶貝這些不久的祝福,
我藉這些與你聯結。
我藉這些與你聯結。
 
5
 
主,我羨慕早日看見你臉面,
那是實在好得無比;
但是,我也不願免去你試煉,
失去如此交通甜蜜。
求你憐憫,使我充滿你大愛,
不顧一切為你生活;
免你僕人今天急切望將來,
將來又悔今天錯過。
將來又悔今天錯過。
 
我很喜歡第四節:哎阿,為祂,機會已是何等少,所有機會快要過去,機會無多,為祂,蒙羞和受嘲,為祂,再來分心、分慮。不久就無誤會、怒罵與凌辱,就無孤單、寂寞、離別;我當寶貝這些不久的祝福,我藉這些與你聯結。我藉這些與你聯結。
 
這一週詩歌很多,我們好好享受這一篇信息和詩歌。 

2026年1月16日 星期五

2026年1月15日白天班追求

第六週、基督作為那有天上地上所有權柄的一位

蔡弟兄:

我們進入感恩節特會第六篇信息,總題:馬太福音中所啟示包羅萬有的基督。第六篇篇題:基督作為那有天上地上所有權柄的一位。說到基督包羅萬有的一面,關於基督的權柄。
 
在馬太福音28章主耶穌復活以後告訴門徒,他已經得著天上、地上所有的權柄。在四福音書中,主耶穌開始他地上職事時,他說話就像帶有權柄的人。『耶穌講完了這些話,群眾都驚訝祂的教訓;』太七28
『因為祂教訓他們,像有權柄的人,不像他們的經學家。』太七29

雖然經學家也教導聖經,但不像主耶穌。祂的說話像是有權柄的人。

『看哪,人用臥榻抬著一個癱瘓的人,想要抬進去,放在耶穌面前。』路五18
『因為人多,找不到辦法抬進去,就上了房頂,從瓦間把他連臥榻縋到當中,正在耶穌面前。』路五19
『說,你的罪赦了,或說,你起來行走,那一樣更容易?』路五23
『但要叫你們知道人子在地上有赦罪的權柄─就對癱子說,我吩咐你起來,拿你的小臥榻回家去罷!』路五24

主不僅醫治人,也有赦罪的權柄。為此他們非常驚訝。『耶穌進了殿,正施教的時候,祭司長和民間的長老到祂跟前來,說,你仗著甚麼權柄作這些事?給你這權柄的是誰?』太二十一23
『耶穌回答他們說,我也要問你們一句話,你們若告訴我,我就告訴你們,我仗著甚麼權柄作這些事。』太二十一24
『約翰的浸是從那裏來的?是從天上來的,還是從人來的?他們就彼此議論說,我們若說從天上來的,祂必對我們說,這樣,你們為甚麼不信他?』太二十一25
『若說從人來的,我們又怕群眾,因為他們都以約翰為申言者。』太二十一26
『於是回答耶穌說,我們不知道。耶穌也對他們說,我也不告訴你們,我仗著甚麼權柄作這些事。』太二十一27

主來地上,就是神來到地上,權柄是從神自己而來。

壹、我們需要有關於權柄的定義—太七29:

一、權柄最好的定義是『下命令、作決定並要求順從的權力或權利,通常源自職位權力或專長』。

當你居於某種職位,就有這position或專長,就是社會上所說的專家,你有這職位的權利,就可以下命令、做決定,要求別人順從。這是權柄的定義。
 
二、在聖經裏,權柄是『行使權力的道德正當性,終極來自並起源於神』。

比如:警察身上配槍,當某種情況發生時,警察可以拔槍開槍。法律會追究拔槍執行任務的正當性?他有某種犯法的行為,且又不聽勸告,甚至威脅到你的生命,準備逃逸,罪行很大,又造成別人的傷害、有逃逸之嫌疑,是可以執行的,這就是所謂的正當性,叫做Moral Right,即道德的正當性。

當你在行使權力時,必須知道道德的正當性,終極來自於神並起源於神。所有的權柄都是來自於神。宇宙中最高的權柄乃是神自己。

貳、神是最高的權柄;祂有一切的權柄—羅九21~22:

一、神的權柄代表神自己;神的能力僅代表神的作為—太二一24,路五24。

有時,我們分不太清楚能力跟權柄。能力是指人做事的power。但力量大,並不代表他有最高的權柄。比如汽車比人的力量大多了。但交通警察在適當的場合,可以用指揮棒或口哨,叫汽車停下來。這是來自於他的權柄。權柄比能力大得多。能力是神的作為。
 
週一:

『天使又指給我看在城內街道當中一道生命水的河,明亮如水晶,從神和羔羊的寶座流出來。』啟二十二1

在新耶路撒冷城內,神和羔羊的寶座是在最高的地方。所有的供應和行政管理都是從寶座出來的。比權柄更高的叫主宰的權柄。『窯匠難道沒有權柄,從同一團泥裏,拿一塊作成貴重的器皿,又拿一塊作成卑賤的器皿麼?』羅九21
 
『人哪,你是誰,竟向神頂嘴?被塑造者豈能對塑造他者說,你為甚麼這樣造我?』羅九20

造物者就像窯匠一樣,而我們就像窯匠手中的那團泥,神要用這團泥裡的一塊做成貴重的器皿;另一塊做成卑賤的器皿,這完全是出自於他主宰的權柄。他有決定的自由、有絕對的權力。在創世以前,祂老早豫定了我們,在時間裡揀選我們。
 
週一的晨興餧養:無論什麼權柄都是出於神,因為都是神定規的。世界局勢雖然多變化,似乎不受掌控,但在天上有最高的掌權者,所有的權柄都是來自於神,故此我們要敬畏、尊重。

『耶穌進了迦百農,有一個百夫長到祂跟前來,懇求祂說,』太八5
『主阿,我的僕人癱瘓了,躺在家裏,極感痛苦。』太八6
『耶穌對他說,我去治好他。』太八7
『百夫長回答說,主阿,我不配你到舍下來,只要你說一句話,我的僕人就必得醫治。』太八8
『因為我也是一個在權柄之下的人,有兵在我以下;我對這個說,去,他就去;對那個說,來,他就來;對我的奴僕說,作這事,他就作。』太八9
『耶穌聽見,就希奇,對跟從的人說,我實在告訴你們,這樣大的信心,我在以色列中,沒有遇見人有過。』太八10

『耶穌對百夫長說,去罷,照你所信的,給你成就了。他的僕人就在那時得了醫治。』太八13

宇宙中,神用他的話托住萬有,用他全能的命令來創造萬有,命令就是權柄。

週一信息選讀:對於權柄的認識,需要裡面得著開啟。權柄是屬靈的高壓電。要認識電,可能在外面教導了半天,孩子也不害怕。隨著孩子年齡長大,喜歡探索周圍的世界,這時候父母就會把家裡較低的插座封起來。但仍保留一些必須使用的插座,孩子可能因為好奇而把一些小東西都塞進去插座裡面。父母多次告誡如此可能會被電到。這樣說是講沒有用的,若他被電了一次以後,就知道電的厲害。
 
中學時,我曾被電到。我洗完澡,站在潮濕的浴室裡準備把頭髮吹乾,沒想到那一天所使用的吹風機漏電,電流從我的手穿過全身通到我的腳。那電流很強,大概持續了兩三秒鐘,那是很可怕的經驗。我的手就好像被粘住一樣,想放都放不掉。那一次被電到的經驗,我深知道觸電的可怕。

所以後來需要修理電器時,我都會戴著手套小心翼翼的處理,有時候還沒有開始做事,額頭就先冒汗,因為怕再被電。
 
對於權柄的認識,比方人一次碰着了電,以後就曉得不能隨便了。同樣,人若一次碰着神的權柄,給神打倒,以後眼睛就越過越會明亮,不獨會審判自己,也會審判別人。

有人做了某件事情,你一看,心想糟糕了,這種話怎麼可以說。你知道在某些場合是不能隨意亂說話的。有些青職的弟兄姊妹講話常是大剌剌的,毫無忌諱,也不管對象是誰,高興講什麼就講什麼。這說出他還沒有真正、厲害的遇見權柄。若你被電過,就知道電的可怕。
 
民數記16章,特別提到可拉、大坍、亞比蘭的背叛,那是在以色列人在曠野、進美地之前,一個極大的背叛。那一次,不僅是他們幾個人背叛,對摩西跟亞倫所帶領的職事有問號。

『聚集攻擊摩西、亞倫,說,你們太過分了;全會眾個個既是聖別的,耶和華也在他們中間,你們為甚麼高抬自己,超過耶和華的會眾呢?』民十六3

他說到底誰立你們來成為我們中間帶頭的、而且跟隨著你,要知道這個我們中間帶頭的,而且跟隨著。
 
可拉一黨是出自利未支派,和摩西跟亞倫一樣,乃是神所揀選的支派。那時有250個領袖跟著他們一同背叛。

『摩西對可拉說,明天,你和你一黨的人,並亞倫,都要站在耶和華面前;』民十六16
『各人要拿自己的香爐,把香放在上面,各人把香爐,共二百五十個,拿到耶和華面前;你和亞倫也各拿自己的香爐。』民十六17
『於是他們各人拿自己的香爐,盛上火,加上香,同摩西、亞倫站在會幕門前。』民十六18
『於是眾人離開可拉、大坍、亞比蘭住處的四圍;大坍、亞比蘭帶著妻子、兒女、小孩子,都出來,站在自己的帳棚門口。』民十六27
『倘若耶和華創作一件新事,使地開口,把他們和一切屬他們的都吞下去,叫他們活活的墜落陰間,你們就明白這些人是藐視耶和華了。』民十六30
『摩西剛說完了這一切話,他們腳下的地就裂開;』民十六31
『地開了口,把他們和他們的家眷,並一切屬可拉的人和財物,都吞下去。』民十六32
『這樣,他們和一切屬他們的,都活活的墜落陰間;地在他們上面合閉,他們就從會眾中滅亡。』民十六33
『在他們四圍的以色列眾人聽他們呼號,就都逃跑,說,恐怕地也把我們吞下去。』民十六34
『又有火從耶和華那裏出來,燒滅了那獻香的二百五十個人。』民十六35

『第二天,以色列人全會眾都向摩西、亞倫發怨言說,你們害死耶和華的百姓了。』民十六41

百姓並沒有學到教訓。背叛是會傳染的、蔓延的。逼的神親自出來表白。『你要告訴以色列人,從他們取杖,每宗族一根;從他們所有的首領,按著宗族,共取十二根;你要將各人的名字寫在各人的杖上,』民十七2
『並要將亞倫的名字寫在利未的杖上,因為各宗族的族長必有一根杖。』民十七3
『你要把這些杖放在會幕內見證的版前,我與你們相會之處。』民十七4
『我揀選的那人,他的杖必發芽;這樣,我必使以色列人向你們所發、對我的怨言止息。』民十七5
『於是摩西告訴以色列人。他們的首領就把杖交給他,按著宗族,每首領一根,共有十二根;亞倫的杖也在其中。』民十七6
『摩西就把杖放在見證的會幕內,在耶和華面前。』民十七7
『第二天,摩西進見證的會幕去;看哪,利未家亞倫的杖已經發了芽,甚至生了花苞,開了花,結了熟杏。』民十七8
『摩西就把所有的杖從耶和華面前拿出來,給以色列眾人看;他們看見了,各首領就把自己的杖拿去。』民十七9
『耶和華對摩西說,把亞倫的杖放回見證的版前,給這些背叛之子留作記號;這樣,你就使他們向我發的怨言止息,免得他們死亡。』民十七10

所以人總得碰着權柄,受神的約束,也受代表權柄的引領。人若只碰着父親、哥哥、姐姐,他尚不認識何謂權柄,所以也就碰不到神。總之,權柄問題是裏面的開啟,不是外面的教導。

我在教會服事多年,看過不少事情發生,裡面不得不產生極大的敬畏。年輕時,曾有和我年齡相仿的弟兄聚集群眾批評教會。雖然當時我並不在場。但事後聽到仍然極其害怕。有一個弟兄當眾站起來批評,慷慨激昂,突然間頭劇痛,隨後就倒下,人把他送到醫院,天還沒亮這位弟兄就過世了。因為動脈瘤破裂。對於那時的我們聽到都覺得害怕。

某些教會的治理,光景不合適,颱風天爬到梯子上為要修理屋頂,結果孫子在下面搖動梯子,他就從梯子上面摔下來走了。我也曾看到一位會所負責弟兄,他的家人對他所做的,多面為難、指責。也禱告,但這姊妹仍然不聽勸。過不久,她便得了癌症,幾年就被主接去了。我們聽到這些,真是很害怕。
 
觸犯權柄,就好像觸犯屬靈的高壓電一樣。有的人不知道怕,直到被電而倒下,不知道自己是怎麼死的。因為太野了。高壓電了,不是為了電人。主要是要把電力輸送到社區讓人使用。

週二:權柄,乃是為著身體的合一,為著身體的建造。要身體合一,不僅要有元首的生命,還要有元首的權柄。
 
撒旦墮落,把罪帶進來,使宇宙成為亂堆。召會乃是從亂堆中恢復神的建造,為要建立祂的國。以神的生命,使紊亂的情形,得以恢復秩序。在教會中有正確的等次,產生合一的光景。

週二:

七、只有神是人直接的權柄;其他一切的權柄都是間接的權柄—神設立的代表權柄—但四32、34~37:

是代表,不是代替神。我們在召會中的服事是代表神。

來十三17『你們要信從那些帶領你們的,且要服從;因他們為你們的魂儆醒,好像要交帳的人…。』

我們進入召會生活,許多人在神主宰的安排下服事我們,教導我們,帶我們認識神,帶我們親近神。我很喜歡希伯來書十三章十七節這段話。我非常感謝那些帶領我的人。『你們要信從那些帶領你們的,且要服從;因他們為你們的魂儆醒,好像要交賬的人;你們要使他們歡樂的作這事,不至歎息;若歎息,就與你們無益了。』來十三17

他為我們的魂擔憂,兒女成長過程中常因無知,不認同父母的教導,也不懂得父母的用心,老是做一些讓做父母擔憂的事。這對他就沒有益處了。

這裡提到服從和順從。順從是指外面的態度順從。服從是比順更深,是指心裏完全服從。對服事人我們的人,要從心裡服從、接受他們。

『照樣,年幼的,要服從年長的;你們眾人彼此相待,也都要以謙卑束腰,因為神敵擋狂傲的人,賜恩給謙卑的人。』彼前五5

『憑著敬畏基督,彼此服從:』弗五21

『我們的服從該是彼此的,不僅年幼的要服從年長的,年長的也當服從年幼的。(彼前五5。)』弗五21註2

不是年紀大了,就是屬靈,都是對的。比如參加聚會,聚會招待的弟兄姊妹指示你坐什麼位置,不能因為不高興想坐後面而拒絕招待的安排。招待的弟兄姊妹在服事的時候,他身上有神代表的權柄。他引導你坐在哪一個位置上,即使你是年長的,也該服從。這無關年齡的問題。在召會中要學習彼此服從。彼此服從,產生身體的合一。

週二:

今天人服神直接的權柄容易,服神所設立的代表權柄不容易,因為你看那些代表權柄不一定比你好,不一定比你強。…你到了一個地方召會中,可能那裏的長老得救不如你早,屬靈不如你高,教育程度不如你好,幹才也不如你大;但是你到了那裏,你就得服那個代表的權柄,接受那個代表的權柄。

小區的區負責,年齡常常比老練的姊妹小。無論是申言、鳥瞰、話語、經歷⋯⋯很多時候可能不如你。有些姊妹就把區負責踩在腳底下。自己高興做什麼,就做什麼,根本不把區負責放在眼裡,心理也不服他們所說的。然而要知道,他們身上有代表權柄。神把這個小區托給他,他就是操練運用從神所來的權柄維持秩序。若區負責弟兄說得不好,你可以私底下幫助他、點出來。但在公開場合得學習 服從。

以前我在一會所服事時,和我非常尊敬的年長師母同一個小區。常常作些不合適的事情,散會後,張師母就私下把我找來,蔡弟兄,我請教你,這樣你覺得合適嗎?我說這當然不合適。我一聽到張師母點出這些點,我立刻跟她說
:張師母,我懂你的意思,下次我改過。這就很合適,她是在私底下點出來。

『掃羅行路,將近大馬色,忽然有光從天上四面照著他,』徒九3
『他就仆倒在地,聽見有聲音對他說,掃羅,掃羅,你為甚麼逼迫我?』徒九4
『他說,主阿,你是誰?主說,我就是你所逼迫的耶穌。』徒九5
『起來,進城去,你所當作的事,必有人告訴你。』徒九6

主沒有直接告訴他,乃說必有人告訴你。保羅是直接因主得救的而歸向主。但主沒有指示他要做什麼,只說你要進城去,有人會告訴你。

『當時在大馬色有一個門徒,名叫亞拿尼亞,主在異象中對他說,亞拿尼亞。他說,主阿,看哪,我在這裏。』徒九10
『主對他說,起來,往那叫直的街上去,在猶大的家裏,尋找一個大數人名叫掃羅。看哪,他正在禱告,』徒九11
『在異象中看見一個人,名叫亞拿尼亞,進來按手在他身上,叫他能看見。』徒九12
『亞拿尼亞回答說,主阿,我聽見許多人說到這人,他在耶路撒冷向你的聖徒行了多少惡事,』徒九13
『並且他在這裏有從祭司長得來的權柄,要捆綁一切呼求你名的人。』徒九14
『主卻對亞拿尼亞說,你只管去,因為這人是我所揀選的器皿,要在外邦人和君王並以色列子孫面前,宣揚我的名;』徒九15
『我要指示他,為我的名必須受許多的苦難。』徒九16
『亞拿尼亞就去了,進了那家,按手在掃羅身上,說,掃羅弟兄,在你來的路上向你顯現的耶穌,就是主,差遣我來,叫你能看見,又被聖靈充溢。』徒九17
『掃羅的眼睛上,好像有鱗立刻掉下來,他就能看見,於是起來受了浸,』徒九18

主藉著小小的肢體去接觸他,把他接納到身體裡。若不這樣,基督身體裡其他的肢體恐怕是很難接受保羅。在這過程中,保羅認識權柄。神所差遣的亞拿尼亞滿了權柄,他一禱告,保羅眼睛上的鱗片立刻脫落下來。在亞拿尼亞的指示下,他呼求主的名受浸得救。在這過程中,保羅遇到了權柄,也認識了代表權柄。在他的書信裏,關於權柄的認識是頂深的。

宇宙中只有神是人直接的權柄。除此以外,一切都是代表權柄。父母是兒女的代表權柄,是代表神做權柄;丈夫是妻子的代表權柄,是代表神做權柄;政府首長是做百姓的權柄,也是代表神做權柄;學校的師長、店舖裡的經理、馬路上的警察⋯⋯都是代表權柄。

所有的權柄都是從神來的。既然要代表神,一定要知道神到底要你如何治理、管理?

年輕時,我姊妹為了操練服從丈夫。原來她是一個非常強的姊妹,後來很多事情都來請教我。以前她都不用請教我,自己就可以做決定。好像家中很多的權柄都在她身上。但為要服從我、順服我,很多事她都來請教我。她問我:爸爸,我們的小孩要上什麼學校?我說:這個問題,以前不是都你做決定的,幹嘛來問我?她說:我要操練讓你來做決定。以前我自己做決定,神不喜歡。你是家中的頭,你來做決定。我推辭了幾次,她還是堅持。後來我到神面前去禱告。做每個決定都得問神。小孩要到底要送哪一個地方去讀書?我們的家要住在什麼地方?

很多事情,從前是沒有秩序的,如今因著我姊妹敬畏神,操練服從,就把我這個頭慢慢豎起來。我才發現:我是代表神,很多決定不能照著自己的意思去發號施令。就好比一間公司的代表出去和別的公司談生意。他一定得先知道他的老闆的意思如何,簽約時才不會發生問題。若簽了約 ,但老闆不肯背書,那問題就大了。

週三:宇宙中爭執的中心,乃是誰該得著權柄。我們該站在正確的地位、等次上。

叁、宇宙中有兩個大原則—神的權柄和撒但的背叛;神和撒但之間所爭執的惟一問題,與權柄有關—徒二六18,西一13:

撒但原是神所造的天使長,但由於他的驕傲,他高舉自己,干犯神的主宰、背叛神,就成了神的對頭,並建立他自己的國—賽十四12~14,結二八2~19,太十二26。

這是宇宙的亂源。神造了人,人受到撒旦誘惑。『耶和華神所造的,惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇對女人說,神豈是真說,你們不可喫園中所有樹上的果子麼?』創三1
『女人對蛇說,園中樹上的果子,我們可以喫;』創三2
『惟有園當中那棵樹上的果子,神曾說,你們不可喫,也不可摸,免得你們死。』創三3
『蛇對女人說,你們不一定死;』創三4
『因為神知道,你們喫的日子眼睛就開了,你們便如神知道善惡。』創三5
『於是女人見那棵樹的果子好作食物,也悅人的眼目,且是可喜愛的,能使人有智慧,就摘下果子來喫了,又給與她一起的丈夫,她丈夫也喫了。』創三6

罪就藉著亞當進了世界。自從撒但進來以後,人就完全背叛了神,否認神的權柄,拒絕神的管治。今天民主國家,人人都有說話的權利,到處都有謾罵,甚至謾罵政府。現在當老師也非常不容易,因為家長也帶頭作亂。在巴別那裡,人集體背叛神。洪水以後,挪亞的後裔建立了邦國,至終集體背叛神。『他們說,來罷,我們建造一座城和一座塔,塔頂通天;我們要宣揚我們的名,免得我們分散在全地上。』創十一4

他們想頂替神,與神同等,這完全是出自於撒旦。在地上要廢除神的權柄。在那一次的背叛中,神來審判他們~變亂他們的口音,使他們沒有辦法繼續建造。『來罷,我們下去,在那裏變亂他們的語言,使他們的言語彼此不通。』創十一7
『於是耶和華使他們從那裏分散在全地上;他們就停工,不造那城了。』創十一8
『因為耶和華在那裏變亂全地人的語言,使眾人分散在全地上,所以那城名叫巴別。』創十一9

對於人干犯神的權柄這件事情,神是刻不容緩的,一有背叛,神就立刻出來處理。

『我們都仆倒在地上,我就聽見有聲音,用希伯來語向我說,掃羅,掃羅,你為甚麼逼迫我?你踢犁棒是難的。』徒二十六14

『犁上的刺棒,為制伏、驅使套在犁上的牲畜用者。主這話表明掃羅已經被套在主的犁上了,他只好乖乖的負主的軛,完成主的使命。他想要踢主犁上的刺棒是難的。』徒二十六14註2

古代的牲口犂田時,有一犁棒插在土裡,有些牲口的個性不完全順服,走走就發起牛脾氣,把腳往後蹬,主人老早有預防,在犂上有帶刺的棒,為要制伏、驅使套在犁棒的牲畜。當他抬腳踢這犁棒時,刺棒就刺到牲口,牲口越踢 就越痛,踢了幾次以後,最後只好乖乖的繼續負軛。

這裡主告訴保羅:掃羅,你不要再踢犁棒了,我老早就已經套上犁棒了,你已經被我駕馭了,你就是要好好負我的軛,完成我所交付你的使命。保羅從在大馬色的路上遇見主以後,有了大的轉變。他裡面反覆思索主的話,而認識權柄。若跟權柄過不去,是沒有用的。於是他完全服下來。不僅服神的直接權柄,也服神所差遣間接的代表權柄。

在保羅的書信裡教導我們,在元首基督之下,每一個肢體 不一定直接聯於元首,我們可能像手聯於前臂、胳膊、肩膀⋯⋯,我們乃是在間接的代表權柄之下。

四、背叛的罪比甚麼罪都厲害—撒上十五23。

舊約的掃羅王,被撒母耳立為王之後,就顯出許多的不順服。尤其是在征服亞瑪力人的事上。『掃羅和百姓卻憐惜亞甲,也愛惜上好的羊、牛、肥畜、羊羔,並一切美物,不肯滅絕;凡下賤和無價值的,都滅絕了。』撒上十五9
『悖逆與行邪術的罪相等;頑梗與拜虛神和家神相同。你既厭棄耶和華的話,耶和華也厭棄你作王。』撒上十五23

背叛是非常得罪神的,神的處置也是非常嚴厲的。宇宙之間:神、撒旦和人之三角關係,我們既蒙拯救,脫離了撒旦的權勢,就要站在神這邊,與撒旦爭戰,要肯定權柄是屬於神的,存心順服神的權柄、維持神的權柄。神對召會有一個極大的託付,我們乃是在神的國裡,與撒旦站在相反的地位上,我們要順服並維持神的權柄。

週四:

肆、以權柄(代表權柄)代表神的人必須有以下的資格:

有心服事主的人都應該去讀權柄與順服這本書。不僅弟兄們要讀,姊妹們也要讀。雖然有時很難接受,但最後一定得服下來。做神代表的權柄,是在權柄與順服這本書的下篇。有人只讀權柄與順服的上篇。但下篇是專專講到如何做神代表的權柄。綱要裡的12個點就是如何代表神的權柄裡頭出來的。

週四的信息簡短的提出幾個重要的點:第一:每一個做神代表權柄的,必須認識神的權柄,且要順服神的權柄。還有三個基本的要求,這是出自於(如何做神代表的權柄)的第一篇。要認識所有的權柄都是出於神的。沒有人能自立權柄,自己說自己有權柄。乃必須與神站在一起,了解神的意思。否則就不能作神的代表的權柄。神可以興起你 ,也可以廢掉你。這是輕而易舉的事。

召會中所有的權柄都是出自於神,我們要認識神的權柄,要有神的思想,懂得神的意思。

第二,要學習要棄絕自己。棄絕自己是相當難的事。我們常常覺得自己的意見非常好。許多人的天然是非常有能力 的,很多事情能啪啪,很快的就做決定。例如一聽到幾週後要辦相調活動,很快的在一兩分鐘的時間,他就建議大家可以去什麼地方,價格上比較便宜⋯⋯,希望大家能接納他的意見。

然而這個東西有沒有經過神?是不是神的意思?最怕的是我們憑著己意來做這一切的事情。有的人很快的把自己的主張拿出來。若別人不同意,或者有其他什麼想法,他立即否定,因為他認為自己的才是最好的。這會產生極大的難處。

很多人則是代替神做權柄,而不是做神代表的權柄。越是天然的人,在事奉上就越難。有人服事了很多年,卻一直在那裡繞圈子。因為一直學不會。你作神代表的權柄,就必須與神多有交通。要知道老闆的意思。交通是有來有往
,有東西過去、也有東西過來。你若摸著老闆的意思,在你所做的每一件事情,都有神的同在、有神背書、有神站在你後面。你越與神交通,越能代表神。你所做的決定,不是從你出來的,乃是從神來的。

週四,還要加上謙卑。什麼時候人一驕傲,神立時就把我們擺在一邊。因為神抵擋狂傲的人,賜恩給謙卑的人。即使是謙卑的人,將來在審判台前,還不知道有多少的驚駭。弟兄使用這樣的字:驚駭!這還不只是surprise ,而是會嚇死。我們到了審判台前,主若提起哪一天你做了什、說了些什麼,你才發覺這點神也提起,那點也提及⋯⋯。弟兄說一個謙卑的人,到了審判台前依然還有很多需要面對,何況是不謙卑的人,不知道比那些謙卑的人要驚駭多少倍。

但願我們所做的每一件事,都是經過禱告,清楚神的意思而做。當神給我們機會代表神掌權時,要知道這原不是我們自己有的,我們必須知道神的旨意,而實行神的旨意。

『你們誰有奴僕耕地或是牧羊,從田裏回來,你們會對他說,快過來坐下喫飯?』路十七7
『豈不對他說,你給我豫備晚飯,束上帶子伺候我;等我喫喝完了,你纔可以喫喝麼?』路十七8
『奴僕照所吩咐的去作,主人還謝謝他麼?』路十七9
『你們也是如此,作完了一切吩咐你們的事,只當說,我們是無用的奴僕,所作的本是我們應當作的。』路十七10

這不是我們客氣,乃是真覺得我們是無用的僕人;雖然放了羊、耕了地,但回來時,仍說自己是無用的僕人。

耕田就是去傳福音,牧羊就是去餧養人。我們常常是沾沾自喜,忘了真正的主人,我們還得束上腰帶,真實的告訴他:我們是無用的僕人。因我們的主人出了極大的代價。我們常常是忙了半天,還是沒辦法照著主人所盼望的,賺得該有的利潤,真是無用。一年過去了,我們在來檢討、展望時,要跟主說:主啊,雖然我們做了一小點,但還是一個無用的僕人。求主憐憫我們,在新的一年還給我們機會來服事他,再來教導我們。

週五~六,講到權柄的禱告。

『我實在告訴你們,無論誰對這座山說,你得挪開,投在海裏,他若心裏不疑惑,只信他所說的成了,就必給他成了。』可十一23
『所以我告訴你們,凡你們禱告祈求的,無論是甚麼,只要信已經得著了,就必得著。』可十一24

每次讀到這處經節,我總覺得經歷得並不多。有些人很敢用這主話。既然主說:只要心裡不疑惑,信我們所說的成了,祂必成就。所以就大膽的說吧!遇到難處時,就斥責難處。

要記得權柄的禱告,完全是基於前面的基礎。從週一到週四,一直強調要認識權柄,權柄的禱告必須出自於神,要跟神有透徹的交通,摸著神的意思。有把握是神要你把這座山移掉,如此你才有資格運用權柄叫難處離開。若是把前面的步驟省略了,到後面會發覺你的禱告是不靈的。你禱告要難處離開,反而難處越大。我不是要使大家喪志。但權柄的禱告在生命的經歷裡,在靈命的四層中是最高的經歷。

坐在諸天之上,運用神的權柄禱告。這禱告的基礎是你與神有交通,清楚這是出自於撒但的攻擊,你有把握。或者這難處乃是神所差來,為要叫你學功課、管教你的?若是要管教你的,你在那邊斥責它,那麼你豈不是用腳去踢犁棒嗎?

我們必須認識權柄是從神來的,且與元首基督有透徹的交通。遇到難處時,召會需要站在高的地位~爭戰的地位。正如尼希米是一個積極進取的人,在禱告的事上積極進取,他透徹的禱告,在向王開口之前已經禱告了四個月。所以他知道如何與王應對、如何要求。很多時候我們沒有前面的禱告,遇到難處就斥責難處,那是不靈的。

需要更多的人在生命上有長進,對神的經歷要更深,看見需要對付己,學習在靈裡作神代表的權柄。

週六:

召會能用權柄的禱告來管理陰府。因為基督已經遠超過這一切了,因為基督是召會的頭,所以召會能夠管理邪靈和一切屬乎撒但的。召會如果沒有管理邪靈的權柄,主如果沒有把這個權柄賜給召會,召會在地上活都活不成。召會所以能活在地上,就是因為召會有權柄能管理一切屬乎撒但的。…我們可以奉主的名趕鬼,我們也可以用禱告管住邪靈在暗中的活動。

因著撒但背叛,神親自差遣主來到地上,在地上建立祂的國。我們乃是祂的擴展,召會在地上站在高的地位,即升天的地位上,這不是指地理位置,乃是在諸天界裡。我們得救以後就被帶到高的地位。所謂的諸天界裡,就是指在屬天的氣氛、味道裡,我們有這權柄。

禱告的地位就是升天的地位。…甚麼時候你從天的境界裏出來,你就失去了禱告的地位。你可以禱告,但那個禱告算不得數。…禱告的地位既是升天的地位,禱告的權柄也就是升天的權柄。有禱告的地位,就有禱告的權柄。基督徒所作的一切事,不光是個能力問題,更是權柄問題。…有的人…不光有能力,也有權柄,因為他是在升天的地位上。

1959年李常受文集講得更細。站在諸天界的地位禱告,弟兄舉了幾個例子。在二次大戰時,德法、德英之間有些衝突,德國的基督徒禱告:求主站在我們這一邊;英國也有基督徒禱告:求主站在我們這邊打倒對方。請問神要聽誰的禱告?有一年台灣選舉完之後,有了大的轉變。第二天的主日聚會,許多年長的弟兄姊妹沒有心情來擘餅。一想到選舉的結果,台灣完了!那天我特別講到這個。在北部的禱告希望藍色的能贏,而南部的弟兄們禱告希望綠色的贏。請問神要站在哪一邊?神哪一邊都不站。因我們的地位太低了,我們乃是在地上禱告。

我們必須站在屬天的地位上。倪弟兄在中日戰爭期間,去到英國的開西大會裡,弟兄們請倪弟兄做最後的禱告。倪弟兄完全站在屬天的地位上禱告,主啊,你在掌權,我們堅定的相信主耶穌基督在一切的事上掌權。他是萬有的主,沒有任何事物能搖動他的權柄。這時來自於靈界的邪惡權勢,正傾全力意圖損害神在中國和日本的權益。故此,我們不為中國禱告,我們不為日本禱告,我們乃為神兒子在中國和日本的權益禱告,我們不指責任何人,因為他們只是神仇敵手中的工具,主啊,我們為你的旨意的成全而站住。哦!主,粉碎黑暗的權勢 他們迫害祢的召會,實際上是迫害祢,阿們!

由此可見,倪弟兄的禱告是多麼高啊。他真是站在諸天之上,為著神的權益禱告。李弟兄也舉例夫妻爭吵的禱告。做丈夫的,要求神站在他這邊管教妻子;做妻子的,求神 睜眼看看丈夫,需要你來處理。李弟兄說這種禱告,神沒辦法聽,兩個都有問題。

若要運用權柄的禱告,就必須站在升天復活的地位上,為著神在地上的權益。夫妻的問題,在屬靈到家、在生命上都有功課要學,也都需要進步。家才能成為愛光聖義的供應站。

權柄的禱告,有些是直接吩咐神,有些則是間接的吩咐環境。當召會遇到難處時,我們裡頭清楚這是出自於陰間的權勢,要記得陰間的門是不能夠勝過建造的召會。召會需要常常有爭戰的禱告,即運用權柄的禱告。吩咐山挪開,即難處挪開。許多不合理的情形,要看得清楚。主,你要斥責這些情形,不該有的光景,我們不容許。這樣的禱告神會聽。盼望我們認識權柄的禱告,站在主這邊,為著神國的權益捆綁撒旦,釋放該釋放的,好叫神的旨意能行在地上,阿們!

柯弟兄:
 
這是一篇很特別的信息,已過我們讀過馬太福音五~七章有關國度的憲法。『因為祂教訓他們,像有權柄的人,不像他們的經學家。』太七29
 
更明顯的是在馬太福音28章的末了:『耶穌進前來,對他們說,天上地上所有的權柄,都賜給我了。』太二十八18
『所以你們要去,使萬民作我的門徒,將他們浸入父、子、聖靈的名裏,』太二十八19

多年來在教會中服事,我不太敢去摸權柄這件事。我知道很重要,但在召會中帶領、服事,我怕有嫌疑。當你講權柄時,是否想在教會中建立什麼,叫別人聽你的?後來我自己一直校正並調整自己。

好多弟兄姊妹因著不認識權柄,而受了莫大的虧損。在不知不覺中頂撞權柄、觸犯權柄,導致屬靈的死亡,無論是身體或個人都受了很大的虧損。

下個月,我就受浸滿60年了。在長達60年召會生活的觀察中,我發覺好多弟兄姊妹,因無意間碰見了權柄,就受了非常大的虧損。所以從這個角度來看,權柄是該講、該被提醒的。權柄是屬靈的高壓電,是碰不得的。一碰,就受虧損。
 
挪亞作代表權柄,前面是很得勝的,但從方舟出來,做起農夫後,人一放鬆,喝酒後就赤身了,這是他的失敗。但他的兒子們的反應決定誰是蒙祝福的,誰是受咒詛。
 
摩西娶了古實的女子為妻這件事,從某一個角度來說,的確是做錯。但他做錯是一回事,然而這也試驗出別人。他的哥哥亞倫、姐姐米利暗為此就毀謗他。

『米利暗和亞倫因摩西所娶的古實女子就毀謗他,(因為摩西娶了一個古實女子,)』民十二1
『他們說,難道耶和華只藉著摩西說話,祂不也藉著我們說話麼?這話耶和華聽見了。』民十二2
『摩西這人極其謙和,勝過地上的眾人。』民十二3
『我的僕人摩西不是這樣;他在我全家是忠信的。』民十二7
『我與他面對面說話,乃是明說,不用謎語,他也看見我耶和華的形像。你們毀謗我的僕人摩西,為何不懼怕呢?』民十二8
『雲彩從會幕上挪開了,不料,米利暗患了痲瘋,像雪那樣白。亞倫轉向米利暗,見她患了痲瘋,』民十二10

民數記十六章還提到可拉和群眾的背叛。背叛是很可怕的事情。
 
二、在聖經裏,權柄是『行使權力的道德正當性,終極來自並起源於神』。

一、神的權柄代表神自己;神的能力僅代表神的作為—太二一24,路五24。

神創造時,乃是用權柄吩咐。神說要有光,就有光。他乃是用權能的命令管理萬有、創造萬有。若要維持宇宙的秩序,權柄必須被確立。權柄一旦不確立就產生混亂。撒旦原本是天使長,權力是很大的。他在神之下,整個宇宙萬物都是交給他管理。然而他驕傲、高抬自己,想要超過神,所以干犯了權力,所以就變成撒旦 。
 
天使和人都是受造之物,人被撒旦誘騙而背叛了神。所以兩個受造之物:天使和人都背叛神。整個宇宙變成崩潰的亂堆。在這世代,崩潰得越來越厲害。
 
當老師現在成了高風險的行業。在我們的年代,尊師重道是普遍、崇尚的價值觀。有些父母恨鐵不成鋼,特別把孩子教給老師:他若不聽話,老師你就儘量打、管教。現在哪裡能這樣?

幾年前我聽說一個孩子上學天天遲到,老師就說:你是遲到大王。因這一句話,家長就告老師毀謗他的孩子。這造成老師很多的困擾。如今在校園裡,尊師重道的風氣沒有了,權柄裂解,老師必須謹慎與孩子的說話。

我女兒也是當老師的,有時要跟孩子說話前,得先拿手機錄影以保護自己,免得被告的時候沒有證據。有時候要跟孩子稍微說一些話,為了避免造成不必要的困擾,得先學會保護自己。在這種環境裡,老師覺得心寒,也就不願意對孩子說一些真實的話而幫助他。這就影響到孩子的受教權。
 
若我們沒有察覺到權柄因崩潰而受到挑戰,所造成的虧損是大家必須一同承擔的。今天行政官員和民意機關之間對立,誰對、誰錯是很難說的。這裡有兩個問題,一是做權柄的,不像做權柄;一是順服權柄的,不順服權柄。這兩者之間,到底誰是監督?誰該要有作為?彼此之間攻來攻去,台灣就處在動盪不安之中。不只是台灣,全世界都是一樣。

因著權柄不彰、沒有被建立起來,李弟兄形容:整個世界成為一個崩潰的亂堆。宇宙間在崩潰、裂解,很多價值觀被推翻,從前認為是好的,如今被推翻了。話也隨便亂講,不知道聽誰的才對。打開電視,看看新聞,對一件事的評價有兩極化,完全不同。

好比俄羅斯和烏克蘭之間的戰爭,有的人完全站在俄羅斯那邊,有的人則完全站在美國這一邊。聽完以後,你不知道哪一個是對的? 只知道講這話的人立場是什麼。不同的立場,有不同的解讀。這就產生宇宙的混亂。我們處在這亂堆當中該怎麼辦?感謝主,神的權柄是不會撤退的。雖然宇宙是這樣,但神不會收回他的權柄。
 
週三:

天使的墮落和人類的墮落,影響宇宙有多大,給神的難處有多大,你們注意過麼?神要受造之物接受祂的權柄,而這兩類受造之物卻都拒絕了神的權柄。…雖然如此,神卻不肯撤退祂的權柄。…所以神一面維持權柄制度,一面建立祂的國。撒但雖然干犯神的權柄,人也天天干犯神的權柄,天天背叛神,神卻不讓這個背叛繼續下去,祂要設立祂自己的國。

主在地上一切所行的,沒有一樣是不順服的。…主完全順服,完全讓神的權柄通行,就在那個範圍內設立了神的國,通行了神的權柄。
這句話告訴我們:主耶穌來地上做了順服權柄的榜樣。

『祂本有神的形狀,不以自己與神同等為強奪之珍,緊持不放,』腓二6
『反而倒空自己,取了奴僕的形狀,成為人的樣式;』腓二7
『既顯為人的樣子,就降卑自己,順從至死,且死在十字架上。』腓二8
『所以神將祂升為至高,又賜給祂那超乎萬名之上的名,』腓二9
 
照樣今天召會也要因着順服,而有神權柄的通行,有神國度的彰顯。

首先,主立了順服的榜樣。其次,藉著他的生命得著了召會。你、我都是祂經過死而復活,成了賜生命的靈,把這靈分賜給我們,藉著相信接受,我們有了祂的生命,且被召聚在一起成了召會。召會背負很重要的責任,就是因著順服,讓神的權柄通行,有神國度的彰顯。

不管外面怎麼亂,但召會要背負一個責任,讓神的國重新被建立起來。神的秩序重新被建立起來。神要藉著召會彰顯他萬般的智慧。召會要成為神的傑作。神要指著召會,給撒旦、所有的造物看:這些人因著有我的生命,活在生命裡,接受生命的供應,有一種彰顯,就是有秩有序,讓神的權柄的通行。我們要認識權柄。
 
週一:

我們是作主工的,是作神的僕人,第一碰着的就是權柄。…我們必須有一次碰着權柄,被權柄打倒了,這時纔能作神的工。在與神整個的關係中,就是我們是否碰着權柄?若碰着了,到處都會遇到權柄,我們這個人纔會受神約束,才起首能被神所使用。
 
這是很重要的,我們若不認識權柄,不願意順服神所立的權柄,那麼我們在神的工作上是完全沒有用的。

週二:

你…需要接受別的肢體的功用。當我們服在看見的權柄底下,我們和元首即毫無間隔,因為供應即是權柄。誰有恩賜,誰就是那個職事;誰是職事,誰就是權柄。…神所派的職事,就是權柄,別人不該不接受他。人都願意直接接受神的權柄,但神有更多的間接權柄(即代表權柄)要我們順服,而得到屬靈的供應。

權柄跟供應是聯在一起的。正確的權柄乃是帶著供應的。中國有一句話叫:有奶便是娘。換句話說,你若能有供應,別人也就承認你是他的媽媽。在他身上,你就是有權柄、有地位。我們得學習給別人供應。

昨天孩子和孫子們都回家吃飯,奶奶很高興就做了很多菜。到了70歲,要做這麼多道菜,真是超過我們體力的負荷,然而看到孩子和孫子們吃得很高興,就忘了自己幾歲了。只要孩子願意吃、願意享受,我們巴不得通通都給他們。就是這樣一點一滴的供應,就建立了在人身上的權柄。
 
如果你認識權柄,碰到過權柄,就會發覺到處都是權柄。週二信息選讀的第一段第二行:你若知道該順服的是誰,你就自然而然的知道在身體裏該站的地位,會站住自己的地位。
 
首先,主為我們立了榜樣,我們在召會中要學會順服權柄。如果召會中說:我只聽神的,不要聽人的。這話從某角度來說是對的。但另一面,我們還得學習在召會中有秩有序,有等次的站住。如此才不會亂。若每一個人都說:我只聽神的,我不聽你的。那麼神的權柄就沒辦法彰顯出來。站住自己的地位,這是一件大事。

有一次台北市的長老聚會中,有一位我們很尊敬的年長同工說了一句話:你若真活在生命裡,你就知道你算老幾。誰是你的哥哥、誰是你的姐姐、誰是你的弟弟、誰是你的妹妹。在生命裡,自然就站對了等次。
 
我的孫子蠻聰明的,他很尊重大姐、二姐,有時姐姐們不一定比得過他,但他還是很尊重姐姐們。我們要站住正確的地位。
 
要身體合一,第一要有元首的生命,第二要有元首的權柄。沒有元首的生命,就沒有身體;沒有元首的權柄,也沒有身體的合一。我們必須讓元首的生命掌權,叫身體合一。神不只要我們順服祂自己,也要我們順服祂一切的代表權柄。
  
大數的掃羅在往大馬色的路上遇見大光而仆倒,他的眼睛也因此瞎了。

『我將到大馬色,正走的時候,約在中午,忽然從天上發出大光,四面照著我,』徒二十二6
『我就仆倒在地,聽見有聲音對我說,掃羅,掃羅,你為甚麼逼迫我?』徒二十二7
『我回答說,主阿,你是誰?祂對我說,我就是你所逼迫的拿撒勒人耶穌。』徒二十二8
『我說,主阿,我當作甚麼?主對我說,起來,進大馬色去,在那裏要將所派你作的一切事都告訴你。』徒二十二10

主沒有直接告訴他,也沒有直接醫治他,使他的眼睛得開了。
 
『當時在大馬色有一個門徒,名叫亞拿尼亞,主在異象中對他說,亞拿尼亞。他說,主阿,看哪,我在這裏。』徒九10
『主對他說,起來,往那叫直的街上去,在猶大的家裏,尋找一個大數人名叫掃羅。看哪,他正在禱告,』徒九11
『在異象中看見一個人,名叫亞拿尼亞,進來按手在他身上,叫他能看見。』徒九12
『亞拿尼亞回答說,主阿,我聽見許多人說到這人,他在耶路撒冷向你的聖徒行了多少惡事,』徒九13
『並且他在這裏有從祭司長得來的權柄,要捆綁一切呼求你名的人。』徒九14
『主卻對亞拿尼亞說,你只管去,因為這人是我所揀選的器皿,要在外邦人和君王並以色列子孫面前,宣揚我的名;』徒九15
『我要指示他,為我的名必須受許多的苦難。』徒九16
『亞拿尼亞就去了,進了那家,按手在掃羅身上,說,掃羅弟兄,在你來的路上向你顯現的耶穌,就是主,差遣我來,叫你能看見,又被聖靈充溢。』徒九17

神把掃羅(之後改叫保羅),交在這麼一個小弟兄手裡,按首醫治他。這給掃羅,即後來的保羅留下深刻的印象。神可以直接治療他,乃是神叫他瞎眼的,但神沒有直接醫治他,神乃是把他交在人的手中,讓他看見在教會中不僅有神直接的權柄,還有代表的權柄。

代表的權柄有很多,例如:父母是兒女代表的權柄,丈夫是妻子代表的權柄,政府的首長是百姓的代表權柄,學校的師長、店舖裡的經理、警察,在教會中的長老都是代表權柄。
 
人的問題是:順服神直接的權柄容易,順服神所代表的權柄不容易。有些區負責被擺在一個區裡面,可能他不是那麼老練,不過才得救幾年而已,就是戰戰兢兢、向天借膽,才能在區負責的職分上盡他的那一分功用。
 
其他比較老練的姊妹們還得學習順服並扶持,如此,那個小區就會顯出美好的次序。
 
週三:有許多罪是神受得住,且是可原諒的;但一背叛,神就不能容忍,因為背叛是死亡的原則,是撒但的原則。所以背叛的罪比甚麼罪都厲害。每當有人抵擋權柄,神立刻審判,這是何等嚴肅的事!

撒旦就是背叛的源頭,撒旦帶進死亡。一背叛,虧損就大了。背叛的罪比什麼罪都厲害。每當有人抵擋權柄,神立刻就被審判,這是何等嚴肅的事情。

我跟蔡弟兄一樣,在教會中親眼看見很多嚴肅的事,所以我們要非常謹慎。不要說你在教會中沒有看見神,錯了,每週你在點人數的時候,不要忘了還有一位也參加我們的聚會。
 
在召會中要有健康的敬畏,就像雅各在伯特利夢見了天梯,看見神的使者上去下來。伯特利就是神的家。

『他就懼怕,說,這地方何等可畏!這不是別的,乃是神的家,也是天的門。』創二十八17
 
我們在召會中要看見神的使者上去下來,你也許膽子很大而說一些話,要知道神都聽見了。不要讓自己落在被審判、受咒詛的光景,乃要在權柄上學功課。若學得好,就可以做正確的代表權柄。
 
掃羅王原本有很好的立場,眾民也都擁戴他,但他掌權以後,慢慢就靠自己了。想怎麼樣,就怎麼樣,不聽神的話。『掃羅和百姓卻憐惜亞甲,也愛惜上好的羊、牛、肥畜、羊羔,並一切美物,不肯滅絕;凡下賤和無價值的,都滅絕了。』撒上十五9
『耶和華的話臨到撒母耳,說,』撒上十五10
『我立掃羅為王,我後悔了;因為他轉去不跟從我,不履行我的話。撒母耳便甚惱怒,終夜哀求耶和華。』撒上十五11

這話是很重的,連神都會後悔。神給他這麼好的機會,結果他讓神非常失望。所以最後掃羅被廢掉了,就是因為他不聽話,不服神的權柄。
 
反觀大衛王,15歲就被膏了,但有長達15年的時間⋯⋯。蔡弟兄鼓勵大家去讀《權柄與順服》那一本書,裡面說到大衛的例子。大衛在那15年就是在學習順服。他一路在逃命,因為被掃羅追殺。

『大衛打死了那非利士人,同眾人回來的時候,婦女們從以色列各城裏出來,歌唱跳舞,打鼓、歡唱、彈琴,迎接掃羅王。』撒上十八6
『眾婦女舞蹈唱和,說,掃羅殺死千千,大衛殺死萬萬。』撒上十八7
『掃羅甚發怒,不喜悅這話,就說,她們將萬萬歸大衛,卻只將千千歸我;除了王位以外,還有甚麼沒有給他?』撒上十八8
『從那日起,掃羅就嫉視大衛。』撒上十八9

開始追殺大衛。大衛在長達15年的時間裏,學習很深的功課,就是順服。最後有人殺了掃羅,想在大衛面前邀功,結果大衛把那個來邀功的人給殺了,你怎麼可以不敬畏神的受膏者?大衛一直維持神的權柄,尊重神的權柄。這就是為什麼大衛會被稱為是合神心意的人。因他維持神的權柄。

宇宙中,因著背叛,使神的經綸產生了很大的虧損。反之,若有人因著順服維持神在地上的權柄,那會何等蒙神祝福。
 
特別是姊妹們,不要問說為什麼我要順服我的丈夫?在姊妹訓練中說:我們要藉著順服,維持你家中的地位,維持神家中美好的次序,這乃是極蒙神祝福的。這無關丈夫高明與否,或者做得好不好,乃是因著你順服,讓神有地位在你家中做事。不要爭誰比較高明,該聽誰的,這樣的爭執是毫無意義。當你在那裡爭,就在不順服的地位上,是破壞神權柄的地位,受虧損的會是自己。
 
週四說到,做神代表的權柄,是有很多講究的。若做權柄者,作威作福,或做錯了,該怎麼辦? 看看舊約中的摩西。摩西帶領以色列人出埃及,在曠野的40年,他幾乎完全聽神的,獨獨一次除外。當以色列人抱怨沒水喝的時候,神叫他吩咐磐石流出水來。第一次已經擊打過磐石了,第二次就只要吩咐磐石流出水來即可。但摩西帶著情緒、帶著怒氣,沒有聽神的話,把神代表錯了。神並沒有發怒。

『你拿著杖,和你的哥哥亞倫招聚會眾,在他們眼前吩咐磐石發出水來;這樣,你就為他們使水從磐石中流出來,給會眾和他們的牲畜喝。』民二十8
『於是摩西照耶和華所吩咐的,從耶和華面前取了杖去。』民二十9
『摩西、亞倫就招聚會眾到磐石前;摩西對他們說,你們這些背叛的人聽我說,我們要為你們使水從這磐石中流出來麼?』民二十10
『摩西舉手,用杖擊打磐石兩下,就有許多水流出來,會眾和他們的牲畜都喝了。』民二十11
『耶和華對摩西、亞倫說,因為你們不信我,不在以色列人眼前尊我為聖,所以你們必不得領這會眾進我所賜給他們的地去。』民二十12
『這就是米利巴水;以色列人在那裏向耶和華爭鬧,耶和華就在他們中間顯為聖。』民二十13

摩西用杖擊打磐石,雖然也流出水來了,但因著他把神代表錯了,就受到了很大的虧損。
 
『摩西從摩押平原登尼波山,上了那與耶利哥相對的毘斯迦山頂。耶和華把全地指給他看,就是基列直到但、』申三十四1
『耶和華對他說,這就是我向亞伯拉罕、以撒、雅各起誓應許之地,說,我必將這地賜給你的後裔。現在我使你親眼看見了,你卻不得過到那裏去。』申三十四4

因為摩西在米利巴水這件事上失敗了。做神代表權柄的人,沒有絕對的權利 不是說你無論做什麼事都是對的,都是代表神的。反之,我們都得學功課,確認自己是不是正確的代表神 。
 
兩三週以前,我在事奉交通中說了一些話,那話是蠻重的。我跟弟兄們說了裡面的感覺。也許那話沒錯,但裡面的確有個人的情緒在其中。有一些情緒的話不該說。我沒有後悔說了那些話 ,但覺得自己不應該帶著情緒來說。所以隔一週的事奉交通,我站起來跟弟兄們道歉:那天的說話帶著情緒,這是不應該的。我覺得自己應該站要在正確代表神的立場上來說話才對。感謝主,弟兄們也在愛裡包容。

做代表權柄的人,並不是因他身上有權柄,權柄必須是出於神,而人不是權柄。沒有人可以立自己做權柄。

週四:你個人的意見,不能成為別人的律法;你自己的意見、看法或主張,並沒有被接受的價值。…只有由神出來,顯在你身上的權柄,你纔可以叫弟兄姊妹服。作代表權柄的人,只應該代表神的權柄。…所有作代表權柄的人,都必須記得:他只是代表神的權柄,他自己並沒有任何的權柄。

一個人是作權柄的人,乃在於他是認識神的旨意,有神的思想,有神的意思。
 
一個作代表權柄的人,第二個基本的要求乃是要棄絕自己。當你不認識神的旨意時,就不可開口,不可隨便使用權柄。一個作神代表權柄的人,不僅要在積極方面認識何為神的權柄,也要在消極方面學習棄絕自己。請你記得,你的意見,神並不寶貝,弟兄姊妹也不寶貝。…你以為你的意見是最好的,你以為你的意見,神寶貝,弟兄姊妹也寶貝。你乃是在夢裏。你千萬不要愚昧到一個地步,硬將自己的意見壓在別人心上。

一個作神代表權柄的人,第三個基本要求,就是必須時刻與神有親密的交通。不只有來往的交通(communion),並且是有東西的交通(communication)。

來往的交通就是跟主來往交通,敞開我的靈,向主敞開,與他交通。有些人一天到晚有許多意見,他必須學習丟棄他的意見。他每碰到一個意見,都要帶到神面前辦交涉,看看這些意見是出於肉體的,還是出於神的。這樣,神就能逐漸將祂的心意指教他。這叫做有東西的交通。
 
我們需要到神面前,跟神辦交涉。是出於我的肉體呢?還是出於神?如此神就能指教我關於他的心意。我們若要為神所用,絕不能驕傲,乃要謙卑。人如果驕傲,神就立刻把他擺在一邊。
 
我要站在僕人的地位,即便是做了,還得說:我是無用的僕人。每一次的服事,不論是說話或寫綱要,我知道這不是我。我若會寫,當年考大學時成績就不會那麼差了。其實是我是很笨的,但神想做,而我不過是憑藉而已。
 
週五、六來到權柄的禱告。

我們必須服在神的權柄之下。我們若不服在神的權柄之下,我們就不能有權柄的禱告。我們不只要服神地位上的權柄,我們在生活上,在實行的事情上也要服神的權柄。不然,就不能有權柄的禱告。
 
坦白講,有些弟兄姊妹能有禱告就算不錯了,要有權柄的禱告,先看你是不是服權柄?你若不服權柄,說要用權柄禱告對這座山說:你得挪開,投在海裡。很可能是一頭撞到那山。再禱告,可能你頭都撞破也沒用,我們要服在神的權柄之下。
 
119頁第二行:比方說,我們為着某一件事情求,我們已經真看見神的旨意是甚麼了,真知道神所定規的是甚麼了,這時,我們就…說,『神,你無論如何要這樣作,這件事必定要這樣成就;神,這件事無論如何要這樣成功。』

我很關注國際局勢,也算是憂國憂民的人。看看整個世界的變局,上個禮拜的委內瑞拉,這個禮拜的伊朗,再看看台海(被認為是全世界火藥庫之一)
 
以前讀書時,說巴爾幹半島是世界的火藥庫。現在的台海也是世界的火藥庫。好像戰爭越來越逼近,我裡面當然會憂心,我跟主說:主啊,你在諸天上掌權,台灣是主恢復的苗圃。撒旦一直想要破壞,但你在諸天上掌權。你保守這一塊是屬於你的地,求你紀念。你管治一切的不法。

為了國家的局勢,為了各方面的情形,我們需要有權柄禱告,不讓仇敵在這裡有任何的攪擾。雖然政客有野心而搞得天翻地覆,但召會不能只是那裡憂心忡忡、跟著罵政府,乃需要跟神一起在諸天上掌權,就是為此禱告。

已過大專青職特會提到尼希米,我們先學尼希米禱告是更重要的。尼希米跟神有一個迫切的禱告:『說,耶和華天上的神,大而可畏的神阿,你向愛你、守你誡命的人守約並施慈愛;』尼一5
 
守約、施慈愛是一件大事,要禱告提醒神,你不只是大而可畏,你還要守約施慈愛。

『願你側耳睜眼,垂聽你僕人的禱告,就是我現今晝夜在你面前為你眾僕人以色列人所禱告的,承認我們以色列人向你所犯的罪。我與我父家都有罪了;』尼一6

側耳、睜眼,即Looking my eye,這意思我認真禱告,你也要認真垂聽我的禱告。

然後是認罪:承認我們以色列人向你所犯的罪。我與我父家都有罪了。我們必須除去罪的阻隔,才有立場禱告。

然後抓住神的應許。『求你記念所吩咐你僕人摩西的話,說,你們若不忠信,我就把你們分散在諸民中;』尼一8
『但你們若歸向我,謹守遵行我的誡命,你們被趕散的人,就是在天涯,我也必從那裏將他們招聚回來,帶到我所選擇給我名居住的地方。』尼一9

最後,『主阿,求你側耳聽你僕人的禱告,和喜愛敬畏你名眾僕人的禱告,使你僕人今日亨通,使他在王面前蒙憐恤。我是作王司酒的。』尼一11

他求亨通、蒙憐恤不是為自己,乃是為了神的權益。我們需要在禱告中積極進取,為了神的權益禱告。這是現階段我們更需要操練的。2026年一開頭,這積極進取的榜樣擺給我們。藉著權柄的認識與順服,使我們在神眼中蒙恩,阿們。