2024年11月22日 星期五

2024年11月21日白天班追求

2024年11月21日白天班追求

第五週、活在神的主宰權柄之下並照着神的憐憫而活

蔡弟兄:

這一系列信息總題是:活在神國的實際裡,今天來第五篇。
第一、二篇信息向我們啟示國度,說到在國度裡要過隱藏的生活。第三、四篇說到國度與召會之間的關係。國度的操練 是為著召會的建造。

這一系列信息的後四篇彼此是有關聯的。說到國度生活的實行,我們該盡的責任。在此之前,我們必須認識神主宰的權柄和他的憐憫。

本週信息的主題是:活在神的主宰權柄之下,並照著神的憐憫而活。我們必須對神有認識,才能與他配合,為要完成他的旨意。

國度希臘文是Bacillus這字根Bacillus是說到做王掌權的意思。 這國度不是重在實際的國家,乃是重在王權~作王掌權。 要讓主掌權,我們必須認識神主宰的權柄。

首先提到主宰的權柄,再後講到神的揀選和祂的憐憫,終結於主宰的憐憫。

一、主宰的權柄是指神無限的權柄、能力和地位—啟四11,五13:

1、神是主宰一切者,祂在一切之上,在一切背後,也在一切之中—王上二二19。

『一位眾人的神與父,就是那超越眾人,貫徹眾人,也在眾人之內的。』弗四6

原文裡並沒有這人字,乃指他是超乎一切、貫乎一切、也在一切之內。這位神有完全的主宰。

2、神有完全的能力,能照着祂的心願,並照着祂永遠的經綸,完成祂所要的—但四34∼35,弗一4∼5,9∼11。

你信主多年以後,從經歷裡、從神的話裡得知:我們的神有權利來做任何事、作任何的決定,因他有主宰的權柄。但並不是像人所想的,以為他是無所不能,就可以任意妄為。其實你越認識他也就知道:神受他自己的性情所限制。比如:他是聖別的,他就不能犯罪。他是公義的,他就不能做一些不義的事。他不能說話不算話,不能背乎自己。這都是因神受自己的性情所限制。

『我們縱然失信,祂仍是可信的,因為祂不能否定自己。』提後二13

雖然神有權利做任何事,有能力做任何決定。然而他受自己的限制。

他廢掉先前的,為要有新的起頭,他也有權後悔。正如耶和華設立掃羅作王,然而當掃羅被暴露後,耶和華後悔立掃羅為王,於是他另有新起頭。舊約的約拿書裡,神本來定
意降災在尼尼微城,於是他差遣申言者約拿前去傳悔改的福音。

『約拿進城走了一日,宣告說,再等四十日,尼尼微必傾覆了!』拿三4
『尼尼微人信服神,便宣告禁食,從最大的到至小的都穿上麻衣。』拿三5
『這話傳到尼尼微王那裏,他就從寶座上起來,脫下朝服,披上麻布,坐在爐灰中。』拿三6
『他又發出通告,使人在尼尼微城,憑王和大臣之令宣告說,人和牲畜、牛羊,都不可嘗甚麼;不可喫甚麼,也不可喝水。』拿三7
『人與牲畜都當披上麻布,人要切切呼求神。各人要回轉,離開惡的行徑,丟棄手中的強暴。』拿三8
『或者神轉意後悔,不發烈怒,使我們不至滅亡,也未可知。』拿三9
『於是神察看他們所作的,見他們回轉,離開惡的行徑,祂就後悔,不把所說的災禍降與他們了。』拿三10

神後悔,不降災了,約拿為此很生氣。我們必須認識神主宰的權柄。

神所有的作為,都是按著他的經綸和心願來做,為要完成他的經綸。我們必須認識神主宰的權柄。盼望弟兄姊妹花點時間來讀一讀羅馬書第九章。

但四34~35『…我[尼布甲尼撒]便頌讚至高者,讚美尊敬那永活者;因為祂的權柄是永遠的權柄,…在天上的萬軍和地上的居民中,祂照自己的意旨行事;無人能…對祂說,你作甚麼呢?』

天上的萬軍是指天使說的。他被稱為萬軍之耶和華。在地上的居民中他乃是照著自己的旨意來行事。無能人對他說,你在做什麼。

巴比倫帝國到了尼布甲尼撒王達到極盛。

『我尼布甲尼撒在宮中處安逸,在殿內享昌隆。』但四4
『我作了一個夢使我懼怕,我在床上的思念並腦中的異象使我驚惶;』但四5
『所以我降旨召巴比倫的一切哲士到我面前,叫他們把夢的講解告訴我。』但四6
『於是那些術士、用法術的、迦勒底人、觀兆的都進來,我將那夢告訴了他們,他們卻不能把夢的講解告訴我。』但四7
『末後那照我神的名稱為伯提沙撒,裏頭有聖神明之靈的但以理,來到我面前;我將夢告訴他,說,』但四8
『術士的領袖伯提沙撒阿,因我知道你裏頭有聖神明的靈,沒有甚麼奧祕的事能使你為難;這是我夢中所見的異象,你要把講解告訴我。』但四9
『我在床上腦中的異象是這樣:我觀看,見地當中有一棵樹,極其高大。』但四10
『那樹漸漸長大,而且堅固,高達於天,從地極都能看見。』但四11
『樹的葉子華美,果子甚多,可作眾生的食物。野地的走獸臥在蔭下,天空的飛鳥宿在枝上,凡有血肉的,都從這樹得食。』但四12
『我在床上腦中的異象裏,正觀看時,見有一位守望者,就是聖者,從天而降。』但四13
『他大聲呼叫說,伐倒這樹,砍下枝子,搖掉葉子,拋散果子,使走獸逃開樹下,飛鳥逃離樹枝。』但四14
『樹根的不卻要留在地內,用鐵圈和銅圈箍住,在野地的青草中;讓他被天露沾濕,且與走獸同分,喫地上的草;』但四15
『使他的心變得不是人心,給他一個獸心,使他經過七個時期。』但四16
『這乃是眾守望者的命令,這決定乃是眾聖者的吩咐,好叫活人知道,至高者纔是人國的掌權者,要將國賜與誰,就賜與誰;祂立極卑微的人掌權。』但四17
『這是我尼布甲尼撒王所作的夢,伯提沙撒阿,你要說出這夢的講解,因為我國中的一切哲士,都不能將夢的講解告訴我;惟獨你能,因你裏頭有聖神明的靈。』但四18

『這一切都臨到尼布甲尼撒王。』但四28
『這話在王口中尚未說完,有聲音從天降下,說,尼布甲尼撒王阿,有話對你說,你的國位離開你了;』但四31
『你必被趕出離開人類,與野地的獸同住;你必喫草如牛,且要經過七個時期,等你知道至高者纔是人國的掌權者,要將國賜與誰,就賜與誰。』但四32
『當時這話就應驗在尼布甲尼撒的身上,他被趕出離開人類,喫草如牛,身被天露沾濕,直到頭髮長長好像鷹毛,指甲長長如同鳥爪。』但四33
『那些日子過後,我尼布甲尼撒舉目望天,我的理性復歸於我,我便頌讚至高者,讚美尊敬那永活者;因為祂的權柄是永遠的權柄,祂的國存到萬代。』但四34
『地上所有的居民,都算為虛無;但在天上的萬軍和地上的居民中,祂照自己的意旨行事;無人能攔住祂的手,或對祂說,你作甚麼呢?』但四35
『那時,我的理性復歸於我;為了我國的榮耀,我的威嚴和光耀也都復歸於我;我的謀士和大臣也來求見我,我又得堅立在國位上,超越的尊大加增於我。』但四36
『現在我尼布甲尼撒讚美、高舉、尊敬天上的王,因為祂一切的作為全是真的,祂的道路是公平的,因為祂能使那行動驕傲的降為卑。』但四37

尼布甲尼撒王經過過程而服下來,他承認主主宰的權柄,他照著自己的意思行作萬事。

講到神主宰的權柄,保羅在羅馬書陳明神主宰的權柄。

『人哪,你是誰,竟向神頂嘴?被塑造者豈能對塑造他者說,你為甚麼這樣造我?』羅九20

有人向媽媽抱怨:你為什麼把我生成這樣?有些人則對所處的環境不服而抱怨:你為什麼把我造成這樣子?

『窯匠難道沒有權柄,從同一團泥裏,拿一塊作成貴重的器皿,又拿一塊作成卑賤的器皿麼?』羅九21

舊約中的以賽亞書和耶利米書把神比喻為窯匠。神是窯匠,我們不過是他手中的一塊泥。他有權利照著自己的意思來做。

『從耶和華有話臨到耶利米,說,』耶十八1
『你起來,下到窯匠的家裏去,我在那裏要使你聽我的話。』耶十八2
『我就下到窯匠的家裏去,他正在轉輪邊工作。』耶十八3
『窯匠用泥作的器皿,在他手中作壞了,他就用這泥另作別的器皿;窯匠看怎樣好,就怎樣作。』耶十八4
『耶和華的話就臨到我,說,』耶十八5
『耶和華說,以色列家阿,我待你們豈不能照這窯匠所作的麼?以色列家阿,泥在窯匠的手中怎樣,你們在我的手中也怎樣。』耶十八6

你若去參加鶯歌的手拉胚課程就知道,想要做一個漂亮的器皿並不簡單。當他不小心做壞時,他就再用另一團泥重新做一個。

『窯匠用泥作的器皿,在他手中作壞了,他就用這泥另作別的器皿;窯匠看怎樣好,就怎樣作。』耶十八4
『耶和華的話就臨到我,說,』耶十八5
『耶和華說,以色列家阿,我待你們豈不能照這窯匠所作的麼?以色列家阿,泥在窯匠的手中怎樣,你們在我的手中也怎樣。』耶十八6

他是窯匠,我們不過是他手中的泥。他是創造者,而我們是受造者。受造者沒有權利向神頂嘴。

賽六四8      『耶和華阿,現在你仍是我們的父;我們是泥土,你是窯匠;我們都是你手的工作。』

在以賽亞書時代,南國是相當弱的,常遭受列強欺負。但在這裡,以賽亞說:耶和華阿,現在你仍是我們的父。我們是泥土,你才是窯匠。神要怎樣對付我們,要把我們做成什麼,神有權柄照自己的意思做。

『窯匠難道沒有權柄,從同一團泥裏,拿一塊作成貴重的器皿,又拿一塊作成卑賤的器皿麼?』羅九21

我們家中的器皿,有些是貴重的,好比擺在餐桌上喝水用的,某些器皿是越用越好用,讓你用到愛不釋手。當客人來訪,你會端上貴重的器皿。

『但在大戶人家,不但有金器銀器,也有木器瓦器;有作為貴重的,也有作為卑賤的;』提後二20

像家裡的廚餘桶、尿桶、馬桶就是卑賤的器皿。一個器皿可以成為貴重的,也可以成為卑賤的,完全在於神的憐憫。

我們是他的造物,他是創造者。所以我們必須服下來,這是需要生命的經歷。

詩歌344首
奉獻 - 降服主

< 第1節 >
照你企圖,主,
照你企圖,
因你是陶人,我是泥土:
製造又甄陶,照你美意;
降服且等候,使我歸依。

< 第2節 >
照你企圖,主,
照你企圖,
我在你面前謙卑俯伏:
鑒察又試煉,顯我真情;
修理且洗滌,使我純淨。

< 第3節 >
照你企圖,主,
照你企圖,
完全脫自己,是我所慕:
破碎又剝奪,使我成零;
挖透且倒空,使我無剩。

< 第4節 >
照你企圖,主,
照你企圖,
深願我全人向你降服:
聖靈充滿我,流露你命;
基督活於我,彰顯你形。

我在醫院看到病人急救後使用呼吸器時,常會有越抗爭的情形。如此就很難給予適合的治療,所以不得已時醫生需要給予麻藥使之沉睡。

神要在我們身上製作遇到相當大的麻煩,因他賜給我們自由意志,我們如何才能完全降服下來?正如這首詩歌第二節、第三節所說:

< 第2節 >
照你企圖,主,
照你企圖,
我在你面前謙卑俯伏:
鑒察又試煉,顯我真情;
修理且洗滌,使我純淨。

< 第3節 >
照你企圖,主,
照你企圖,
完全脫自己,是我所慕:
破碎又剝奪,使我成零;
挖透且倒空,使我無剩。

我們若能服下來,主就能照他自己的企圖來修理、清理乾淨,成為他合用的器皿。

詩歌第四節:

< 第4節 >
照你企圖,主,
照你企圖,
深願我全人向你降服:
聖靈充滿我,流露你命;
基督活於我,彰顯你形。

我們之所以得救並不是自己想要主。為什麼神在千萬人中揀選了我們,帶領我們得救。

詩歌259首
得救的證實與快樂 - 主的保守

< 第1節 >
我真不知神的奇恩
為何臨到我身;
我也不知不堪如我,
救來有何足多。

< 副歌 >
惟知道我所信的是誰,
並且也深信祂實在是能
保守我所信託祂的,
都全備直到那日!

< 第2節 >
我真不知救我的信
如何進入我心,
我也不知何以一信,
便得一個新心。

< 第3節 >
我真不知聖靈如何
引人知道己過,
並由聖經顯明耶穌,
使人接祂為主。

< 第4節 >
我真不知我的前途
到底是甘是苦;
我也不知未見主前
還有甚麼試煉。

< 第5節 >
我真不知何時主來,
那時我是何在─
到底我當經過死谷?
或將空中遇主?

隨著經歷越過越深,我才覺得自己是如此糟糕。在許多環境裡,在婚姻裡都被暴露,當我們有心來走這條道路,卻常常闖禍。

詩歌128首
讚美主 - 祂的愛

< 第1節 >
我今俯伏主面前,
我希奇主恩典!
像我這樣的罪魁,
主竟拯救歸回!
我本罪人貪世福,
那裏想到要主;
為何無端來尋我,
用愛把我圍著。

< 第2節 >
當時我心因罪惡,
糾纏得真難過,
但我並未求解脫,
你卻前來尋我!
當時我雖聽見你,
但我總是不理,
並且多次反對你,
實是你的仇敵。

< 第3節 >
我實不知為何故,
你竟為我罪辜,
釘死在十字架上,
使我得著平康!
我的罪惡比人多,
我為肉體活著,
我的性情比人壞,
你為甚麼要愛?

< 第4節 >
你生馬槽何寒微!
你的生活何卑!
你到加略受折磨!
你的全是為我!
你在何處看上我?
為何又愛上我?
所以纔如此受苦,
為要使我得福?

< 第5節 >
我比別人有何長?
有何比人高尚?
因此使你離天上,
為我十架命喪?
主阿,當我想自己,
實在無一可以
邀你青眼,使你喜,
我就只得希奇!

< 第6節 >
無他,我今只能說:
你是無故愛我!
哦,你是無故愛我!
哦,這恩真難說!
哦,不是因自己好,
不是因自己高,
乃是你要愛罪魁,
無故的愛罪魁!

< 第7節 >
我既如此的蒙恩,
自然應當認真
愛你、念你、順服你,
纔可對得住你;
但是,可憐到如今
我心仍冷如冰!
雖然明知你恩、愛,
仍是對你懈怠!

< 第8節 >
你雖為我捨性命,
我對你仍無情;
你雖為我離天庭,
我對你只半心。
隱藏世界離不得,
你道路嫌太窄!
微小自己捨不得,
你生命苦太默!

< 第9節 >
當我想到這裏時,
我心若有所失,
自恨性情太敗壞,
自恨生活太歹。
但是,主,你豈不知
我心將要如此!
你既豫知我冷淡,
當初何必恩湛?

< 第10節 >
難道你為我捨命,
擔當痛苦、罪、病,
受盡人世的艱辛,
就是為此冷心!
你既知道我如此,
何苦為我受死?
你既知道我無良,
何竟為我受傷?

< 第11節 >
你雖豫知我冷淡,
對你刻變時翻,
但你仍然要愛我,
為我死,為我活。
當我想到這樣愛,
不知淚從何來,
滿心感激我救主,
希奇你的無故!

< 第12節 >
主阿,對於你大愛,
我真明白不來,
一面我希奇不迨,
一面我要敬拜;
天上福樂雖無比,
我心並不在彼,
我愛作個唱詩人,
讚美我主我神。

< 第13節 >
在那光明榮耀中,
我要不住稱頌,
我要感謝你恩、愛,
我要永遠敬拜。
我望我能在天城,
作主恩、愛標本,
愛雖難答,恩難報,
惟願讚美得好!

我們從前在世界上發展,哪裡會想要來找主?但藉著他的主宰,他調度了萬有。每一個得救的人都有說不完的生命故事。看看周圍的弟兄姊妹,我們真是低頭敬拜。他的確是在我們身上做了許許多多事情,後來我們才慢慢一點一點的認識他。

82頁:

b、我們的神是窯匠,對我們有完全的權利;祂對我們,有權利作祂所喜歡的—賽二九16,六四8。

我們看手拉胚的老師傅在製作時,真是歎為觀止,隨心所欲 照他所要的,隨手一拉就出現漂亮的形狀,這邊壓一點,這器皿就恰到好處,他用手沾點水稍微一抹,這器皿就十分光滑。這真令我們歎為觀止。

週二:神在千萬人中揀選了我們,尤其我們原本是外邦人。

『那時,你們在基督以外,和以色列國民隔絕,在所應許的諸約上是局外人,在世上沒有指望,沒有神。』弗二12

今天我們蒙神揀選成為他的兒女,這是一件不得了的事情。

羅九19~21『這樣,你必對我說,祂為甚麼還指責人?有誰抗拒祂的旨意?人哪,你是誰,竟向神頂嘴?被塑造者豈能對塑造他者說,你為甚麼這樣造我?窯匠難道沒有權柄,從同一團泥裏,拿一塊作成貴重的器皿,又拿一塊作成卑賤的器皿麼?』

我們不僅蒙神揀選,更被做成貴重的器皿。

整本新約裡有相當多處經節啟示:貴重的器皿。早年我們傳福音時,常使用人生的奧秘那本小冊子,告訴人:我們為什麼被造?從神的創造,來認識神創造的目的。

『且要在那些蒙憐憫、早豫備得榮耀的器皿上,彰顯祂榮耀的豐富;』羅九23

這裡有九個字,後邊的六個字是不能切開來的。我們是蒙憐憫的器皿,早預備得榮耀。在神的主宰裡老早預備好,我們的命定就是要成為得榮耀的器皿。

週二:

3.  羅馬九章二十一至二十三節啟示,神照着祂的豫定,主宰的將我們造成祂的容器—林後四7,提後二20∼21,弗一5,11:

神雖有至高的權利、有完全的能力,但他不像世上國家的領袖那樣專制,神不是要把我們做成一班奴僕、僕役,或者分封為王。神要的乃是器皿,為要盛裝他自己。他渴望這器皿能彰顯他並與他是一,至終成為他的複本。我們的神是活的
,這器皿也是活的,不是死的器皿。所以神渴望我們把他盛裝進來,這是我們的定命。

『就如祂在創立世界以前,在基督裏揀選了我們,使我們在愛裏,在祂面前,成為聖別、沒有瑕疵;』弗一4
『按著祂意願所喜悅的,豫定了我們,藉著耶穌基督得兒子的名分,歸於祂自己,』弗一5
『照著祂的喜悅,使我們知道祂意願的奧祕;這喜悅是祂在自己裏面豫先定下的,』弗一9
『我們既在祂裏面,照著那位按祂意願所決議的,行作萬事者的定旨,蒙了豫定,也就在祂裏面成了所選定的基業,』弗一11

因著我姊妹生病,所以我常需要到市場去買東西,我需要學挑選,什麼西是我要的?一個家庭主婦會思考今天要做什麼菜,這需要那些食材,於是他就在那邊挑選。這菜我買回去之後要怎麼樣來烹調,這是有計畫的。

然而神所作的不是只是這樣。在創立世界以前,在我們還沒有出生之前,他早已經看見我們,也事先揀選好了。在揀選之後就產生定命。在我們身上有一種事情將來是要發展的,且這發展是我們無法抗拒的。因他有能力引導我們,照著他所預定的目標發展。

我們是蒙憐憫,早預備得榮耀的器皿,為要盛裝他並彰顯他。地上很多人沒有被神揀選,有的人會以為自己比別人好 ,所以神才挑選我們。事實上並不儘然如此。

傳福音時,某人受你邀請前來,還順道把他的朋友、同事也帶來。結果,你原先邀請的這朋友,無論怎麼傳福音,他都不想要,結果反倒是這福音朋友所帶來的朋友很柔軟,說:他要。這真是跌破我們的眼鏡,這種情形是相當多的。

『若是神願意顯示祂的忿怒,彰顯祂的能力,就多用恆忍寬容那些可怒、豫備遭毀滅的器皿,』羅九22

在羅馬書九章,我們看到摩西跟法老成為鮮明的對比。摩西八十歲的時候,神使用荊棘被火焚燒的異象吸引他,給他使命,要他前去面對法老,把以色列人帶出埃及。他在跟法老王交涉的過程中,法老真是非常硬心。

在法老剛硬上,我們看到神主宰的權柄。『其實,我叫你存立,是特為向你顯示我的權能,並要使我的名傳遍全地。』出九16

開頭時,法老有點剛硬,隨著一個災害又一個災害下來,他是越來越剛硬。神要讓法老認識祂的全能和祂的名。法老面對摩西所提的要求,幾乎可以說是寸步不讓,面對每一個要求,他都抗拒到底。所以,水變血、青蛙、蝨子、蒼蠅、瘟疫、身上長瘡、冰雹、蝗蟲⋯⋯可以說整個環境都已經被搞得亂七八糟,但他還是完全不讓步,最後就是黑暗臨到~擊殺長子。這時,法老才鬆口。但當以色列才離開不久,他就又後悔了,想要把以色列人抓回去。

有一些器皿就是可怒的,結局當然是遭毀滅。我勸大家,當你剛硬時,要留心。我的孩子在年輕時,生氣時就對勸誡他的媽媽說:我就是神特地要來變化你的工具。有時我就忍不住把他拉到一邊說:你成為變化媽媽之神的工具,對你而言一點好處都沒有。

舊約中所有被神作為管教以色列的工具的,沒有一個有好下場。最後都遭毀滅。

我的孩子蒙神憐憫而有大轉變。我姊妹常常向弟兄姊妹做見證說:有一天我們到了永世裡,我們真是要謝謝孩子們。若沒有他們,我們就沒有這些變化。但願意我們都不要做可怒的器皿,乃渴望做祂榮耀的器皿。

貳、『「我要向誰施憐憫,就向誰施憐憫;…」這樣看來,這不在於那定意的,也不在於那奔跑的,只在於那施憐憫的神』—15節上,16節:

一、憐憫是神的屬性中搆得最遠的,比祂的恩典和愛搆得更遠—太九13:

『因為那不憐憫人的,也要受無憐憫的審判;憐憫原是向審判誇勝。』雅二13

我的光景若很好,地位也與你相配,你送我禮物,那是恩典。但我的光景若很可憐,地位也與你懸殊,你送我東西,那是憐憫。我若是你親愛的朋友,到你這裏來,你送我禮物,那是恩典。然而,我若是可憐、不潔的乞丐,無法為自己作甚麼,而你送我禮物,那是憐憫。…恩典只延及相稱的情況。但憐憫搆得更遠,達到可憐且不配得恩典的情況。按我們天然的光景,我們離神太遠,完全不配得祂的恩典。我們只適合接受祂的憐憫。

憐憫是把我們從可憐的光景裡提升到可愛的情形裡。當我們是可愛的時候,才適合作祂施恩的對象。但在還沒有成為可愛的對象之前,我們的情形是讓人憎惡。

週三:按我們天然的光景,我們離神太遠,完全不配得祂的恩典。我們只適合接受祂的憐憫。

『愛的對象應該是在可愛的光景裏,但憐憫的對象總是在可憐的光景裏。因此,神的憐憫比祂的愛達到得更遠。神愛我們,因為我們是祂揀選的對象;然而我們因著墮落變得極為可憐,甚至死在過犯並罪之中,所以我們需要神的憐憫。因著祂的大愛,神是富於憐憫的,把我們從可憐的地位,救到適合祂愛的光景。』弗二4註2

我們墮落到可憐的情形𥚃,甚至死在過犯之中。然而因著他的大愛,神是富有憐憫的,他的憐憫臨到我們。

路加福音十五章浪子回家,『於是起來往他父親那裏去。相離還遠,他父親看見,就動了慈心,跑去抱著他的頸項,熱切的與他親嘴。』路十五20
『兒子說,父親,我犯罪得罪了天,並得罪了你。我不配再稱為你的兒子。』路十五21
『父親卻吩咐奴僕說,快把那上好的袍子拿出來給他穿,把戒指戴在他手上,把鞋穿在他腳上,』路十五22
『把那肥牛犢牽來宰了,讓我們喫喝快樂。』路十五23

這是憐憫,我們在很悲慘的光景裡,有一橋樑能跨越這鴻溝,把我們接到可愛的光景裡。像這父親一樣把上好的袍子給他穿上,戴上戒指、穿上鞋子,他就有適合的地位,來接受父已預備好的恩典。

我自己是得救後流落多年才被神尋回,感受特別深刻。若有人因著某些失敗而流落,當你再次被神尋回時,感受更是深刻。

週四:有時候我們或許是頑梗的,但在神主宰的恩典中,我們只能頑梗片時。然後我們向主或者向我們所冒犯的人悔改。這個願意悔改就是主給我們的憐憫。

並不是得救以後所有的情形就變得很好。有時,我們自己覺得有心來愛主。但什麼時候我們稍稍自誇,神就讓我們知道 自己的情形是何等的不堪。有人說:我最近幾個禮拜都有晨興,有起床享受主。隨即主就來暴露我們,不小心就睡過頭了。有時剛作完見證,就被暴露,因著細故夫妻就爭吵起來 ,或在工作上遇到一些麻煩,或是健康出了一些狀況。這時,我們跟主說:主啊,憐憫我!

『他們到了耶利哥;耶穌同門徒並大批的群眾,出耶利哥的時候,有一個討飯的瞎子,是底買的兒子巴底買,坐在路旁。』可十46
『他聽見是拿撒勒人耶穌,就喊著說,大衛的子孫耶穌,可憐我罷!』可十47

有時我們自己也不知道為什麼會這樣。好像也變化了多年,卻還是向神頑梗。李弟兄說:我們一定要小心,尤其向神有一點頑梗時,千萬不要容許這種情形任意發展。有時夫妻吵了架,我們就硬著心,當你的心越硬,事情會越來越嚴重。主在裡面提醒你,你卻刹不住車。有時就在千鈞一髮之際,神憐憫我們,讓我們能轉過來,向主說:主啊,我需要你。只要我們稍有一點柔軟,主就把我們從那種情形裡帶回。

週四:在神主宰的恩典中,我們只能頑梗片時。然後我們向主或者向我們所冒犯的人悔改。這個願意悔改就是主給我們的憐憫。

太多的時候,我們一脾氣是很可怕的。在召會裡配搭得不如意,有人就離開了,或說一些批評的話。越公開就越危險。奉勸大家不要讓這情形一直發展下去。若任其發展,這邪惡的結果會永遠存留下來,甚至沒有辦法扭轉,使我們成為可怒的器皿。

每早晨我們接觸主,向主說『我們不至消滅,是出於耶和華的慈愛,因祂的憐恤不至斷絕;』哀三22
『每早晨這些都是新的;你的信實,極其廣大。』哀三23

早晨我們來接受主的愛,接受主的憐恤。

詩歌22首
敬拜父 - 祂的憐憫

< 第1節 >
父,我讚美你的憐憫,
如此高大並深闊;
因著我的軟弱、失敗,
你的憐憫時加多。
我今敬拜、我今敬拜,
你這憐憫抬舉我!
你這憐憫抬舉我!

< 第2節 >
對你憐憫我們驚奇,
如此低就且不移,
竟然臨及我這罪人,
且要維持永無已。
何能使我、何能使我
從這憐憫被遺棄?

< 第3節 >
我們感激你的憐憫,
如此豐富且充足!
因這憐憫、藉著救贖,
你曾豐厚賜眷顧。
捨此何能、捨此何能
使我如此蒙愛護?

< 第4節 >
哦,你憐憫富有感召,
柔細、可愛又甘甜!
藉你忍耐和你恩慈,
正合我需賜恩典。
我們寶貴、我們寶貴
你這憐憫的完全。

< 第5節 >
我今享受你的憐憫,
永遠不舊、永遠新;
每日早晨臨到我身,
猶如甘露施滋潤。
何等甜美、何等甜美,
滿心讚美你憐憫。

< 第6節 >
對你讚美何能止息,
因你憐憫永持久;
你的恩惠、你的眷顧,
全都為我永保守。
可靠憐憫、可靠憐憫,
永不能叫我蒙羞。

他就像甘露一樣,
我們這植物經過太陽的曝曬快要枯萎的時候,這憐憫重新臨到我們,主的光照,使我們悔改,跟主說:主啊,我願意放下,不再堅持。

週四:我們若回顧已往,就會敬拜主。…在我們出生以前,祂就揀選了我們,豫定了我們,並安排每一件與我們有關的事,包括我們出生的時間和地點。不僅如此,祂還定好我們所有的年日,以及我們所在的地方。按着神的安排,我生在二十世紀。再者,我還生在一個很容易接觸到基督徒的地區。這完全是出乎神。…臨到我們的每一件事,都是在於神聖的憐憫。

我是基督徒第二代,為此我深深感謝主。我的父親局勢混亂時,因著政府差遣支身來到臺灣,我的母親跟兩個姐姐則留在上海。那時父親非常失落,幾乎可說是妻離子散,父親走在臺北228公園,遇到人在露天傳福音,當場他就相信主了。我在父親的日記裡就看到當年他是怎麼摸著主的。藉著他的禱告,我的母親在不到30歲的年紀,帶著兩個孩子從深圳逃到香港,最後回到臺灣與父親團聚。也因此才有了我


我母親後來也信了主,在他們的鼓勵下,我來到教會的兒童班,但那時的我是非常調皮,讓服事我的哥哥姐姐們頭痛萬分,加上我自己也沒有什麼摸著,於是在小學六年級畢業之後,受浸後也停下聚會了。

沒有想到,後來因著在課業上遇到難處,被迫轉向主。冥冥之中主聽了我的禱告,在他的主宰裡,重新把我帶回來。在往後的年日裡,主慢慢一點一點的變化我。

婚後,我姊妹遇到我兒童班的老師,這個兒童班的老師問我姊妹結婚了嗎?你的弟兄是誰?我姊妹就把我的名字告訴她。那個兒童班的老師回應說:我們兒童班也有一個孩子叫蔡偉,我想你應該不會嫁給那種人。我姊妹只是笑笑的跟她說:你講的就是他!

我們能回到神的家,是神極深的憐憫。由於神在祂恩典揀選裏的憐憫,當別人對福音沒有反應的時候,我們有反應;當別人拒絕接受關於基督是我們的生命的話時,我們卻接受了;當別人退卻,不接受今天主恢復的路時,我們卻走在這條路上。

我對這話,真的是滿了阿門。我們在傳福音的過程中,發現有的人對福音是很有反應的,非常樂意接受。我剛恢復聚會時,有些弟兄們陪著我、成全我、教導我。如今回頭看,竟然大部分都沒有留在召會中,沒有留在主的恢復裡。

『弟兄們,你們看你們蒙召的,按著肉體有智慧的不多,有能力的不多,出身尊高的也不多;』林前一26
『神卻揀選了世上愚拙的,叫那有智慧的羞愧;神又揀選了世上軟弱的,叫那強壯的羞愧;』林前一27
『神也揀選了世上出身卑下的,以及被人藐視的,就是那些無有的,為要廢掉那些有的,』林前一28
『使一切屬肉體的人,在神面前都不能誇口。』林前一29

我們若真想想,為什麼我可以成為基督徒的第二代。我有六個兄弟姐妹,如今只有我被留下來,認真的走在這條道路上。這完全是神的憐憫,是神主宰的手。我們沒有什麼可誇的。

週五:

羅九18『這樣看來,神願意向誰施憐憫,就向誰施憐憫;願意叫誰剛硬,就叫誰剛硬。』

我相信我們這些在主恢復裏的人,乃是照着祂恩典的揀選所剩下的餘數。(羅十一5。)

剩下的餘數就是很少數存活下來,是殘留的。以色列亡國的時候,巴比倫帝國可以說把整個南國猶大都毀滅了。有少數的人被遷到巴比倫去,70年後,只有少數的人願意歸回聖地 成為神的見證。

『他說,我為耶和華萬軍之神大發妒忌;因為以色列人背棄了你的約,拆毀了你的壇,用刀殺了你的申言者,只剩下我一個人,他們還尋索要奪我的命。』王上十九10
『但我在以色列中為自己留下了七千人,都是未曾向巴力屈膝,未曾與巴力親嘴的。』王上十九18

這七千人就是剩下的餘數。今天許多人走這條道路,到最後 願意留在主的恢復裡而存留下來,真是慶幸,我們是神主宰的憐憫所留下的。許多人因著不懂珍惜所得著的就浪費了。反過頭來看,能長遠留在召會生活裡服事祂,乃在於主的憐憫。本篇信息結束於:我們要認識一切皆在於神的憐憫。重點是在於一切。

週六:我們必須看見一個事實,這個事實老早就存在了。但我們這個人必須肯受對付,我們的心思、情感、意志要受對付,到適中合度的地步,肯受聖靈的引導,肯受聖靈的管治。否則沒有辦法認識什麼叫做:一切在於神的憐憫。

我們所有的遭遇,要學會認識神是主宰的,一切是出於祂的憐憫,如此我們才能留存下來,與祂合作。

詩歌31首
敬拜父 - 祂的揀選

< 第1節 >
父阿,久在創世之前,
你選我們,愛無限!
這愛甘美、激勵、深厚,
吸引我們親耶穌。
還要保守,還要保守,
我們今後永穩固。
我們今後永穩固。

< 第2節 >
雖然宇宙逐漸改遷,
但是我神總不變;
祂的愛心,同祂話語,
向著我們永堅定;
神的兒女,神的兒女,
我們應當讚祂名。
我們應當讚祂名。

< 第3節 >
神的憐憫是我詩歌,
我口所誇心所樂;
從始至終,惟有白恩,
能得我命感我心。
神愛我們!神愛我們!
連祂愛子都不吝!
連祂愛子都不吝!

< 第4節 >
愛的神阿,我們現在
同心歌頌你奇愛,
直到天上,遠離塵囂,
我們仍是要稱揚;
但願榮耀,但願榮耀,
永遠歸神和羔羊。
永遠歸神和羔羊。

補充本413首
『阿們,』主耶穌

< 第1節 >
『阿們,』主耶穌!
『阿們,』主!
是的,『阿們』不停,
我『阿們』你寫出的話,
『阿們』整本聖經,
也『阿們』你隨時的話,
你知我所需要,
因此我仍說:
『阿們』主!
無論甚麼都好。

主啊,不管你怎麼做都好,也許我現在不認識、不清楚,但我知道你心頭的願望是要把我做成一個貴重的器皿,將來要帶到榮耀裡去,於是我們能向主說阿門。

這首詩歌最深的乃是後邊的兩句:我們不僅是阿門你Logos的話,我們也阿門你Rima的話,因為你知道我所需。因此我仍說阿們,主,無論什麼都好。

今天我們向著主所安排的每一個環境都能說阿們。主量給我們的家人是最好的,我們配搭的弟兄姊妹都是神特別設計過的。我們要向他說阿們。

補充本417首
祂是主

< 第1節 >
四周滿艱辛,
無一處可安息,
我心似乎消化如水;
但是在深處
有微聲輕輕訴,
你是否真知道
『祂是主』?

< 副歌 >
哦我心,當肅穆!
祂是主,祂是主,
祂是主!

< 第2節 >
試探常臨及,
如花在夢中現,
花容既美麗又鮮艷,
生姿的微笑,
招我回世界中,
深處卻有聲說:
『祂是主!』

< 第3節 >
全人已破碎,
無一處是完整,
但是黑影籠罩愈深;
雙手盡伸出,
卻不見何依傾,
在深處卻湧出:
『祂是主!』

< 第4節 >
雄心和壯志,
皆已隨風而去,
祂所給苦刺似過重;
輕聲問我主,
是否已被你棄,
卻聽祂愛中說:
『我是主!』

< 第5節 >
心頭滿羞慚,
淚眼向心所愛─
多年來祂一再賞賚,
頑梗又不貞,
似不能顯祂榮,
釘痕手卻見證:
『祂是主!』

每一個臨到我們的環境,我們被留下成為剩下的餘數,都是祂恩典的揀選,且祂是主宰的揀選。在主的恢復裡,我們能盡功用實在是主莫大的憐憫。很高興在這裡仍然有白天班,藉著這些話帶我們走生命的路。

這次的職事文摘:神主宰的憐憫。弟兄花了很深的功夫寫出來。我自己在讀時,眼淚都快流出來。

83頁:

3、最我們若認識神的憐憫,就不會信靠自己的努力,也不會因自己的失敗而失望;我們可憐光景的盼望,是在於神的憐憫—弗二4。

很多時候我們憑著自己在那邊掙扎努力,想靠自己。像雅各 『雙子還沒有生下來,善惡也沒有作出來,(只因要堅定神揀選人的旨意,不是本於行為,乃是本於那呼召人的,)』羅九11
『神就對利百加說,"將來大的要服事小的。"』羅九12

如果他是第一個出來,事情就糟糕了,將來他成為大的,要注定要服事小的。事實不然,在神的主宰裡,無論雅各怎麼掙扎、努力,他所做的似乎都是枉然。但在他的身上有神莫大的憐憫。尤其是在毘努伊勒他與神摔跤,好像是得勝了,但神摸了他的大腿窩,從此雅各就瘸了。

在生命讀經𥚃說到:當日頭升起照在雅各身上,那時他的大腿就瘸了。李弟兄說:在黑暗中雅各是強壯的,他的每一部分都是健全的,但在日頭上升的時候,他是滿了光,他在屬天的光照之下,他才能服下來。從他瘸了之後,整個人就開始變化。我們可憐光景的盼望乃是在於神的憐憫。這句話就是說到:我們常因著失敗而懊惱,脾氣發完了,就覺得哎呀 怎麼會這樣。即使我們在失敗可憐的光景裡,或是苦惱的情況下,仍是滿了盼望,因為我們的盼望是在於神的憐憫。神從來不會半途而廢。他所要做的事,好比頭都洗下去了,就一定會做到完全的地步。他定意把我們做成貴重的器皿,這不在於我們的努力,也不在於我們的奔跑和定意。

『我又見日光之下快跑的未必能贏,力戰的未必得勝,並且智慧的未必得糧食,聰明的未必得貲財,有知識的也未必得喜悅;所臨到眾人的,是在於時候和機會。』傳九11

時候和機會都在神主宰的手裡。回過頭來看,今天我們實在已得著大好機會。主把我們擺在主恢復的召會裡,不僅真理清楚,對神的經綸也有清楚的認識,越是如此,我們越需要服下來。因著我們願意服下來,就樂意擺上自己,盡我們的該負的責任。渴望這樣的信息是建立在我們對神的主宰和憐憫的認識底下,阿們!

柯弟兄:

這是非常甜美的一篇信息:神主宰的權柄並照著神的憐憫而活。『因為祂對摩西說,"我要向誰施憐憫,就向誰施憐憫;要對誰動憐恤,就對誰動憐恤。"』羅九15
『這樣看來,這不在於那定意的,也不在於那奔跑的,只在於那施憐憫的神。』羅九16

我們對這處經節可能會有一些誤解,定意的不重要,奔跑的也不重要,一切都是神的憐憫,那是叫我做躺平族嗎?好像和保羅所說的有矛盾。

『弟兄們,我不是以為自己已經取得了,我只有一件事,就是忘記背後,努力面前的,』腓三13
『向著標竿竭力追求,要得神在基督耶穌裏,召我向上去得的獎賞。』腓三14

『那美好的仗我已經打過了,當跑的賽程我已經跑盡了,當守的信仰我已經守住了;』提後四7

在這裡保羅鼓勵我們要奔跑。

『所以我們也懷著雄心大志,無論是在家,或是離家,都要討主的喜悅。』林後五9

在這𥚃保羅也定意了。我們只是讀一讀"我要向誰施憐憫,就向誰施憐憫;要對誰動憐恤,就對誰動憐恤,可能會誤解~反正他已經命定了,我就是躺在那兒,什麼都不做!如果這樣領會就錯了。

『人哪,你是誰,竟向神頂嘴?被塑造者豈能對塑造他者說,你為甚麼這樣造我?』羅九20

『窯匠難道沒有權柄,從同一團泥裏,拿一塊作成貴重的器皿,又拿一塊作成卑賤的器皿麼?』羅九21

我們看見神要得著的乃是器皿,我們是則蒙憐憫、早豫備得榮耀的器皿。神要怎麼製作我們,祂擁有最高的主權。是要把我們做成貴重的器皿或做成卑賤的器皿,他有完全的主宰。不要說我今天之所以那麼卑賤,乃是因為神把我做壞了
!不該把責任歸咎在神身上。

週二89頁倒數第二段第一句話:

神的揀選有一個目標—得着許多器皿盛裝神,並且永遠彰顯祂。

『且要在那些蒙憐憫、早豫備得榮耀的器皿上,彰顯祂榮耀的豐富;』羅九23

這器皿就是我們。今天你能聽到這話,能讀到這晨興聖言,這足以認定你就是蒙憐憫、早預備得榮耀的器皿。神揀選我們有一個目標,要得著許多器皿盛裝祂並永遠彰顯祂。

89頁最後一段第一行:這段話也揭示我們對神用處的高峰,不是被祂用作僕人、祭司和君王,乃是用作器皿盛裝祂並彰顯祂。

凡讀到這話,或有機會讀晨興聖言的人,不管你認為自己是或不是,要知道我們乃是蒙憐憫、早預備得榮耀的器皿。所以我們才配讀這話。今天神正一步一步把我們作成為貴重的器皿,合乎祂使用的器皿。這器皿要盛裝他並彰顯他的豐富 。

『但我們有這寶貝在瓦器裏,要顯明這超越的能力,是屬於神,不是出於我們;』林後四7

這器皿貴重與否,合用與否,不在於器皿的本身。這器皿的內容盛裝主有多少?我們這器皿乃是一個活的器皿。因著裝了很多不是屬神的東西,也就變成卑賤的器皿。裝越多就越卑賤。反之,越裝神,你就越貴重。器皿貴重與否跟金錢、地位、學問、出身背景都沒有關係。這器皿貴重和卑賤的區別在於你裝神有多少?你被神製作有多少?你身上的變化有多少?神有最高的主權。當神在製作時,我們是否願意與他配合?讀這一篇信息,我們要有此領會。

我們必須看見神的目標就是要得著器皿來彰顯他。我們對神用處的高峰就是作器皿盛裝他並彰顯他。如此,我們認識神的憐憫就有意義了。他是窯匠,我們是器皿。他有最高的主權製作我們。我們必須與他配合。我們需要阿門祂的話,阿門祂在環境中一切的安排。這樣的領悟太重要了。我們若沒有這樣的領悟,在環境中時常抗拒祂、抵擋祂,浪費了許多的時間和機會,結果一天過一天,最後糟糕了,原本還是很柔軟的泥土最後變硬且定型了,不好用了。

不是神要拋棄我們,乃是因為不好用定型。

詩歌344首
奉獻 - 降服主

< 第1節 >
照你企圖,主,
照你企圖,
因你是陶人,我是泥土:
製造又甄陶,照你美意;
降服且等候,使我歸依。

< 第2節 >
照你企圖,主,
照你企圖,
我在你面前謙卑俯伏:
鑒察又試煉,顯我真情;
修理且洗滌,使我純淨。

< 第3節 >
照你企圖,主,
照你企圖,
完全脫自己,是我所慕:
破碎又剝奪,使我成零;
挖透且倒空,使我無剩。

< 第4節 >
照你企圖,主,
照你企圖,
深願我全人向你降服:
聖靈充滿我,流露你命;
基督活於我,彰顯你形。

神這陶人有最高的主權。他要按照他的心意,一步一步在我們這人身上製作。如果我們認識他有最高的主權,而且祂對我們滿了憐憫和恩典。憐憫和恩典都是從愛出發的。因此我們願意降伏在他面前。這降伏是很需要的。我們若真能服下來,才會信靠他、與他合作並配合。

提醒大家,我們貴重與否乃在於裡面盛裝的內容。

『所以我們只管坦然無懼的來到施恩的寶座前,為要受憐憫,得恩典,作應時的幫助。』來四16

我個人非常喜歡希伯來書四章十六節,這一處經節對我而言是很關鍵的經節。

我也喜歡路加福音15章浪子回家的故事,這在我的一生中
都是刻骨銘心的故事。來到施恩的寶座前,只管坦然無懼的來,我很摸著坦然無懼,因他已為我們做成了一切。來到施恩的寶座,為要受憐憫、得恩典。弟兄說憐憫是神的屬性中搆得最遠的。憐憫比恩典搆得更遠。

恩典說出我們是在一種相稱、合適的情形以接受恩典,憐憫說出我們可憐、達不到恩典的情形。路加福音15章中的浪子,他自己很清楚,他已經不配作為父的兒子了。所以他在回家前已經編好一套說辭了。父親我得罪了天,又得罪了你。 從今以後我不配成為你的兒子,你把我當作雇工吧。

他自己知道他的情形是不配的。他醒悟過來回到父家,是需要蠻大的勇氣,因為錢都敗光了,搞得一身又髒、又臭、又餓,這光眼是差很大的。不曉得父親看到我的時候,會有什麼反應?結果他父親看到他就動了慈心,遠遠的看見他,就跑向前去抱著他。這一抱,有多少故事在他們父子之間發生 。.

這一週在羅馬九章不僅講到施憐憫。還有動憐恤。憐憫的意思就是mercy,除了憐憫之外,還有寬恕之意。即你冒犯我,我都寬恕了。神乃是完全寬恕,甚至忘記。如果他一直記得兒子的不好,怎麼頂撞他,怎麼背逆,那就不會有後面那一段。反之他能跑到前去抱著他,這乃是完全的寬恕。這個憐恤,聖經中還翻成慈心。這裡面說除了憐憫寬恕以外,他也同情,還設身處地的替他著想,以同理心去愛他、關懷他 。

當父親抱著他的時候,不僅是寬恕他了,還把上好的袍子拿來給他穿上,把鞋子給他穿上,把那肥牛犢宰了給他吃。因這個兒子是死而復活,失而又得的。父親裡面的感覺既是憐憫又是憐恤。兒子看到這一幕,也實在被征服了,再也不敢離家出走了。他裡面知道今天所得著的一切是他不配得的。這父親的心跟一般人的心其實是不一樣的。

93頁的第三段:我們若回顧已往,就會敬拜主。年幼時,神一步一步在我身上製作。我們的家會得救也是神的憐憫。我父親是鐵路局的員工,住在鐵路局的宿舍。家中的環境是蠻辛苦的。小時候哥哥姐姐要讀書,爸媽都得去借錢、去標會。家裡的生活很辛苦,加上父母親的感情也不是很好。在這樣的環境中,因神主宰的安排,在鐵路局宿舍裡,竟然與張弟兄作鄰居,他是位退伍將軍來做鐵路局的顧問,所以與我們住在同一個宿舍裡。還有一位薛弟兄,他是有名的土木工程師,他也住在這宿舍裡。

就是這兩個家向我母親傳福音,感謝主,我母親因著羡慕信耶穌的人,當時的環境很苦,所以她選擇信主。這一信主,全家就大転變。家人一個一個陸續都被帶到主面前。我的父親最後也得救了,和母親一起過召會生活。這對我少年時期的我,是很重要扶持的力量。我年幼時也是調皮搗蛋,也遭遇了一些環境。事實上是神來尋找並遇見我。當我有心要事奉主時,就遇到神巧妙之手的製作。我實在看不懂。那時在很多人眼中,我算是蠻愛主的,也願意服事。然而好像愛主、事奉主,並沒有達到我所預期~美滿幸福的效果,反而遇到很多挫折。有在求學過程中所遇到的挫折,還有在事奉上,甚至是在身體上也遇到挫折。我實在不懂,表面上不敢講,怎麼我信主還如此倒楣?然而心裡對於所遭遇的環境不懂。雖然沒有抱怨,但苦水很多,於是就咬牙服事。

我們的服事若想要憑自己來負責任,裡面就越受苦,滿了苦味。有時忍不住抱怨,我父親看不下去:,唉!一天到晚抱怨,那你不要服事算了,當時我心裡還有點不服氣,你不知道我擔負多少責任,你不但不安慰我,還講這種話。後來我才看見,我是滿了自己,滿了自以為是,滿了天然的情形。

主在我年幼時,一步一步剝奪、破碎、修理、鑒察、調整⋯⋯,我真是不懂,好在有很多禱告,包括父母親的禱告托住 我。多少都受過幫助,所以不敢輕舉妄動,而服在主所量給的環境中。如今回想起來,那是主給我最好的幫助。有一些人,當初面對他們的時候,我是咬牙切齒,心想怎麼會有這種人!現在回想起來,感謝主,你們是神特別量給我的幫助
,是神聖的幫助,讓我生命成熟並認識自己。

所以讀了這篇信息,我們必須回顧已往並敬拜主。包括我們出生的時間和地點,我們的年日,這一切的安排完全是出乎主。

九十三頁:我們若要在神兒子的福音上正確的事奉神,就必須認識,這福音包含了恩典的揀選。

為甚麼有些信徒願意背負他們的責任,有些卻不願意?答案就在於神的憐憫。保羅在羅馬九章十五節引用主的話:『我要向誰施憐憫,就向誰施憐憫。』由於神在祂恩典揀選裏的憐憫,當別人對福音沒有反應的時候,我們有反應;當別人拒絕接受關於基督是我們的生命的話時,我們卻接受了;當別人退卻,不接受今天主恢復的路時,我們卻走在這條路上。有些人能作見證,他們今天雖然在主的恢復裏,但那些帶他們走這條路的人,自己卻不走這條路了。

我們能正確的事奉神,願意背負責任,願意接受生命的話,走在主恢復的道路上,這都是神的憐憫。我一得救就在主的恢復裡。如果是在公會裡要轉過來,也是需要神的憐憫。我們如果真看見神的憐憫就不敢向他頑梗,反而會向他柔,軟願意悔改認罪。

『我們不至消滅,是出於耶和華的慈愛,因祂的憐恤不至斷絕;』哀三22
『每早晨這些都是新的;你的信實,極其廣大。』哀三23

我們需要悔改認罪,被主潔淨。每一天早晨渴慕追求主。

週五信息選讀:我們不該信靠自己,也不該以為我們在這裏,是因着我們算得了甚麼,或是因着我們作了甚麼。…我們能彀得救,並且願意走主的道路,這是何等的憐憫!不僅如此,我們願意從現今這邪惡的世代中分別出來,也是主的憐憫。世界是可愛的,也是吸引人的。然而,我能作見證,我對世界的事物一點胃口也沒有。我被一種神聖的絕緣體所遮蓋,使我脫離這世界的系統。這是神憐憫的另一面。

回想起來的確是這樣,對我來說現在真的沒有什麼吸引我的。曾經在職場中,我有一些發展的機會,但也覺得沒有太吸引我。事奉主才是最吸引我的。我們能夠達到這聖地,不是我自己,乃是祂恩力。神揀選我們、豫定我們,呼召我們 、擺在祂的恢復裡,這都是神的憐憫。

週五的95頁第四行:對於我們的將來,我們不信靠自己,我們乃是信靠祂以及祂奇妙的憐憫。每一件與我們有關的事,都是主發起的,一切都在於他。沒有一件事是出於我們的。

因著看見他的憐憫,我們在神面前就能柔軟、不再頑梗,且要學會信靠他,這是何等大的事情。

九十五頁第二段:不要掙扎着想背負甚麼責任,反要為着神的揀選敬拜祂。你若這樣作,祂就要背負着你來負責任。我們越想憑自己來負責任,我們裏面就越受苦,並且滿了苦味。但我們若為着主的憐憫敬拜祂,並經歷祂背負着我們來負責任,我們裏面就滿了甜如蜜的味道。我天天喜樂的原因之一,就是我學會信靠主的憐憫,並且為此敬拜祂。

我們這些服事主的人在召會中背負責任,很多人怕背負責任 。連願意背負責任也是神的憐憫。沒錯,背負責任就必須做榜樣、受限制,而且要比別人多出一點代價。我向來都覺得這是應該的。但背負責任到底是苦?還是喜樂?就端看你是自己背?還是他背負著你來負責任。

凡不願意出代價、不願意走這條路的人,他不一定真會舒服 、會喜樂。我們若真背負責任服事主,願意出代價來跟隨主,在神面前會有一種特別的平安和價值。人短短幾十年很快就過去了,你若為了自己的生活而打算,然而卻不肯為主付出,我要說,有一天我們都跟主交賬。主給每一個人的銀子,有五他連得、二他連得、一他連得。你若把它埋起來,有一天主人要來,我們要向他交賬。

今天凡願背負責任的,願意為主出代價的,盼望有一天主說:好,良善又忠信僕人。反之,我不希望,主再來的時候 ,特別是聽過我們白天班話語的弟兄姊妹,主說:我們是又餓又懶的僕人。若是這樣,就會有被丟在外面的黑暗裡哀哭切齒,而且主把我們所有的也都奪去。

我們真要在神面前算一算,在今世能為著主,是有何等價值 。當你看見也願意背負責任,那麼你是苦巴巴的背?還是甜如蜜的背?是笑眯眯的?還是像個欠債的臉在那⋯⋯。服事的人若給人感覺不是甜如蜜、是喜樂的,恐怕人家看到你會害怕。你去傳福音,卻沒有喜樂彰顯出來。你是一邊傳福音,一邊肚子裡滿了苦水和重擔。你這樣去傳福音,到底是傳禍音?還是傳福音啊?你的臉很嚇人。如此,就很難把福音從你身上傳出去。

我跟蔡弟兄在這裡服事白天班。如果我們是苦巴巴的來服事白天班,那麼可以關門了,因為弟兄姊妹看到我們的臉就很嚇人,聽這樣的交通是很嚇人的。回過頭看,不知不覺白天班快十年了。是神背負著我們來服事。

今天早上我姊妹問我:你是怎麼樣來服事的?我說,感謝主 是神背負著我來服事。我裡面是甘心樂意的。每一次服事,我自己也很得供應和提醒。主的話能藉著我們出去。我們所有的服事都是藉著信靠他,信靠主的憐憫而服事。

我們今天所經歷的,與神在已過永遠裏的揀選有關。我們若看見這個,就會轉眼不看自己,不看我們的環境,只定睛注視祂。

我們學習信靠他,也要學會不看自己、不看環境,只定睛注視他,你就會經歷他背負著你來負責任。表面看來,是你在那裡服事,是你在出代價;另一面,主在我們裡面有源源不絕的供應,那個供應是奇妙的,乃是他的憐憫把他自己供應給我們。我們若認識神的憐憫,就不會在服事的時候唉聲歎氣,勞苦重擔,天天擺出很嚇人~欠債的臉,不,我們乃是喜樂的服事。我們能服事神,乃是神的憐憫。

我年幼時聽長輩說:我們能事奉主。即使是爬也要爬到神面前。當時我覺得這話有點誇張,慢慢才發覺實在是神高抬了
我們,給我們事奉主的機會。若沒有神的憐憫,我們今天不知道在哪裡。今天我們還有合適的身體來服事主,這都是神的憐憫。我們也還沒有老年癡呆,這也是神的憐憫。這一切都在乎神的憐憫。

週六:

羅馬書九章所啟示的原則,乃是一切皆在於神的憐憫。我們的感覺是不可靠的,是會起起伏伏的。你裡面要有一個把握 ~神的憐憫是一個事實,這不在乎我們感覺。最重要就是:你總得有一次清楚的碰見神的憐憫。碰見神的憐憫,我們這人就軟了,也學會信靠。我們對自己也就沒有把握了。

信息選讀第二段:我們合用與否,神能否在我們身上作到恰到好處,不太過,也不會不夠,這就需要我們這人被對付。有三種人是應當受神對付的:意志強的人、情感強的人、心思強的人,這需要被神打斷。神對付人的強點,過於對付他的弱點。這跟我們的觀念不太一樣。我們覺得一個人強的這一面應該要發揮。但越是強的一面,越需要被神摸,越需要被神對付。

有時,強點攔阻人靈命的進步多過他的弱點。有人的性格真的好,只要交給他,他是很穩定的,不會起起伏伏。總是按照所交代做好。這個人的性格真是好。但正因他的好,他很頑固、他自以為是,有些東西是碰不得的。他的好沒有多少從靈裡出來的東西,他的好是他天然的好。好多次,我提醒他:你需要破碎,你的靈要出來。

所以人被神對付過就有了調整。神許可量給我們一些環境以暴露我們。有的人是心思太強、有的人是情感太強、有的人是意志太強,這些都需要調整。我們這人的光景,如果經過合適的調整,光景是恰好的,也不太多,也沒有不夠。

熱心與追求並沒有用,不熱心、不追求也沒有用。等太久或不等,跑得太快或者跑得太慢,都沒有用。…一切在於神的憐憫。

我們這人要被神調整到合適、合用,這都在於神的憐憫。只有神能做到恰到好處,神的憐憫叫我們能被調整過來。你看見神的憐憫,也就願意服下來。向著神柔軟,讓他在我身上自由的製作,我們不要再跟環境對抗,跟神過不去,跟人過不去。你花了很多時間在那裡過不去,你浪費了很多機會。恐怕一年、兩年、十年、二十年過不去⋯⋯你這器皿的土已經硬了不好用,沒辦法,神只好把你擺在一邊。因為你很堅持,不好用。我們千萬不要跟神說:主啊,我就是這樣,你看著辦,我也沒辦法!我們乃要向神柔軟。

讀到這一篇信息,我要提醒大家:神不在乎定定意的,不在乎奔跑的,乃在乎施憐憫的神。我們認識祂的憐憫,不是叫我們做一個躺平族耍廢,什麼都不要做。不定意,也不奔跑 ,就是躺在家裡,等候祂的憐憫。沒有這回事,不是這樣!要認識神的揀選有一個目標,要得著許多器皿,盛裝祂。我們對神用處的高峰就是作器皿來盛裝祂。

這器皿的貴重、合用與否全在乎裡面裝的是什麼?若裝神越多,器皿就越高貴。被神製作的越多,器皿越合用。我們必須有這樣認識。然後因著神的憐憫,在很多事上學會信靠主 ,讓他背負著我們來做。信靠主這三個字並不簡單。要放下並認識自己。神在我們身上有很多製作,為要讓我們對自己沒有把握,乃要學會信靠神。很多暴露都是為叫我們學會信靠神。我們嘴巴上很會說,但真正事情來到時,裡面常有很多掙扎 、過不去。

第三,當我們看見神的憐憫並看見神要得著的乃是器皿時,這器皿要合適、合用,就需要被調整、受對付。然而這調整和對付,他有最高的主權。我們要向他柔軟。正如補充本413首所說:對他說阿們。 417首則說到:祂是主。我們真能說阿們並認識祂是主。那麼在我們身上就一直有神的憐憫,我們這器皿也一直能合乎祂使用。

我們要回顧已往,數算主的憐憫和恩典。盼望我們讀了這樣的信息能軟下來、服下來,願意接受主的調整,與神合作。如此這器皿還有得救,不是被做壞了而沒辦法。主啊,憐憫我,讓我在你製作的手中,能合你用,成為貴重的器皿。阿們。

2024年11月15日 星期五

2024年11月14日白天班追求

2024年11月14日白天班追求

第四週 國度的操練為著召會的建造

朱弟兄:

今天進入晨興聖言~活在神國的實際裡的第四篇,講到國度的操練為著召會的建造。第三:四篇是一組。第三篇講到國度與召會,提到了國度要產生召會,國度就是一個人位,藉著分賜生命來產生召會,召會需要被建造以要帶進國度。

第四篇更往前了,第三篇講到真理,第四篇講到我們的操練
和經歷。第四篇篇題:國度的要操練為著召會的建造。講到召會的建造,就要進入馬太福音的第16章16節到18節,還有21節到28節。

在馬太福音16章從13節:『耶穌到了該撒利亞腓立比的境內,就問祂的門徒說,人說人子是誰?』太十六13

該撒利亞腓立利比是在聖地的北邊,是在加利利海的北邊,遠離耶路撒冷,就在主耶穌登山變像的黑門山的山腳下。

『他們說,有人說是施浸者約翰,另有人說是以利亞,還有人說是耶利米,或申言者中的一位。』太十六14
『祂對他們說,你們說我是誰?』太十六15
『西門彼得回答說,你是基督,是活神的兒子。』太十六16

『耶穌回答他說,西門巴約拿,你是有福的,因為不是血肉之人啟示了你,乃是我在諸天之上的父啟示了你。』太十六17

這把主耶穌的身位和工作啟示出來了。就著主耶穌的工作來說,他是基督,他是神的受膏者,為要完成神的使命,他是那基督;就著主耶穌的生命來說,他是活神的兒子,這說到主的身位。所以彼得那回答:你是那基督,你是活神的兒子 ,這就說出主的身位和工作。這絕對不是血肉之人啟示的,乃是主在諸天之上的父啟示給他的。

彼得有了基督的啟示,但主耶穌沒有停在(啟示)這裡,他繼續往下說,不只有基督的啟示而已,我還告訴你:你是彼得。你不再叫西門巴約拿,你叫彼得。彼得翻出來就是石頭
。主耶穌說:我要把我的召會,這裡清清楚楚講:這是主的召會。

『我還告訴你,你是彼得,我要把我的召會建造在這磐石上,陰間的門不能勝過她。』太十六18

一面主耶穌看見了基督的啟示,一面主耶穌繼續講到召會的啟示和建造。主要將召會建造在這磐石上,這磐石就是基督自己,這是基督的啟示。主耶穌要把召會建造在這磐石上。當講到建造之後馬上接著講:陰間的門。每一次一談到建造 ,神的仇敵~撒旦~就是陰間的門,但感謝主,陰間的門不能勝過她。

『我要把諸天之國的鑰匙給你,凡你在地上捆綁的,必是在諸天之上已經捆綁的;凡你在地上釋放的,必是在諸天之上已經釋放的。』太十六19

先講到召會的建造,再講到陰間的門。接著主耶穌說:我要把諸天之國的鑰匙給你~彼得。凡你在地上捆綁的,必是在諸天之上已經捆綁的;凡你在地上釋放的,必是在諸天之上已經釋放的。這國度的鑰匙要做兩件事:一是捆綁,一是釋放。在地上捆綁的,必是在諸天之上已經捆綁的;在地上釋放的,必是在諸天之上已經釋放的。

『於是耶穌囑咐門徒,不可對人說祂是基督。』太十六20

當主耶穌揭示了基督與召會之後,就啟示他的門徒:『從那時候,耶穌纔指示祂的門徒,祂必須往耶路撒冷去,受長老、祭司長和經學家許多的苦,並且被殺,第三日復活。』太十六21

『彼得就拉祂到一邊,責勸祂說,主阿,神眷憐你,這事絕不會臨到你。』太十六22
『祂卻轉過來,對彼得說,撒但,退我後面去罷!你是絆跌我的,因為你不思念神的事,只思念人的事。』太十六23

主耶穌講到基督與召會和召會建造的路,必須藉著主的釘死與復活才能達到召會的建造。但彼得卻說:這事絕不會臨到他,他抵擋了召會的建造。所以主耶穌說:撒旦,退我後面去吧,你是絆跌我的,因為你不思念神的事,只是念人的事。主耶穌繼續跟門徒們說:『於是耶穌對門徒說,若有人要跟從我,就當否認己,背起他的十字架,並跟從我。』太十六24
『因為凡要救自己魂生命的,必喪失魂生命;凡為我喪失自己魂生命的,必得著魂生命。』太十六25

原來彼得那樣的思想是從他的己出來的。所以要跟從主,,就要否認己,背起他的十字架來跟從主。因為凡要救自己魂生命的,必喪失魂生命。凡為我(主)喪失自己魂生命的,必要得著魂生命。從23節~25節,我們看到彼得在23節,他不思念神的事,只思念人的事。彼得的思念出了問題。而這個思念是從他的己裡面出來的。所以需要否認己。當我們否認己時,必須喪失我們的魂生命。這三件事情是這篇信息所提到的。

我們要鎖住陰間的門,這陰間的門就是彼得的心思,他的己,他的魂生命。藉著我們鎖上這陰間的門,召會就得著建造。本篇信息講到國度的操練為著召會的建造。

從馬太福音16章裡提出了兩個大點。

壹、馬太十六章啟示召會建造的路,也啟示這建造的仇敵:

貳、召會的建造,在於運用三把鑰匙關上陰間的門—24∼26節:

召會的建造在於我們運用這三把鑰匙以關上陰間的門。今天信息的兩個大點,第一大點講到召會的建造,第二大點講到操練的路。

一、基督,活神的兒子,要在祂自己這磐石上,並以彼得這樣經過變化的人為石頭,建造召會—16∼18節。

建造過程不僅需要磐石,還需要石頭。經過變化過的人才能成為石頭。有磐石、有石頭來建造召會。『你們來到祂這為人所棄絕,卻為神所揀選所寶貴的活石跟前,』彼前二4
『也就像活石,被建造成為屬靈的殿,成為聖別的祭司體系,藉著耶穌基督獻上神所悅納的屬靈祭物。』彼前二5

我們要常常來到這活石跟前,我們也就像活石了,才能被建造成為屬靈的殿。當主要建造他的召會,馬上提到陰間的門 。陰間的門就是撒旦的黑暗的權勢。當神要建造時,神的仇敵撒旦~沒有在那裡等,他不甘心,他要攔阻神的建造。而且撒旦是非常狡猾的,為要攔住神的建造。

在馬太福音十六章,一不小心彼得竟然成為撒旦的幫兇。當我們要建造召會時,求主給我們儆醒的靈。一手作工,一手拿兵器。一手建造召會,一手跟撒旦爭戰。建造召會是一件爭戰的事。主建造召會必須經過過程,就是馬太第16章21節
,主要經過死,而且三天後復活。原來建造召會的過程必須經過死和復活。

『我實實在在的告訴你們,一粒麥子不落在地裏死了,仍舊是一粒;若是死了,就結出許多子粒來。』約十二24

馬太福音16章讓我們看見兩件事情:一是啟示,有基督的啟示和召會的建造;另外,主要揭示他的死與復活。這不是兩件事,乃是一件事。原來主耶穌的釘死和復活就是為著召會的建造。惟有在釘死復活的範圍裡,即死而復活的範圍裡,召會才能得著建造。

創世記第二章女人就是豫表召會。『耶和華神使那人沉睡,他就睡了,於是取了他的一條肋骨,又把肉在原處合起來。』創二21
『耶和華神就用那人身上所取的肋骨,建造成一個女人,領她到那人跟前。』創二22

召會的建造需要經過死和復活的過程。馬太福音16章的彼得真是好心,主耶穌說要被釘死、復活,他想主耶穌要作王,怎麼可以死?他想要阻止主耶穌到耶路撒冷去釘十字架。那時攔阻主耶穌建造召會的不是彼得,而是撒旦。建造召會的路是需要經過釘死復活。攔阻主耶穌釘死復活的不是彼得,乃是撒旦。

奇怪,撒旦是什麼時候跑過來的?原來是彼得幫撒旦開門了。彼得的好意、彼得的己幫撒旦開了一個門,讓撒旦進到彼得的思想裡面去。所以這時彼得思想完完全全是撒旦的思想。這時,主耶穌就說撒旦退我後面去吧!這時彼得的心思、彼得的己、彼得的魂生命,就像三個門~陰間的門。這門一開,撒但就進來破壞神的召會。

主耶穌叫彼得運用這三把鑰匙關上門。在馬太福音主耶穌給彼得的鑰匙,很多聖經學者說:這鑰匙是要開以色列的門和開外邦信徒的門。這是沒錯的。在五旬節藉著彼得的傳講,有三千人得救,耶路撒冷召會得建立了。在那裡主耶穌使用彼得去開了猶太人的門;在哥尼流的家裡,主也使用彼得的傳講,使外邦人得救而開了外邦人的門。

在《馬太福音》十六章這裡乃是先講到捆綁,再講到釋放。原來這鑰匙有兩面:有捆綁的這一面,就是關起來;有開的那一面,就是開猶太人的人、開外邦人的門。關上門,就是捆綁,也是信息所講的:把己、心思、魂生命關起來。使撒旦沒有地位、沒有方法來破壞神的建造。

貳、召會的建造,在於運用三把鑰匙關上陰間的門—24∼26節:
第一,我們需要學習來運用否認己的這把鑰匙。到底己的來源是什麼?要回答這個問題,我們先來思想身體跟肉體的關係。神為我們造了身體,乃是純潔的、美好的、沒有罪的身體。但撒旦把罪的元素就注射到人的身體裡,這時身體就變質成為肉體了。肉體就是被罪敗壞了的身體。肉體就是身體加上了罪,就變成肉體了。這罪進到人的身體裡,就好像一個活的人位。在羅馬書的第6 ~7章把罪給人位化。它像一個活的人一位,住在我們裡面,在我們裡面作工,騙我們而且殺了我們,在我們裡面作王,強迫我們去做我們所不想做的事。身體加上撒旦的罪就變成肉體。

同樣的己也是一樣。撒旦的東西進到身體裡變成肉體。屬撒旦的東西進到我們的魂裡,魂就變成了己。屬撒旦的東西就是屬撒旦的心思、屬撒旦的想法,進到人的魂裡,人的魂就被玷污了。

創世記第三章,撒旦來找夏娃,因他有一個壞的心思,想要把他的思想放到夏娃的心思裡。撒旦乃是藉著說話(說一些引誘夏娃的話)把他的心思放到夏娃的心思裡面。

『耶和華神所造的,惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇對女人說,神豈是真說,你們不可喫園中所有樹上的果子麼?』創三1

撒旦要勾引夏娃的心思,就把餌放下去了。當夏娃一回答就中了鉺。撒旦乃是用這種詭詐的方式引誘夏娃說話。當夏娃一回答就被撒旦給勾住了。而且撒旦很狡猾,沒有與夏娃爭辯,乃表現得好像要幫助夏娃。

『女人對蛇說,園中樹上的果子,我們可以喫;』創三2
『惟有園當中那棵樹上的果子,神曾說,你們不可喫,也不可摸,免得你們死。』創三3
『蛇對女人說,你們不一定死;』創三4
『因為神知道,你們喫的日子眼睛就開了,你們便如神知道善惡。』創三5

這時撒旦就把他思想注射到這女人裡面,夏娃就誤會了神的愛,懷疑神的心。

『於是女人見那棵樹的果子好作食物,也悅人的眼目,且是可喜愛的,能使人有智慧,就摘下果子來喫了,又給與她一起的丈夫,她丈夫也喫了。』創三6

在墮落的過程裡,撒旦藉著一些話,把他的思想放到了夏娃裡面,讓夏娃的魂受到玷污,夏娃的魂就變成己。

一、我們需要學習運用否認己這把鑰匙—24節:

就好像肉體跟身體的關係,肉體乃是罪的性情進到身體裡,身體就變成肉體。神不僅為我們造了身體,也為我們造了魂 。魂再加上屬撒旦的心思就變成了己。己就是受造的魂加上屬撒旦的心思,就變成己了。所以當撒旦的思想注射到人的魂裡面,人的魂就變成了己。己就是撒旦的具體表現。

當夏娃把知識善惡樹的果子吃進去之前,她的魂已經被敗壞了,她已經接受了撒旦的心思,讓撒旦的心思在她裡面作工了。

親愛的兄弟姊妹,我們常會有一些莫名其妙的、消極的、負面的心思會射到我們裡面,讓我們覺得消沉。這時就是夏娃的原則,撒旦在我們裡面作工。我們要快快轉向主,不要跟撒旦對話。主啊,救我!什麼時候裡面有些奇奇怪怪的心思 ,讓我們不愛主、不愛召會時,千萬不要越陷越深。很多負面的、消極的思想進到我們裡面來,我們就下去了。哎呀乾脆不要過召會生活了。這時,要記住夏娃的故事,要趕快轉,不要跟裡面的心思對話,趕快呼求主,主啊,救我。主啊,拯救我脫離心思的曠野。

夏娃沒有這樣做,所以當夏娃的心思被撒旦毒化以後,她的情感就被挑動了,這個東西還滿好看的,也悅人眼目,結果她意志就做了一個決定~想吃,於是她就摘下了果子吃。其實在她吃果子之前,她魂的每一部分:她的心思跟蛇講理。她的情感被挑動,她的意志就做了決定。她的心思、情感、意志都被毒化了。

她在吃果子之前,在身體敗壞之前,他的魂已經被玷污成為己。己就是魂生命的具體表現。魂生命又是藉著心思發表出來。在生命的經歷裡講到:受造而墮落的人叫做舊人。這舊人自稱我,舊人的生命叫做魂生命。這魂生命𥚃有一部分~意見、主張~就叫做己。就著經歷來說,己是魂生命的具體表現。而魂生命又是藉著心思發表出來。這三者其實是一個 。撒旦藉著己來破壞召會。

當主耶穌指著彼得說:撒旦退我後面去吧。這時彼得的思想已經被撒旦注射進去了,他成為撒旦的代言人。這時彼得就變成撒旦了。所以主指著彼得說:你是撒旦,退我後面去吧! 因為你的心思不對。你的心思是撒旦的心思。你是思念人的事,你沒有思念神的事,神要建造他的召會。

被撒旦敗壞的心思叫做己。

3. 己就是那向神宣告獨立的魂:

人第一次墮落外面的原因是撒旦的引誘。但內在的原因是因為女人出頭了。女人忘記神,忘記她有丈夫了。她向神獨立了。生命樹的原則是倚靠,人吃了知識善惡樹,知識善惡樹的原則是獨立。要受提醒,什麼時候我們獨立,就是跟撒旦結合在一起。

李弟兄有個很特別的發表:己好像是經理,總裁就是撒旦。什麼時候我們運用己而獨立,我們就跟撒旦結合。己就是那個向神宣告獨立的魂。一旦我們向神獨立,不管我們做什麼 ,都是己。主不看重我們所做的,乃看重我們有沒有依靠他。

今天我們都愛主,也渴慕服事主。然而不是看我們有沒有服事,而是服事過程有沒有依靠主?任何服事的起頭是不是神的旨意?過程有沒有藉著禱告來支取神的能力,末了有沒有將榮耀歸給神,讓神得著榮耀。我再說:起頭必須是神的旨意,過程是靠神的能力,末了是神得著榮耀。

在馬太福音第七章21到23節有個負面的事例。

『不是每一個對我說,主阿,主阿的人,都能進諸天的國,惟獨實行我諸天之上父旨意的人,纔能進去。』太七21
『當那日,許多人要對我說,主阿,主阿,我們不是在你的名裏豫言過,在你的名裏趕鬼過,並在你的名裏行過許多異能麼?』太七22
『那時,我要向他們宣告:我從來不認識你們,你們這些行不法的人,離開我去罷。』太七23

主耶穌講的不認識乃是不稱許。主沒有否認他們所做的事,他們真的豫言,也趕鬼,好像也行過一些神蹟奇事,但主認為那些事是不法的。因為源頭不是照著父的旨意做的,與神聖旨意不合。即使他們做了很多的事,有很多事奉都是獨立的,在父的旨意之外。所以主不稱許他們,他們不能有分於國度的享受。

我們要受提醒,不是我們做了多少事,乃是在每一件事情的過程,有更多的禱告、更多的倚靠。基督身體最大的仇敵就是己。己是獨立的。己是基督身體建造的最大難處。己也是身體建造裡最大的攔阻和反對。這次信息裡面講到馬丁路德 一面害怕羅馬教皇,因他對抗羅馬教皇;但他更害怕是他裡面的教皇。

我們裡面都有一個教皇,那個教皇就是我們的己。我們的己最攔阻召會的建造。今天我們不僅不該獨立,更要脫離單獨 ,我們要依靠神,更具體的是依靠跟我們一起配搭的弟兄姊妹,依靠身體。

就像出埃及記十一章講到,當以色列要跟亞瑪力人爭戰。山下是約書亞,山上是摩西。摩西一禱告,以色列就打勝杖。但手一放下來,以色列就打敗杖。摩西有同伴,一個叫戶珥,一個叫亞倫。

『摩西何時舉手,以色列人就得勝;何時垂手,亞瑪力人就得勝。』出十七11
『但摩西的手發沉,他們就搬一塊石頭來,放在他以下,他就坐在上面。亞倫與戶珥扶著他的手,一個在這邊,一個在那邊,他的手就穩住,直到日落的時候。』出十七12
弟兄們一直提醒我們:要學會相調,在召會中要有配搭。我們不是單獨行動,我們乃是在在身體裡,倚靠主、倚靠弟兄姊妹。所以我們要思考:在身體裡服事,我的配搭是誰?在事奉上,我是跟誰有交通?當我碰到事奉上的問題,我是自己決定呢?還是跟配搭們有交通?多久交通一次?這提醒我們:要脫離單獨,要在身體裡一同事奉。

我們若倚靠身體,就是倚靠主,我們的己也就消失,我們不向神獨立,依靠身體,我們就有主的同在,且滿了平安。

這段時間,藉著北投大區事奉帶領聚會,弟兄們同心合意的交通~要傳揚福音。特別的是在身體裡的交通,有主的印證
,有主的同在,有主的說話。各個會所紛紛報喜訊,在這裡真是有股水流,因為我們不是單獨做工,我們都在身體裡,依靠主、依靠身體。也就有主的同在,且滿了主的平安。

當我們己的生命被消殺時,就能脫離己。弟兄們提醒我們:在服事當中要脫離五孤:一是脫離叫做孤獨。孤獨就是作自己的工。現在北投大區帶領傳福音,你若作自己的工,可能說唱詩也很好,讀經也不錯⋯⋯, 然而這就是孤獨,因你在作自己的工。第二,不要孤立。孤立就自己作工。你也傳福音,但沒有身體的支援。第三,不要孤僻。就是有種特殊的癖好,讓你不能跟別人相調。你好像是油𥚃的一滴水,或水裡的一滴油,跟別人調不起來,因著有特殊的癖好,讓人不容易跟你相調。第四,不要孤芳自賞。主好像給你一些恩賜 ,但你不該緊緊抓住你的恩賜,專注在你的恩賜上,例如:你很會照顧人,你就特別抓住這一點,這叫做孤芳自賞。卻忘記身體𥚃每一個肢體都是豐富的。我們該常與身體有交通,在身體裡得著幫助。末了,不要孤軍奮鬥。

我們在服事上面要脫離五孤,孤獨,就是作自己的工。孤立則是自己作工,還有孤僻,就是有特殊的癖好跟人調不起來。不要孤芳自賞,專注自己所有的,而忘掉別人有的。最後不要孤軍奮鬥,在服事上要脫離五孤。

接下來弟兄們提了一些己的表顯現。共有十個點。每一點都值得我們細細的讀。在召會生活中這些點就是我們的情形。

第一點,野心、驕傲和自高。

『明亮之星,清晨之子阿,你何竟從天墜落!你這攻敗列國的,何竟被砍倒在地上!』賽十四12
『你心裏曾說,我要升到天上;我要高舉我的寶座在神眾星以上。我要坐在聚會的山上,在北方的極處。』賽十四13
『我要升到高雲之上;我要使自己與至高者一樣。』賽十四14
『然而你必墜落陰間,到坑中極深之處。』賽十四15
『凡看見你的,都要定睛看你;他們要留意看你,問說,那使地戰抖,使列國震動,』賽十四16

在以賽亞書十四章,撒旦說到幾個我要。撒旦因為他自己的美麗,就心中高傲了。他因自己的榮光就敗壞智慧了,他有一種背叛的靈在裡面。撒旦要求地位的野心,就成為聖經記載中一切背叛的動機。野心好像地鼠一樣藏在我們裡面。我們需要要對付野心。這野心在舊約、新約不停止的發展。

『利未的曾孫,哥轄的孫子,以斯哈的兒子可拉,和流便子孫中以利押的兒子大坍、亞比蘭,與比勒的兒子安,帶著人來;』民十六1
『他們同以色列人會眾中的二百五十個首領,就是有名望被選召到會中的人,在摩西面前起來,』民十六2
『聚集攻擊摩西、亞倫,說,你們太過分了;全會眾個個既是聖別的,耶和華也在他們中間,你們為甚麼高抬自己,超過耶和華的會眾呢?』民十六3

那背叛動機就是地位的野心。因為己藏在裡面。

『那時,西庇太兒子的母親,同她兒子們進前來拜耶穌,求祂一件事。』太二十20
『耶穌就對她說,你要甚麼?她說,請叫我這兩個兒子在你國裏,一個坐在你右邊,一個坐在你左邊。』太二十21
『耶穌回答說,你們不知道所求的是甚麼。我將要喝的杯,你們能喝麼?他們說,我們能。』太二十22
『耶穌說,我的杯你們必要喝,只是坐在我的左右,不是我可以賜的;乃是我父為誰豫備的,就賜給誰。』太二十23
『那十個聽見,就惱怒這兩個兄弟。』太二十24

為什麼很生氣?因為這十個門徒也想要,沒有一個人例外。只不過雅各、約翰有行動,其餘十個還來不及行動,就被他們捷足先登了。其實野心、驕傲和自高都在我們裡面。要當心,這就是我們的己。

其次是自義、自恃、容易定罪別人。自義和定罪別人,就是用我們所有的,去定罪別人所沒有的。以我們的優點去定罪別人的弱點。越自義就越容易定罪人。

『有兩個人上殿裏去禱告,一個是法利賽人,另一個是稅吏。』路十八10
『法利賽人站著,自言自語的禱告說,神阿,我感謝你,我不像別人,勒索、不義、姦淫,也不像這個稅吏。』路十八11
『我一週禁食兩次,凡我所得的,都獻上十分之一。』路十八12

這就是自義。自義常常帶來定罪。在召會生活裡,可能主給我們一個好的性格,聚會很守時,甚至提早5分鐘到會。不知不覺會去定罪人。看看這些弟兄姊妹,服事主怎麼還遲到?我剛得救時也曾犯這個毛病。有心服事主,在召會生活中很踴躍的去服事,就是很積極。當我看到弟兄姊妹好像沒有那麼積極、認真,我就會定罪弟兄姊妹。都是因為己。自義就產生了定罪。

內顧自己和輕看自己。

『倘若腳說,我不是手,所以不屬於身體,它不能因此就不屬於身體。』林前十二15
『倘若耳說,我不是眼,所以不屬於身體,它也不能因此就不屬於身體。』林前十二16

這說出我們喜歡比較。例如:我不如某某某,我不如前面的弟兄、姊妹,哎呀算了算了,我還是不要服事。這樣自暴自棄或羡慕別人的工作,都是己的發生。聖經裡特別提醒我們不要比較。甚至在福音書的最後,主還在對付:不要比較這件事情。

『我實實在在的告訴你,你年輕的時候,自己束上帶子,隨意往來;但年老的時候,你要伸出手來,別人要把你束上,帶你到不願意去的地方。』約二十一18
『耶穌說這話,是指明彼得要怎樣死榮耀神。說了這話,就對他說,你跟從我罷。』約二十一19
『彼得轉過身來,看見耶穌所愛的那門徒跟著,就是在晚飯的時候,靠著耶穌胸膛,說,主阿,出賣你的是誰的那門徒。』約二十一20
『彼得看見他,就對耶穌說,主阿,這人怎麼樣?』約二十一21
『耶穌對他說,我若要留他直到我來的時候,與你何干?你跟從我罷。』約二十一22

當我們在己裡,就很容易被得罪。信息裡特別提醒我們:被得罪是一件非常嚴重的事。不要隨便的說,『在召會生活中,我被得罪了。長老和別的帶頭弟兄把我得罪了。』雖然別人可能得罪你,但頭一個受害者卻是你。

得罪人的可能沒有感覺,但被得罪的人就很有感覺。可能我們逢人就說:某某某得罪了我。

一面來說,我定罪所有得罪人的事;但另一面我必須說,你沒有理由被得罪。我們若不在自己裏面,就不會被得罪。倘若我運用否認己的鑰匙來關鎖己,我就不可能被得罪。…由於己的門敞開,撒但就出來,我們就被得罪了。

在召會生活裡,如果我們是謙卑的就不會被得罪。什麼時候我們得罪人或被得罪,就說出我們驕傲了。我常受這話的提醒。你被得罪了嗎?要小心,其實是因你驕傲了。我們要想想主耶穌的榜樣。主耶穌的心理是柔和謙卑。柔和就是不抵抗任何的對待,謙卑就是不重看自己。我們的主是降卑、降卑,再降卑,有七重的降卑。難怪主從來不被得罪。
後面還有很多點,有失望、灰心、自愛、自憐等等⋯⋯。特別講到有天然的口味。我們需要注意在召會中好像素祭,細麵調油要配著鹽,但不能有蜜。蜜就是天然的情感。進到召會生活中,好像對某些人我們就比較談得來,個性比較相合,於是常常喜歡找某某人交通,反之,不太喜歡跟某些人交通。

我們需要受提醒,這叫做蜜,即天然的情感。這天然情感發展到最後就會攔阻召會的建造。有個姊妹做過見證,她剛進到召會生活就跟某些姊妹特別好。有一樣的口味、有一樣的個性,她們都是比較活潑的。他們常常在一起傳福音,覺得真是喜樂。旁邊的人提醒他們:小心,你們要多讀主的話,這是蜜。當時她聽不懂,後來因為一些小事跟那個姊妹就發生嫌隙了,後來她才懂,在召會生活要有愛,但不要有情。愛是基督,愛是恒久忍耐又有恩慈,愛是凡事包容、凡事相信、凡事盼望、凡事忍耐,愛就是基督。在召會生活中,在弟兄姊妹當中,我們要有愛,但是不要有情。情是個人的,情是破壞召會的建造。

當我們運用鑰匙去關上己的門,否認己,召會就得著建造。這十個點成為我們的提醒,我們需要一個一個檢核。這就是我的情形,什麼時候我在己裡,就幫撒旦開了大門,撒旦就進來破壞召會的建造。我們都愛主,都得運用這鑰匙,用否認己的鑰匙,關上己的門。

『當下耶穌說,父阿,赦免他們,因為他們所作的,他們不曉得。兵丁就拈鬮分祂的衣服。』路二十三34

那時主耶穌要被釘十字架了,但主耶穌不是控告,不是申冤 ,不是不平。主耶穌說:父啊,赦免他們,因為他們所做的,他們不知道。

當司提反要被石頭打死的時候,在使徒行傳第七章有類似的禱告:『又跪下,大聲喊著說,主阿,不要將這罪歸與他們!說了這話,就睡了。掃羅也贊同他被殺。』徒七60

當我們的己被對付的時候,不管你說什麼、做什麼,我們都沒有感覺,也不會被得罪。就像這裡主耶穌和司提反的榜樣 。

在哥林多後書第十二章保羅的榜樣,在哥林多召會的弟兄姊妹誤會了保羅,哥林多召會乃是保羅傳福音帶得救並興起召會。當時弟兄姊妹覺得保羅很狡猾、詭詐,保羅利用提多,假借供給貧困聖徒的名義向他們收錢。甚至對保羅的愛也漸漸冷淡了。『⋯⋯難道我越發愛你們,就越發少得你們的愛麼?』林後十二15

有一種毀謗的情形發生了。若你是保羅,這些人乃是你帶著救的,也是你服事的,如今他們誤會你,甚至不愛你了,還產生毀謗,你會怎麼反應?這邊保羅的反應是說:『我極其喜歡為你們花費,並完全花上自己。』林後十二15

為什麼保羅有這樣的反應?即使面對這樣的情形,我仍然極其喜歡為你們花費,甚至完全花上自己。因為保羅沒有己,保羅把他的己關起來了,保羅使用了否認己這把鑰匙。召會生活中不管碰到了順境或逆境,也不管弟兄姊妹是愛我們的 或是恨我們,我們都必須鎖住我們的己。特別是在召會生活多年的更要受提醒,主啊,我必須承認:我裡面有好多好多的檔案。主啊,這是幫撒旦開門。主啊,我要運用否認己的鑰匙,鎖上這些門,召會才能得到建造。

二、我們需要學習運用背十字架這把鑰匙—太十六24:

背十字架就是接受神的旨意。我們要認識十字架真正的意義 。在主耶穌那個時代,十字架是羅馬政府用來處決犯人的一種方法。毫無疑問,犯人要被釘十字架,那真的是受苦。
因為十字架並不是他選擇的。犯人乃是因犯了罪,被迫釘十字架。反之,主耶穌釘十字架跟那些罪犯完全不同。因為主耶穌不是被迫去忍受十字架的苦,乃是存心揀選父的旨意。

『隨後耶穌同門徒來到一個地方,名叫客西馬尼,就對他們說,你們坐在這裏,等我到那邊去禱告。』太二十六36
『祂又離開他們,第三次去禱告,還是說同樣的話。』太二十六44

『耶穌痛苦掙扎,禱告更加懇切,汗珠如大血點滴落在地上。』路二十二44

我們都以為汗如同血點滴下來,那應該是主耶穌肉身的軟弱 。其實不是,主耶穌在那裡迫切禱告,他要知道什麼是神的旨意。不是,他決定要去釘十字架,乃是他要知道、明白 什麼是神的旨意。

『祂就稍往前走,面伏於地,禱告說,我父阿,若是可能,就叫這杯離開我;然而不要照我的意思,只要照你的意思。』太二十六39

在這裡主沒有自己的主張,他說:主啊,若一定要我喝,就願你的旨意成就。主耶穌所在乎的乃是父的旨意。只有父的旨意是絕對的。釘十字架不是絕對的。如果神的旨意不是要主耶穌去釘十字架,主耶穌大可不必去釘十字架。當主耶穌還不明白神的旨意時,他禱告。一是父的旨意,一是釘十字架。當主耶穌迫切禱告而明白釘十字架就是神的旨意。當釘十字架和神的旨意合為一時,主耶穌的回答:起來,我們走吧。因他完完全全清楚了。十字架就是來成功神的旨意。

與主同釘的兩個罪犯是被迫的,是勉強的,是受苦的是釘十字架。然而主耶穌不同,祂乃是揀選父的旨意成就神的經綸。 藉著他的死把生命釋放出來以產生造召會。

新歌頌詠第三首:

1 又是一天新起頭,
我把昨天丟背後,
到主面前再有領受,
主,我靜聽並等候,
求你發言,賜我豐富,
使我靈裡得飽足,
變化我的心思'態度,
終日不住與你接觸,
憑你而活,將你活出,免我虛度。
2 哦主,在這新起頭,
我把今天交你手,
被主充滿是我所求,
直到全人被稱為佔有,
求你發光,照我深處,
除我黑暗並罪污,
使我脫離重擔桎梏,
歡喜揀選你的道路,
緊緊跟隨你的步武,存心順服。
主耶穌不像犯人一樣被逼去釘十字架,他乃是心甘情願去的 。因為十字架就是神的旨意。十字架對主來說是極大的受苦,但他不在乎受苦,他在乎神的旨意。

『從前你們的意思是要害我,但神的意思原是好的,要使許多人存活,成就今日的光景。』創五十20

我們所看的不是十字架,而是看見父的旨意。

2. 『就當…背起他的十字架』(太十六24)的意思是,我們不是被迫背十字架,乃是甘願背十字架:

我們要來跟隨主,跟隨這位順從父旨意的主耶穌,跟隨這位順從父旨意而釘死十字架的主耶穌,就當背起他的十字架。要跟從主的人就要背起他的十字架。我們不是被迫釘十字架,乃是甘願背起十字架。

弟兄們問了一個問題:我們是罪犯?還是甘願背十字架的人 ?這是不同的。一種是被迫釘十字架,不是你願意的,乃是苦哈哈的。但背十字架是看到父的旨意,主動、喜樂的背起我的十字架來跟從主。

我們用婚姻做比喻。你若碰到一個很為難你的姊妹,姊妹常常使我釘十字架,主啊,真是苦。基督徒結了婚又不能離婚,每天只好咬著牙被釘十字架,主啊,救我!若姊妹這禮拜不在家,出國去玩。我終於可以從十字架上下來喘口氣。因為姊妹不在家。這時的你是個罪犯,因你被釘十字架。這不該是我們的感覺。

我們必須看見主所量給我們的姊妹、孩子、同事、召會、配搭都是父的旨意,都是父所賜給我們的萬有。萬有互相效力,叫我們得益處。在面對姊妹時,即使姊妹讓你覺得很為難,我們必須看見這是父的旨意,這是父所量給我的,是父特別為我量身定做的。在這過程為要變化我,叫我從西門巴約拿變化成彼得,要我從雅各變成以色列。

在每個環境中支取神的恩典,仰望神,就能歡歡喜喜的背十字架。而且不僅背起我們十字架,還要背著,一直背著。

『凡不背著自己十字架跟從我的,也不能作我的門徒。』路十四27

背著是天天背,天天活在十字架的陰影下。

詩歌464首
十字架的道路 - 藉死而生

< 第1節 >
我若認識復活大能,
必愛十架的模型;
惟死能使生命長成,
若不死了,就不生。

< 副歌 >
不死就不生,
不死就不生,
惟死能使生命長成,
不死就不生。

< 第2節 >
基督要在我心成形,
我就必須死乾淨,
天天活在十架陰影,
時時治死魂生命。

< 第3節 >
惟願神藉永遠的靈,
使我與主永同釘;
死在我身發動運行,
生在我身就顯明。

不僅背起十字架,更是背著。所以保羅說:我是天天死,天天留在十架的了結裡,留在十架的對付裡,天天拾取神的旨意,背起我的十字架,追尋神的旨意,過一種釘死而活的生活。

經過過程,我們裡面不該有被釘的酸味,有很多十字架的勳章。不,反之,我們經過過程,應該長出很多生命的美果,生命從我們裡面湧流出來,我們應該變了,不再是西門巴約拿,我們乃該變成彼得,更多有分於神的建造。

第三,我們要學習運用喪失魂的這把鑰匙。我們得運用第三把鑰匙,讓前面的兩把鑰匙:否認己和背起十字架,能更合適的使用。因喪失魂這把鑰匙,跟前面兩把鑰匙:否認己、背起十字架的原則是相同的。

喪失魂生命就是使魂失去享受。救魂生命就是讓魂來得著享受而取悅自己。到底神要不要我們享受呢?

『耶和華神用地上的塵土塑造人,將生命之氣吹在他鼻孔裏,人就成了活的魂。』創二7
『耶和華神在東方的伊甸栽植了一個園子,把所塑造的人安放在那裏。』創二8
『耶和華神使各樣的樹從地裏長出來,可以悅人的眼目,也好作食物;園子當中有生命樹,還有善惡知識樹。』創二9

伊甸就是歡樂,園子是稱心如意的地方。不僅如此,園中有各種樹的果子可以悅人的眼目,讓我們的魂得著享受,還可做食物~吃東西。不僅身體得著享受,且藉著園子當中的生命樹使我們享受神,那是更大的享受。神造我們,乃要我們的靈魂體都得著享受。那園子叫伊甸,乃是歡樂的園子。那到底為什麼在這裡好像神不要我們享受了?當時神為我們造了魂,然而撒旦背叛而據有全地。神希望藉著所造的人來為祂重新得回地。

如果當時神所造的人能在地上彰顯神,神就能恢復這地,人和神也都能享受這地,那麼神人就同得歡樂。神定規會喜樂 ,我們也會喜樂。結果,人吃錯了,吃了善惡知識樹上的果子,不肯跟神合作,神也就沒有路來恢復地。甚至神也被地棄絕。當主耶穌成為肉體而來時,他是被棄絕的。

召會時代是世界棄絕基督的時代,因為主耶穌被棄絕,所以他在地上沒有喜樂,作為他的跟從者必須有分跟隨主耶穌的定命,就是不受這世界的歡迎,反而受世界的棄絕。今天這個世代不是讓我們的魂得著享受的時候,乃是喪失享受的時候。然而當主耶穌回來時,他要得著這地,重新享受這地。這時撒旦要被捆綁,基督要恢復地,全地就要為他所統治。當我們有這樣的看見,就知道現在還不是我們享受的時候。

詩歌468首
十字架的道路 - 跟隨主的路

< 第1節 >
我若稍微偏離正路,
我要立刻舒服;
但我記念我主基督,
如何忠心受苦。

< 第2節 >
我今已經撇棄世界,
所有關係都解;
雖然道路越走越窄,
但我在此是客。

< 第3節 >
管他世人怒目白眼,
我只求主笑臉;
群眾雖然喜歡外貌,
但我要主的『好。』

< 第4節 >
我心所望不是偉大,
不是今生通達;
我願現在卑微事主,
那日得祂稱許。

< 第5節 >
我今每日舉目細望
審判臺前亮光;
願我所有生活、工作,
那日都能耐火。

< 第6節 >
讓你們去得著名聲、
富足、榮耀、友朋,
讓你們去得著成功、
讚美、從者、興隆。

< 第7節 >
但我只願孤單、貧窮,
在此不求亨通;
我心切望忠誠跟從
我主到了路終。

< 第8節 >
因我知道,主在此世
不過得著一死,
所以現在我無他望,
只望因祂失喪。

< 第9節 >
我的榮耀還在將來,
今日只得忍耐;
我決不肯先我的主,
在此世界得福。

< 第10節 >
那日我要得著冠冕,
主要拭我淚眼!
今日主既仍舊遲延,
我要忠心進前。

其中第九節:我的榮耀還在將來,今日只得忍耐,我絕不肯先我的主,在此世界得福。今天這世界、這地讓我們的主沒有辦法享受。我們也不享受。

在馬太福音25章21節~23節:『主人對他說,好,良善又忠信的奴僕,你在不多的事上既是忠信的,我要把許多事派你管理;進來享受你主人的快樂。』太二十五21
『那領二他連得的也進前來,說,主阿,你交給我二他連得;請看,我另賺了二他連得。』太二十五22
『主人對他說,好,良善又忠信的奴僕,你在不多的事上既是忠信的,我要把許多事派你管理;進來享受你主人的快樂。』太二十五23

當主耶穌再來時,在千年國時,主耶穌要重新得回地並享受這地。那些忠信的人要有分這樣的享受。這是我們魂的救恩


在馬太福音第25章主耶穌:好,良善又忠信的奴僕。我們在今世喪失魂的享受,在這不多的事上忠信,當主再來的時候,主要收復這地,我們要跟主一同享受,有分主人的快樂 。在召會時代,我們願意喪失我們的魂生命。我們去傳福音、牧養人,真是喪失我們的魂生命。有時真的是累。喪失我們的魂生命,出去做家聚會、看望人,中午有職場排。其實到了一定的年紀,中午睡個午覺,下午才有力氣幹活。若中午沒睡覺,下午就覺得好累。還要去牧養人嗎?還要職場排嗎?

感謝主,今世喪失我們的魂生命,當主回來時.主會說好。我們今天在這裡服事,有分基督身體的苦難。就像保羅所說:要補滿基督患難的缺欠,為此他是喜樂的,因為將來主會給我們獎賞。今天我們要付代價服事主,有分基督身體的建造,要喪失我們的魂生命。當主再來時,在國度實現賞賜的時候,我們能分享主治理全地的喜樂。在召會時代願意喪失我們的魂生命,有分基督新路的實行。

感謝主,讀到這篇信息,我們摸到主有個心意~要建造祂的召會。我們都愛主,也願意在這事上有分並儆醒。撒旦是狡猾的溜進來。讓我們不知不覺中做了撒旦的同夥人,做撒旦幫兇,幫撒旦開了門。我們要握住那三把鑰匙:就是否認我們的己,主動的背起十字架,喪失我們的魂生命,願主的召會得著建造。

柯弟兄:

上一週講到國度與召會,提到國度有國度的實際與國度的實現。國度的實現是在將來的千年國。國度的實際應該成為今天召會生活的內涵。召會生活中若滿了國度的實際,就是國度實現的時候。在馬太福音五~七章說到國度的憲法,即國度子民該有的生活、工作和彰顯。

『因為神的國不在於喫喝,乃在於公義、和平、並聖靈中的喜樂。』羅十四17

這是指標,到底神國度的實際有多少,就看看公義、和平和聖靈中的喜樂有多少?國度的實現是有待國度的實際在我們裡面不斷加增。國度的實際要加增就需要操練靈。這一週特別講到國度的操練為著召會的建造。國度的實際到底有多少?就看召會被建造的光景如?


今天說到國度的操練。我們要運用鑰匙來關上陰間的門。因為這陰間的門一直是打岔、破壞召會的建造。我們在這篇信息說到三把鑰匙~關上陰間的門。

第一把,就是否認己;第二把,就是背十字架;第三把,就是喪失魂生命。

週一講到馬太16章18節,彼得得著啟示:基督是活神的兒子。主很喜樂的說:你是彼得,我要把我的召會建造到這磐石上,陰間的門不能勝過他。隨即把天國的鑰匙給他。接著他就啟示:他必須上耶路撒冷去,要受長老、祭司長、經學家許多的苦,並且被殺,第三日復活。主啟示十字架的道路 ~釘死、復活。但彼得的反應就把藏在他心思裡的撒旦發表出來。

『從那時候,耶穌纔指示祂的門徒,祂必須往耶路撒冷去,受長老、祭司長和經學家許多的苦,並且被殺,第三日復活。』太十六21
『彼得就拉祂到一邊,責勸祂說,主阿,神眷憐你,這事絕不會臨到你。』太十六22
『祂卻轉過來,對彼得說,撒但,退我後面去罷!你是絆跌我的,因為你不思念神的事,只思念人的事。』太十六23
『於是耶穌對門徒說,若有人要跟從我,就當否認己,背起他的十字架,並跟從我。』太十六24
『因為凡要救自己魂生命的,必喪失魂生命;凡為我喪失自己魂生命的,必得著魂生命。』太十六25

彼得的好心、建議、提議,就成了撒旦的代言人。主耶穌一看就識破,便叫撒旦退我後面去吧。
從這一段事例就看見:跟隨主的人,若不謹慎,就會成為撒旦的代言人。神乃是用地上的塵土造人,那是外面的身體。所以我們身體裡的成分跟地上的塵土是非常相似的,世人也都說:出於塵土,也歸於塵土。埋在地𥚃一段時間以後,原本物質的身體全部跟土融合在一起了。

神造人以後,將生命之氣吹入他的鼻孔裡,就是神把自己吹到人裡面去,這氣跟身體一接觸,就同時造了兩個器官~魂與靈。魂是人的心理層次,在人生的奧秘那四把鑰匙裡有說到。比魂更深處就是靈,這是屬靈的層次。人說:靈魂,這兩者是分開的,有魂又有靈。在人的最深處有靈,在心理層次有魂,最後就是身體。

撒旦的毒素,藉著人吃善惡知識樹的果子而注射到人裡面,撒旦就住在人的身體裡。羅馬書第7章說到罪的律。換句話說:撒旦的罪是住在我們肉體裡。本來神所造的身體是純潔的,是很好的。但因著人墮落,這身體就變成肉體。在這肉體裡有罪與死的律住在其中。因這律太強了,我們的魂就受其影響而被破壞。

魂本是依靠神的,但因著吃了善惡知識樹以後,知道善惡,也會分辨是非,從此以後,他不去問神而自己獨立。在亞當沒有吃善惡知識樹以前,不是沒有是非,乃是得去問神。神說是就是,神說非就非。是非的標準是由神決定的。什麼事都得跟神發生關係。亞當其實是很聰明的人,李弟兄說亞當是很好的動物學家,因他可以給那麼多動物取名字,這是不簡單的。神所造的第一個人,一定是最傑出的人 。我們不該把亞當看扁了。但因著吃了善惡知識樹而知道是非,他就向神獨立,不再去問神,甚至躲避神的面。

他自己裡面就形成了一個是非善惡的標準。這個標準,因每一個人墮落的程度不同,受撒旦影響的程度也不同。我們的魂是很容易受外界的影響。人說:近朱者赤,近墨者黑。我們的魂很容易受環境和周圍情形的影響。每一個人的魂形成自己一套是非善惡的標準。因著這是非善惡的標準並不是從神來的,乃是自己產生出來的,所以這世界就有永無止境的紛爭。

比方一個侵略者要攻打一個國家,像俄烏戰爭,總必須師出有名,找到一個藉口來攻打。抵抗的國家就是被侵略者,也有抵抗的理由。這就是雙方有不同是非的標準。為什麼會有不同是非的標準?就是人吃了善惡知識樹以後,魂就向神獨立,不去問神,自己產生一種標準。從此撒旦住在人的肉體裡,常影響這人的魂。

哥林多前書說到有三種人:一是屬肉體的人,這是最差的一種人,完全受肉體情慾的支配。第二種人看似稍微高等一點,他是屬魂的人。換句話說,他的魂來支配他。有的人心思很強,有的人情感很強,有人的意志很強,這都是屬魂的人。最後是最高等的人~屬靈的人。他的靈成為全人的領導器官。靈來管治他的魂,支配他的身體。

我們得救以後,神就住在我們的靈裡。我們要讓這靈來支配我們,在裡面成為領導器官,讓他在凡事上居首位,在我們靈裡登寶座。他要一步一步滲透到我們的魂裡。

以弗所書:安家在我們心裡。這個安家,就是我們魂~心思、情感、意志~受靈的影響而被變化,讓他逐漸的滲透、安家在我們靈裡。我們這人的靈與魂都被他佔有,自然我們這卑賤、必死的身體,最後也要變成榮耀的身體。

神的仇敵~撒旦~在我們身上的戰場就是魂。我們的魂成了神和撒旦的戰場。魂最主要的代表就是心思。羅馬書八章:『因為心思置於肉體,就是死;心思置於靈,乃是生命平安。』羅八6

心思到底是被靈抓住呢?還是被肉體抓住?就是看你的心思要不要轉?誰來掌握你的心思?誰來掌握你的魂?在這裡我們要操練運用三把鑰匙:第一把,就是否認己。己就是人被破壞的魂,向神獨立的魂。也許是好心好意,但不依靠神,乃是向神獨立。一旦向神獨立,這魂就成了己。向神獨立是很麻煩的。在召會中建造裡會產生難處的。

很多弟兄姊妹都是好心好意,出些主張,有些建議。這需要要問:是不是出於神?很多時候我們是向神獨立,不依靠神。主耶穌並不看重我們所做的,他乃是看重我們依靠神。

有一次劉遂弟兄的交通給我留下深刻的印象。他拿起紅藍原子筆,紅色是代表在靈裡,藍色是預表天然的人~靠自己。其實主耶穌不在乎你寫什麼字,乃在乎你用什麼顏色的來寫。 這話給我留下深刻的印象。他只在乎你是用紅色?還是藍色?換句話說,他在乎你是依靠神做的呢?還是依靠自己來做?

我說過很多次,李弟兄問:姊妹上菜巿場買菜,有沒有問問主啊?那時,我年幼其實不太懂。心想不問主,我還會買。 問了主,就不會買了。然後又想主這麼在乎我吃什麼嗎?我吃牛肉、羊肉、雞肉、魚⋯⋯祂那麼在乎我吃什麼嗎?其實無論是你上菜市場買菜或到百貨公司去買東西,你有沒有問問主的意思是:你買的源頭是不是依靠神?

召會中要被建造,第一個仇敵就是己的破壞。己就是向神獨立的魂。也許是好心好意,但只要沒有問問神、沒有依靠神 ,都會帶來難處。一天又一天神要煉淨我們,我們要操練 回到靈裡,心思要轉向靈並置於靈。

週三:我們不僅要依靠神,也要依靠身體並依靠弟兄姊妹。這裡特別強調我們需要倚靠身體和倚靠弟兄姊妹。因為神有點抽象,你說你是倚靠神,我也說我是倚靠神,我們兩個都說倚靠神,然而結果卻不一樣。你說:我是靠著神來做這件事,他也說是靠著神來做事,結果兩個人吵架,結果完全不同。

夫妻之間吵架時,常常吵得振振有詞,每一個人都覺得自己是替主說話。你若真倚靠神,還要學會倚靠身體。因為基督是身體的頭,身體與他是一。所以頭和身體是一。所以我如果是倚靠主,也就必須依靠身體。依靠身體就是依靠主。我們需要操練無論大小事都要問問主、尋求主,這要養成我們的習慣。主啊,你看好不好?主啊,你覺得如何?主啊,這件事你喜歡不喜歡?主啊,到底該怎麼決定?不僅是人生的大事應該這樣操練,在人生的小事上你若沒有這樣的操練,那麼你在大事上需要尋求時,也就聽不懂。

列王紀上第19章記載:神是用微小柔細的聲音來向以利亞說話。在召會裡,我們要學會問主,聽主的說話。當然要聽主的說話,你必須要有本錢。本錢就是你必須讀主的話。神的說話不可能違背聖經,你如果不熟悉聖經,也不讀主的話,你問主,主向你說話,你裡面很難揣摩出來。我們需要讀主的話、也需要聽主的話、求問主的話。

週三:在召會的建造中,我們需要學習倚靠身體、倚靠弟兄姊妹,在身體的交通中。你要竭力被建造起來,並與身體有對的關係。你若與身體是對的,並且被建造在身體裡,你就必定覺得主的同在。覺得主的同在,是很重要的。

前一陣子弟兄們跟我交通,希望我去某某地方看望他們,與他們有一些交通。我很認真的看待這件事。為此我去辦了一些證件和必要的手續。弟兄們覺得要去,那就準備去吧。就在弟兄們交通時,有幾位平常不太主動說話的弟兄們突然跟我講:柯弟兄,我覺得你不應該去。有的人講得比較含蓄:柯弟兄,你真的要去嗎?恐怕不太好吧!我在聽到這些交通時,我就停下來。暫停所有的準備動作。神藉著這些平常不大主動說話的弟兄們跟我說這樣的話,我覺得身體的交通很重要。身體若覺得不平安,我們就停下來。身體若覺得好,我們就放膽的去做。倚靠身體就是活在身體的交通裡。

關於身體的交通有些弟兄姊妹的領會錯了,他是把自己所打算要做的事,已經下決定了,也做好安排,最後才找你交通一下。你說:是還是不是?你若講不是,就叫他為難。你若講是,好像對他不負責任,因為你裡面的感覺沒有很平安。有時常叫我們覺得為難,不知道該怎麼說。

我們該操練,交通不應該帶著既定的成見,或自己的打算。反之我們應該是敞開的交通。我稍微說一下,這次和翰源弟兄交通,弟兄真是非常敞開。我也知道他是很忙的。與他交通後,他沒有多做考慮,他打開行事曆一看,剛好可以,立刻就阿門。我很感動弟兄願意接受這樣的託付,一起來服事 。

聖經中或者在召會生活中有很多的事例,這些事例教我們學會活在身體的交通中。活在身體的交通裡就是依靠身體、依靠弟兄姊妹會比較安全。如果身體裡的感覺不好,大家都不阿門,你卻執意去做,你必須自己負擔這個結果,這會很麻煩的。盼望我們這一生都要學會依靠神、依靠身體、依靠弟兄姊妹。弟兄姊妹靈裡的感覺如果平安,我們去做,就會有真正的平安。反之,弟兄姊妹裡面感覺很多,都不太阿們,而你去做,結果你沒有平安。

有一個很重要的點,從己裡出來,我們就很容易被得罪。被得罪就是被絆跌。很多弟兄姊妹初出進到召會生活裡,覺得召會真好,召會真是神的園子。弟兄姊妹也愛我。過沒多久以後,你深入召會生活就發覺,哇,這個人怎麼會針對我說一些話,那個人又是什麼意思?這個人怎麼會這樣?召會中怎麼會有這種人?慢慢地他對召會生活打了問號。不知不覺 中他被得罪、被冒犯。最後說:我不聚會了,我被絆跌了。

坦白講我們被絆跌,結果乃是自己受虧損。你必須知道神救我們,不是救義人,乃是召罪人悔改。所以在召會生活中,你覺得這個人那樣,那個人是這樣⋯⋯,這是很正常的。社會上有什麼人,教會就有什麼人。不一樣的是:我是個罪人蒙主恩。今天我們被冒犯或者看見那人的缺點,或者他在我心目中的形像崩塌了,怎麼他還有這一面?我告訴你,只要你認真去看,人是經不起一看。

你看人一眼,就要看主耶穌三眼,才能慢慢消除負面的東西。在召會中,你沒有理由被得罪。你若被得罪說明你的己,證明你滿了己。得罪是有緣由的。

李弟兄舉例:有些病菌很容易傳染,但沒有一種病菌會使桌子生病。細菌充滿在我們所處的環境裡。我們若要不生病,最關鍵的就是你的免疫功能要強,體質要強。體質若不好,只要稍微碰到細菌就容易感染。我們不可能身處在無菌室裡,也不可能天天關在負壓病房裡,在那裡什麼細菌都沒有。在我們所處的環境中,有這個人、那個人、這件事、那件事,都可能得罪我們,都可能進到我們裡面,它是考驗我們的體質到底如何。體質要好就必須否認己,依靠神,轉到靈裡,如此你的體質就自然就健康了。

不管召會是對是錯,仍然是召會。你們跟我有問題,我跟你們沒有問題。體質非常重要。一個愛己,活己的人 ,體質一定不好,很容易就被感染,很容易就被冒犯,很容易就被絆跌,最後受虧損是自己。我們常會怪某人絆跌我,然而在召會中,我們要扮演無敵鐵金剛,需要有一種健康的體質,就是否認己,轉回到靈,心思置於靈。

被冒犯是會有感覺的,人家得罪你,你會有感覺,若說沒有感覺,這是騙人的。但需要轉,你如果不轉,一直停留在那種受傷的情形,就證明你的己。有的人的己需要很多人的安慰,就好像一定要馬上送到加護病房,甚至送到負壓病房調整幾天並打上抗生素,身體才能恢復。今天重要的是:我們的體質要好。

第二就是在召會生活裡不該有我們的口味、天然的友誼。為著召會生活中主的建造,每一件天然的事都必須被拔除。在召會、在弟兄之間只該有純淨、神聖的愛,不該有任何私人的感情。我親自聽李弟兄說他跟倪弟兄之間的關係。我也曾聽別人提到他們親自觀察李弟兄跟倪弟兄的互動,實際上倪弟兄只大李弟兄兩歲。然而李弟兄是非常尊敬倪弟兄。甚至像兒子對待父親一樣那樣的尊敬。李弟兄親口跟倪弟兄說:
我跟隨你,不是跟隨你這個人。我乃是跟隨這異象就是你所帶我們走的這條路。若有一天你不走這條路,我還是要走這條路。這就是跟隨的好榜樣。倪弟兄在主裡如同父親一樣的幫助他,我相信有私人情誼。但他裡面很清楚,我跟隨的還不是你這個人,我跟隨的乃是這條道路,就是你藉著啟示異象帶我們走的道路。

在召會生活中,我們要把己關鎖起來,好叫自己不受傷。首先體質要好,天然的東西要被拔出來,包括我們的情誼、友誼、口味,臭味相投⋯⋯我們都需要用否認己這把得勝的鑰匙來鎖住己、魂和心思。

週五,第二把鑰匙就是釘十字架。『隨後耶穌同門徒來到一個地方,名叫客西馬尼,就對他們說,你們坐在這裏,等我到那邊去禱告。』太二十六36

客西馬尼園離耶路撒冷沒有很遠,他就在耶路撒冷的對面的橄欖山,快到山腳下的山路,再下來一點就是汲崙溪,再過來就到了聖殿山。沒有多久就快到耶路撒冷。主耶穌在客西馬尼園很迫切的禱告,他知道他要面對的乃是十字架。我們千萬不要以為主耶穌是神人,所以釘子釘在他身上他是不會痛,沒有這回事。他是個人,釘十字架在肉體上感受到的痛苦,而且他被羞辱。釘十字架是對待羅馬罪犯的極刑。他被掛起來、被釘在那兒。兵丁還在那邊羞辱他,甚至與他同釘的兩個強盜中,有一個強盜還在譏笑他。

釘十字架對於作為一個人的他來說,心裡是很惶恐的。所以他才會禱告:『祂就稍往前走,面伏於地,禱告說,我父阿,若是可能,就叫這杯離開我;然而不要照我的意思,只要照你的意思。』太二十六39

這杯就是神所量給我們的分。舊約『耶和華是我的產業,是我杯中的分;我所得的分你為我持守。』詩十六5

杯就是指神所量給我們的業分,是神所命定給我們的這一分。然而不要照我的意思,只要照我的意思。經過三次禱告
,他從神面前確認:十字架是神的旨意。所以他很勇敢的去面對,且是心甘情願的面對。

『出賣耶穌的猶大也知道那地方,因為耶穌同門徒時常到那裏聚集。』約十八2
『猶大領了一隊兵,和祭司長並法利賽人的差役,拿著火把、燈籠、武器,來到那裏。』約十八3
『耶穌知道將要臨到自己的一切事,就出來,對他們說,你們找誰?』約十八4
『他們回答說,拿撒勒人耶穌。祂說,我是。出賣祂的猶大也同他們站在一起。』約十八5
『耶穌一說,我是,他們就退後,倒在地上。』約十八6
『祂又問他們說,你們找誰?他們說,拿撒勒人耶穌。』約十八7
『耶穌回答說,我已經告訴你們,我是;你們若找我,就讓這些人走罷。』約十八8

詩歌127首
讚美主 - 祂的愛

< 第1節 >
耶穌我主榮耀王,
你愛何等寬廣!
甘離寶座,
親來世界尋迷羊,
誕生馬槽謙卑樣,
又向埃及逃亡,
回加利利,居拿撒勒,
歷風霜;
三十三載役於人,
藐視、厭棄難當;
廣傳福音,報告禧年,
走四方;
殷勤服事忍飢腸,
困乏休息無床;
美哉、善哉、主愛奇哉,
深且長!

< 第2節 >
耶穌我主救世王,
你愛感我衷腸!
客西馬尼備極傷痛,
意愴惶;
汗如血點滴地上,
順從父旨不忘;
捨身救世,面如堅石,
前行壯;
輕看羞辱和苦難,
忍受罪人頂撞;
背負十架,往各各他,
不延宕;
手足被釘,肋受傷,
血、水流出命喪;
美哉、善哉、主愛奇哉,
深且長!

< 第3節 >
耶穌我主得勝王,
你愛何等無量!
十架祈禱,憐憫為懷,
心何廣;
同釘一賊得生望,
可知救恩無疆;
身負重罪,為神離棄,
倍淒涼;
痛徹肺腑,心焦渴,
苦膽、酸醋親嘗;
救贖功成,將靈交神,
打勝仗;
由死復活升天上,
代禱猶如馨香;
美哉、善哉、主愛奇哉,
深且長!

< 第4節 >
耶穌我主平安王,
你愛豈能測量!
我猶罪人,你已代死,
愛明彰;
洗我罪孽,醫我傷,
安慰、憐恤多方;
責備、管教、定我步履、
賜我光,
敵雖兇惡不足懼,
救恩為我城牆;
疲乏、軟弱,你加我力,
使剛強;
仰望我主在天上,
心被恩感歌唱;
美哉、善哉、主愛奇哉,
深且長!

第二節:汗如血點滴地上,順從父旨不忘;捨身救世,面如堅石,前行壯;輕看羞辱和苦難,忍受罪人頂撞;背負十架,往各各他,不延宕;手足被釘,肋受傷,

我們所受的苦,所有的為難,都應該禱告。確定是神的旨意。主在客西馬尼園的禱告,給我們立下一個很好的榜樣。我們要藉著禱告確定是神的旨意,我們就勇敢面對,不要一直覺得受苦,覺得為難。假如有人在那裡抱怨說:我多次被我親愛的妻子釘十字架。李弟兄說這樣的弟兄不是背負十字架的人,他乃是罪犯,是被他的妻子處決。

所以被為難時要到主面前禱告,主啊,這是你的旨意,那就勇敢的面對。反之你若一直覺得為難,一直在那邊抱怨,恐怕你是個罪犯。所以要問自己:你是罪犯?還是背負十字架的人?我們都必須說:讚美主,我不是罪犯,我乃是甘願背負十字架的人。我沒有被別人釘十字架,反之,我乃是拿起十字架而且背負他。

面對婚姻危難的弟兄只有兩個選擇:第一是被處決的罪犯,因妻子而受苦。第二,把妻子當作神的旨意,當作他的業分, 快樂並甘心樂意的背負十字架。如果我們這樣做,主就與我們同在。我們會享受生命的豐富。我們就有建造成為一的剛強見證。我們需要做一個樂意背負十字架的人。最重要的是:你必須明白神的旨意。你若明白神的旨意,也就甘願去做,歡樂的背起十字架,這是第二把鑰匙。

週五77頁最後一段最後一行:在召會生活和婚姻生活中,不該上下波動,能使我們穩固並堅定的乃是背負十字架。很多時候,過召會生活是上上下下。裡面有很多抱怨和不平。但是我們需要看見:背負十字架就叫我們穩定。

剛剛翰源弟兄提到約瑟。最近我們在讀創世生命讀經,約瑟真是與弟兄迥別之人。他永遠不被得罪。這些人似乎把他釘在十字架上,他仍然很穩固,能領會神的意思原是好的。

到底你是不是正確的關閉你的己,背十字架,就看你在環境中不是只跟人事物發生關係,你跟神有沒有發生關係?約瑟給我們一個最好的榜樣。他說:神的意思原是好的。他跟神發生關係,認識神的旨意,在一切的環境中他都是一個蒙福的人。

週六:救自己魂生命?還是喪失自己魂生命?喪失魂就是喪失魂的享受。得著魂就是有魂的享受。今世召會時代,乃是世界棄絕基督的時代,我們作為他的跟從者,有分於他的定命。我們這些跟隨主之人的定命是不受這世界歡迎,反而是被世界棄絕。

週六:我們跟人之間的關係,倘若一位姊妹因饒恕她的丈夫而喪失魂,你知道要饒恕一個人是不簡單的。儘管人冒犯了你很多,在你身上製造了很多傷疤,但你願意饒恕他。那麼對她和她的家庭就是一件喜樂的事,結局就是建立起正確的家庭生活。不僅是姊妹饒恕丈夫,丈夫也要饒恕姊妹。在家庭生活中被冒犯是難免的。如果你不饒恕、不放過的話,你的家庭生活就很慘。我們需要彼此饒恕。

凡在靈裏得了重生,而仍然打麻將的人,在主來的時候,至終必要喪失他的魂。

很多人說是打衛生麻將,這是騙人的。打麻將是藉著賭博賺別人的錢,怎麼會衛生呢? 不可能會健康。當然有一些包括運動、合法的權益,我們願意為主的緣故而放下。前幾天是我跟姊妹結婚週年,我們沒有很在意這個。但孩子們在群組裡祝爸爸媽媽結婚周年快樂。本來沒有什麼感覺,也沒有太特別。因為我比較大剌剌,姊妹大概比較有儀式感,覺得這個日子是蠻重要的。可是那天我正好有一個重要的交通,沒有辦法分身。我只好跟姊妹說對不起。姊妹也很體諒我。

所以當天早上他仍然跟姊妹們一起追求,追求完了她就陪著姊妹們有些交通,交通完了,她就去看望一位年長的師母。
結果我回到家的時候,她還沒回到家。她回來以後十分喜樂 ,並沒有因注重這儀式感而有什麼感覺。我說到了我們這個年齡,還能服事主,身體還算可以,實在是主極深的憐憫 。雖然時間過去了,我們還是一起去吃個飯。裡面是很滿足、很感恩的。今世我們能服事主,是神的憐憫。

看起來服事主必須出代價的,比如去傳福音、牧養人。剛剛弟兄也說到已過北投大區事奉帶領聚會有很強的水流,帶領大家去結果子。我們的確看見聖靈的水流是很強的。當然傳福音是要出代價的。有時熱臉貼冷屁股,真的會受挫。別人並沒有那麼願意跟你配合。裡面是會有感覺的。然而一出去傳福音就得勝。裡面經歷好像是喪失魂,然而我們能享受魂的拯救。你去牧養人也是一樣,本來牧養得好好的,突然就不見了,不接電話,賴也不讀了,整個人就失聯了。你不知道到底發生了什麼事情,真是受苦。要為他禱告。

已過主日早上聚完會,下午有宜縣眾召會的事奉交通,於是我就開車前去了,4點交通到6點多,吃完飯以後 8點鐘又開車回來。哇,在雪山隧道塞車塞了很久。大概開了一個半小時多才回到北投。到了我這年齡,開車來回。感謝主,還可以開車,還可以跑,乃是神的憐憫。裡面一點也沒有抱怨,反而裡面很喜樂。看到宜縣眾召會弟兄們同心合意在那裡傳福音,裡面很喜樂。這就是我們的生活。

當我們願意出代價,甚至放棄一些合法的權益,我們能出得起代價乃是神憐憫我們。但願我們這一生能去服事別人,而不是被人服事。我們需要求主憐憫,盼望在今世我們為著主喪失魂的享受,在來世,在千年國,主耶穌回來時才是我們享受的時候。撒但要被捆綁,基督要恢復這地。全地都要為祂統治。那就是我們的魂得救的時候。

回過頭來看國度的操練就是要對付仇敵。我們需要運用這三把鑰匙:

第一,否認己。提醒我們要依靠神、依靠身體、依靠弟兄姊妹。魂成為己,就是因為沒有依靠神。還有,不要被冒犯,不要輕易的被得罪、被絆跌。另外,天然的口味、天然的友誼通通要被拔出來。在召會中沒有結黨,在主裡只有單純、純潔的愛。

第二,就是釘十字架。主所量給我們的環境,我們要清楚是否聯於神的旨意。面對所有的苦難我們乃要禱告,只要是神的旨意就心甘情願,歡歡喜喜的接受。真這樣接受時,生命就從你身上釋放出來。你是一個:我死你活的人。生命從你身上流出來,你真是一個被建造的人。

最後,為著國度的緣故,我們在今世願意喪失魂生命,就是喪失魂的享受,甚至放棄一些合法的權益,為著主的權益,為著主在地上的開展,我們願意出錢、出力,並出一切的代價來服事,這是何等喜樂的事。

詩歌347首
奉獻 - 跟隨主

< 第1節 >
主,我今背十架,
前來跟隨你;
浮名利、虛榮華,
一概都捨棄;
人譏笑,人辱罵,
我全不在意;
雖受苦,雖受壓,
窄路不稍離;
靠主恩,遵主話,
忠心直到底;
到那日,蒙主誇,
冠冕榮無比;
冠冕榮無比,
冠冕榮無比。

詩歌348首
奉獻 - 跟隨主

< 第1節 >
我今撇下一切事物,
背起十架跟耶穌;
甘受藐視、厭棄、貧苦,
一心跟主走窄路。
前我所愛、所慕、所求,
今與雄心同歸盡;
但我又是何等饒優,
神與基督是我分。

< 第2節 >
讓這世界棄我、嫌我,
恩主也曾被棄嫌;
人面、人心,
欺我、騙我,
惟你永遠不欺騙。
當你向我顯出笑臉,
友雖生疏敵雖險,
但我心安,處之泰然,
因我得見你歡顏。

< 第3節 >
去罷!今世名利福樂,
來罷!痛苦和嘲譏;
為主活著苦是喜樂,
有主喜悅損是益。
我既稱祂阿爸父親,
我既將心注於你;
怒吼暴風、密集厚雲,
都該效力成我益。

< 第4節 >
人雖逼我使我苦痛,
不過驅我到你前;
世間苦難壓我越重,
天上平安越甘甜。
有何憂苦能將我襲,
當你榮面向我顯?
有何快樂能將我迷,
若你不在它裏面?

< 第5節 >
向前!由恩進入榮耀,
信當籐牌,求當翼;
永世日子就要破曉,
主必領我直到底。
地上職事就要停止,
作客旅程就要完,
盼望就要變成事實,
信變眼見,求變讚。

詩歌468首
十字架的道路 - 跟隨主的路

< 第1節 >
我若稍微偏離正路,
我要立刻舒服;
但我記念我主基督,
如何忠心受苦。

< 第2節 >
我今已經撇棄世界,
所有關係都解;
雖然道路越走越窄,
但我在此是客。

< 第3節 >
管他世人怒目白眼,
我只求主笑臉;
群眾雖然喜歡外貌,
但我要主的『好。』

< 第4節 >
我心所望不是偉大,
不是今生通達;
我願現在卑微事主,
那日得祂稱許。

< 第5節 >
我今每日舉目細望
審判臺前亮光;
願我所有生活、工作,
那日都能耐火。

< 第6節 >
讓你們去得著名聲、
富足、榮耀、友朋,
讓你們去得著成功、
讚美、從者、興隆。

< 第7節 >
但我只願孤單、貧窮,
在此不求亨通;
我心切望忠誠跟從
我主到了路終。

< 第8節 >
因我知道,主在此世
不過得著一死,
所以現在我無他望,
只望因祂失喪。

< 第9節 >
我的榮耀還在將來,
今日只得忍耐;
我決不肯先我的主,
在此世界得福。

< 第10節 >
那日我要得著冠冕,
主要拭我淚眼!
今日主既仍舊遲延,
我要忠心進前。

為著召會的建造,我們需要接受國度的操練。為這操練弟兄們歸納出三把鑰匙:否認己,背十字架,喪失魂生命。叫召會因著我們這樣操練能被建造起來,國度的實際也就越來越多,至終能帶進國度的實現。

2024年11月8日 星期五

2024年11月7日白天班追求

2024年11月7日白天班追求

第三週 國度與召會

蔡弟兄:

感謝主,這次訓練的總題是:活在神國的實際裡。第三篇的篇題目是:國度與召會。這篇不簡單,在這幾篇信息裡大概是難度最高的一篇。渴望藉著白天班將其解開來。

關於國度與召會的啟示,歷世歷代以來,主藉著清心愛主、尋求主的人將啟示解開。在19世紀英國弟兄會的教師對於國度有些不一樣的說法。19世紀主興起許多清心愛主的英國弟兄們,他們解開了大約90%的聖經真理,且解得相當正確。然而弟兄會的教師們認為主耶穌來是要作國度的君王。祂向猶太人陳明神的國,猶太人卻拒絕了主,他們認為國度因此就被懸起來。如今主正在建造召會,當召會時代過去以後,這被懸起來的國度將被帶回而開始國度時代。

今天乃是召會時代,當主第二次回來時,就要進到國度的時代。若用整本新約聖經的角度來看,就會發覺這裡有一個錯誤的教導:以為國度只是來世的事情。事實上,國度不僅與現在有關係,與將來也有關係。弟兄會的這教導已經成了基要神學院基本教訓。甚至基督徒也教導:今天是召會時代,當千年國來到,就是國度來到。有的人甚至把國度領會成天堂。那是更糟糕的。盼望藉著這篇信息讓我們看見國度跟召會的關係。

壹 今天召會是基督在生命上的擴增,而神永遠的國乃是基督在行政上的擴增—但二34∼35,可四26∼29:

『那時,施浸者約翰出來,在猶太的曠野傳道說,』太三1
『你們要悔改,因為諸天的國已經臨近了。』太三2

主來,為要把國度帶進來。國度到底是什麼?國度是一個活的人位,就是主耶穌自己。

『法利賽人問神的國幾時來到,耶穌回答說,神的國來到,不是觀察得到的;』路十七20
『人也不得說,看哪,在這裏,或說,在那裏;因為看哪,神的國就在你們中間。』路十七21

召會是基督在生命裡的擴增,而神永遠的國乃是基督在行政上的擴增。一個是生命,一個行政。比如說年輕夫婦生了孩子,家裡就多了一個新生命。就這嬰孩本身而言,他是藉著出生進到這個家庭裡去。從某一方面來講,召會是神的家。神的家著重在生命的這一面。在家裡要享受恩典、接受生命的供應。召會不僅是神的家,還是神的國。講到國的話就牽涉到管治和行政、治理的問題。

就好比一個孩子出生在你家,除了餵養~生命的供應~使他長大,在長大的過程中還要教育、訓練並成全他,以致於成熟。如果孩子不聽你的,那你就麻煩了,因為孩子若野生野長,將來是多麼可怕。反之藉著受教育而學習並接受規範,就能有正確的成長。

在兒童活力牌的時候常常講說
『耶穌在智慧和身量,並在神與人面前所顯明的恩典上,都不斷增長。』路二52

若孩子只在身量上增長,人也聰明,但與人相處有問題,將來也是麻煩。聖經上形容主:在智慧和身量,並在神與人面前所顯明的恩典上,都不斷增長。他不僅討神喜歡,神性的豐富,藉著他人性的美德彰顯出來。生命長大是一回事,行政上受成全、受教育又是另外一回事。

週一:

『⋯⋯。打碎這像的石頭,變成一座大山,充滿全地。』但二35

這經節出處的背景:在但以理書說到尼布甲尼撒王做了一個異夢,夢見一個大人像。這夢非常困擾他,他醒來以後忘掉了夢的內容,於是找來了全國的術士為他解夢。

但以理藉著神所給他的啟示,把尼布甲尼撒在異夢中所看到的大人像說得非常清楚。

『王阿,你觀看,看見一個大像。這像巨大,極其光耀,站在你面前,樣子甚是可怕。』但二31
『這像的頭是精金的,胸膛和膀臂是銀的,肚腹和腰是銅的,』但二32
『腿是鐵的,腳是半鐵半泥的。』但二33

『金頭(36~38)相當於七3~4的頭一個獸,表徵尼布甲尼撒,即巴比倫的創建者和王。銀的胸膛和膀臂,(39上,)相當於七5的第二個獸,表徵瑪代波斯。銅的肚腹和腰,(39下,)相當於七6的第三個獸,表徵希臘,包括馬其頓。鐵的腿和半鐵半泥的腳,(33,)相當於七7~8的第四個獸,表徵羅馬帝國連同其末了的十王。(40~44上,七7~11,19~26,啟十七7~13。)ˍ按照本章的人像,在神看來,整個歷史中人類的一切政權,乃是由巴比倫、瑪代波斯、馬其頓希臘、和羅馬這四個帝國組成的。人類政權開始於寧錄所建造的巴別(巴比倫,)(創十8~10,)結束於敵基督統治下復興的羅馬帝國。雖然羅馬帝國的形態和外表已經消失,但羅馬帝國的文化、精神和素質今天仍繼續存在。(見七12註1。)在大災難開始時,(太二四21,)羅馬帝國的形態和外表將在敵基督手下得著恢復。按照但以理書和啟示錄,羅馬帝國最後一位該撒將是十王所擁護的敵基督。(啟十七10~12與註。)因此,寧錄在巴別所開始的人類帝國,其集大成要完成於敵基督同他的十王。ˍ大人像的頭若是巴比倫,整個人像也應該是巴比倫。在神眼中,從寧錄到敵基督的整個人類政權乃是巴比倫。在最後一位該撒敵基督的統治下,羅馬帝國將是政治和宗教的巴比倫。(啟十七~十八。)敵基督的帝國將是政治和物質的巴比倫,也就是"大巴比倫;"(啟十八2;)而稱為"奧祕哉!大巴比倫"(啟十七5)的羅馬天主教,將是宗教的巴比倫。見耶五十1註1一段。』但二32註1

他『你觀看,見有一塊非人手鑿出來的石頭,打在這像半鐵半泥的腳上,把腳砸碎。』但二34
『於是鐵、泥、銅、銀、金,都一同砸得粉碎,成如夏天禾場上的糠秕,被風吹散,無處可尋。打碎這像的石頭,變成一座大山,充滿全地。』但二35

『大人像的定命乃是被一塊非人手鑿出來的石頭砸碎。(34~35上,44下~45。)這石頭就是基督。基督藉著釘十字架被治死,而為神所鑿;(亞三9,徒二23;)並且祂在復活裏,(徒二24,)被鑿成一塊具有三方面講究的石頭:為著建造召會,乃是基石和房角石;(賽二八16,太二一42;)對不信的猶太人,乃是絆腳的石頭;(賽八14,太二一44上,羅九33;)以及為著毀滅人類政權的總和,乃是砸人的石頭。(太二一44下。)ˍ當基督這砸人的石頭來臨時,祂不是單獨的來,乃是同著祂的得勝者(祂的新婦,祂的擴增)作為祂的軍隊而來。(約三29~30,啟十七14,十九7~8,11,14。)在召會時代,就是奧祕時代,基督正在建造召會作祂的新婦。(弗五25~29。)基督降臨地上以前,將有一次婚禮,祂要迎娶得勝者,(啟十九7~9,)就是那些多年與神的仇敵爭戰,且已經勝過那惡者的人。(參啟十二11。)婚禮之後,祂這作丈夫的要與祂新娶的新婦同來,毀滅敵基督;這敵基督同他的軍隊將要直接與神爭戰。(啟十七14,十九19。)』但二34註1
『當基督作為神所鑿的石頭顯現時,祂同祂的得勝者—團體的基督—要擊打十王和敵基督,(啟十九11~21,)把大人像從腳趾到頭砸得粉碎。(35。)這將是基督對那從敵基督回溯到寧錄之人類政權的集大成,包羅一切的審判,因而結束地上舊造裏人類政權的時代,並引進神在千年國,以及永世新天新地裏掌管全地的時代。』但二34註2

石頭就是基督自己。『看哪,我在約書亞面前所安置的石頭,在一塊石頭上有七眼。萬軍之耶和華說,我要親自雕刻這石頭,並要在一日之間除掉那地的罪孽。』亞三9

『耶和華要雕刻這石頭,指明神要在基督這塊石頭上作工,以完成神的救贖、拯救和建造。雕刻就是剪除。基督在十字架上受死時,乃是被神雕刻、剪除。』亞三9註3

『你觀看,見有一塊非人手鑿出來的石頭,打在這像半鐵半泥的腳上,把腳砸碎。』但二34
『於是鐵、泥、銅、銀、金,都一同砸得粉碎,成如夏天禾場上的糠秕,被風吹散,無處可尋。打碎這像的石頭,變成一座大山,充滿全地。』但二35

當基督再回來時,完全消散得無蹤無影。這兩天美國的大選 沸沸揚揚的,牽動整個世界,大家都受他影響。人類歷史的政權有一天都要被這石頭完全取代。打碎這像的石頭,要變成一座大山,充滿全地。

這石頭是從天而來,指基督第二次的降臨。當基督再臨不是個別的來臨,乃是在團體裡來臨。

啟示錄裡講到基督要得著新婦,就是得勝者。基督與新婦一同擊打地上的十王和敵基督。十王就像十個腳趾。敵基督就是打人類的政權。從腳趾一直到頭,整個被砸得粉碎。這石頭乃是團體的基督~基督和他的新婦,至終要變為一座大山 ,充滿全地。全地就成為神的國,頂替人類歷史的政權。

有人以為石頭是一刹那之間就變成了一座大山,其實中間有一個預備過程。

週一:[在]但以理二章三十五節下半…石頭擴增成為大山,表徵基督的擴增。基督是可以擴增的,這事實在約翰三章啟示出來。三十節論到基督說,『祂必擴增。』這節裏的擴增乃是二十九節所說的新婦:『娶新婦的,就是新郎。』所以,基督有一個擴增,這個擴增就是祂的新婦。就如夏娃是亞當的擴增,照樣,新婦乃是基督這新郎的擴增。

主再回來的時候,不是祂個人回來,乃是基督的新婦在時間裡,藉著召會預備好而擴增。召會是基督在生命上的擴增,而神永遠的國是基督在行政上的擴增。打碎這大人像的石頭 ,最後變成一座大山。

『第七位天使吹號,天上就有大聲音說,世上的國,成了我主和祂基督的國,祂要作王,直到永永遠遠。』啟十一15

國度是行政上的擴增,這是一直不斷的進行。

『耶穌又說,神的國是這樣,如同人把種子撒在地上,』可四26
『黑夜睡覺,白日起來,這種子就發芽漸長,怎麼會這樣,他並不知道。』可四27
『地生五穀,是出於自然的:先發苗,後長穗,再後穗上結成飽滿的子粒。』可四28
『穀既熟了,他立刻用鐮刀去割,因為收割的時候到了。』可四29

馬可四章二十六至二十九節種子的比喻,啟示神的國如何是基督的擴增。二十六節說,『神的國是這樣,如同人把種子撒在地上。』這種子就是基督作神聖生命的具體化身。按這比喻,這種子發芽、長大、結果、成熟並產生收成。(27∼29。)從基督來將自己種到人性這『泥土』裏,祂就一直長大並擴增。至終,這擴增要成為充滿全地的大山,作神永遠的國。

你必須看見:神的生命藉著福音的傳揚一直撒播出去。在許多人裡慢慢成長。許多得勝者已經睡了。然而在時間裡,主仍要不斷得著得勝者。這生命就像作物一樣,發芽、生長、結果、成熟。主再回來之前,要先把得勝的聖徒提到寶座前,與基督同在,享受巴路西亞。最後有羔羊的婚筵,羔羊婚娶的時候到了。基督帶著他的新婦從天而來,摧毁地上敵基督的政權。這石頭就是團體的基督,擴大成為充滿全地的大山。全地就成了神的國。

壹 今天召會是基督在生命上的擴增,而神永遠的國乃是基督在行政上的擴增—但二34∼35,可四26∼29:

生命先產生出來,但這生命需要長大。在行政上需要受訓練 。

貳 聖經首先陳明國度,然後陳明召會;國度的出現產生召會—太四23,十六18∼19:

『耶穌走遍加利利,在他們的會堂裏施教,傳揚國度的福音,醫治百姓各樣的疾病,和各種的症候。』太四23

他們所傳的福音乃是國度的福音。國度不是指外邊的國。國度就是基督這生命,也就是他這活的人位。他來到地上時,這生被局限在他裡面,最後藉著釘死復活,生命就得著釋放 ,進到所有信入他的人裡面,基督就得著擴展。

『耶穌回答說,我實實在在的告訴你,人若不重生,就不能見神的國。』約三3
『耶穌回答說,我實實在在的告訴你,人若不是從水和靈生的,就不能進神的國。』約三5

你若要進到神的國,一定要得著神的生命。

週一:

神的國度就是神的生命,但召會不是生命,生命也不是召會。召會是生命的產物。神聖的生命就是國度,這生命產生了召會。新約的觀念是福音帶進國度。…福音帶進神的國度,福音也產生神的召會。

帶進和產生是不一樣的。帶進英文叫做bring in 。比如我去Costco去買東西,有一個聖徒也想要去,我是會員,可以帶一個人同行。

福音帶進神的國度。我們傳福音,人接受神的生命,國度就在那人裡面產生出來了。

另外,福音也產生神的召會。這產生叫做bring forth 英文叫produce。有一樣東西藉著他產生出來。若沒有A就不會有B。

福音會帶進國度,國度就是生命的本身。藉著這生命產生召會。召會完全是生命的產物。在新約的各卷書中一直強調傳國度的福音,從來沒有傳召會的福音。

1 國度乃是生命的範圍,讓生命行動、治理、管治,使生命能達成其目的,而這範圍就是國度。

要進到神的國,必須要得著神的生命。神的生命在我們裡面 是有行動的,會產生治理、管治,使生命達成其目的。這整個範圍就是國度。

二 國度是召會的實際;因此,我們離了國度的生命,就不能過召會生活—太五3,十六18∼19,啟一4∼6,9:

1 諸天之國的實際(太五∼七)乃是召會生活的內容;沒有國度的實際,召會就是空洞的。

諸天之國的實際乃是召會的內容。若把國度的實際拿掉,召會就只是一個空殼子。

為了瞭解這個,請大家參考:諸天之國與神的國分別圖。

在四福音裡特別用這名詞~諸天的國。神的國乃是從已過的永遠到將來的永遠。從創世以前、列祖時代、律法時代、召會時代、國度時代、新天新地,這都是神掌權的範圍。諸天之國這名詞是專特的用在第四跟第五個圈圈。這裡講到諸天的國。諸天的國是神的國的一個特殊的階段、特別的稱呼。

就好像一個美國人到了上海,下飛機後他說:我到了中國。這樣的說法是可以的。因為上海是中國的一部分。這絕對沒有問題。但不可以反過來說:中國是上海。又好比你來到了臺北,你說:我來到了臺灣。這一點都沒有錯。但你若把高雄、台中當做是臺北,這是不可以的。諸天之國的實際乃是神國的實際,這樣的說法是可以的。

真基督徒即真得救的人是屬於召會,外邊有虛線的圈圈指諸天之國的外表~基督教國。在基督教國裡,有些人並不是真正的信徒。

舉例:有一次我在捷運上跟旁邊的人攀談並向他傳福音,沒想到他竟然是一個牧師。他還是神學院畢業的。我問他說:你到底有否相信耶穌?他每個禮拜都去教堂教導人,他竟然告訴我:他不信主。他是因為神學院畢業,所以有資格來做牧師。

我想說:天呐,竟有這種假基督徒。在基督教裡是有一些不是真信徒。真基督徒是指因著聽信福音而相信、接受主。

在這圈圈裡還有一條虛線:諸天之國的實際。在召會裡活出國度的實際。有一班人藉著操練活在靈裡,接受神的管治,嚴格的憑著靈來生活行事,他就有國度的實際,他是得勝的信徒。我們承認自己離這目標有一段距離。有時,我們有一點國度的實際活出來,但更多時候,我們乃是活在國度實際的外邊。

下一個圈圈是指千年國,將來的國度有屬天的部分和屬地的部分。屬地的部分是彌賽亞的國,將來主回來時,那些剩下來的猶太人藉著悔改進到千年國的屬地部分。屬地的部分不只有以色列人,還有在大災難期間善待基督徒的人,即所謂的綿羊。我們的重點是屬天的部分。

屬天的部分是諸天之國的實現。實現就好像康乃馨的種子慢慢長大,最後結了花苞、開花綻放出來,終於實現了。基督和他得勝的聖徒在千年國要進到羔羊的婚筵裡,享受諸天之國屬天的部分,要與基督一同作王掌權一千年。

凡沒有預備好的,在千年國時,要在黑暗裡補課。最後通過考試,一同被帶到新天新地裡。

這裡實際跟實現是不一樣的。實際是指東西的內涵、實質。另一個是實現。大家不要把它弄混了。

1 諸天之國的實際(太五∼七)乃是召會生活的內容;沒有國度的實際,召會就是空洞的。

要知道國度已經來到,我們已得著這生命並進到神的國。

週三:

四福音只有兩次記載主在地上時題到召會,兩次都是在特別宣揚國度的一卷書裏。從這事實我們知道,國度和召會是何等密切關聯。整本新約給我們看見,這兩者緊緊相聯,一同進展。

至於神的國和諸天的國乃是常常提到。但只有兩次提到召會。每一次提到召會國度也跟著被提出來。

『我還告訴你,你是彼得,我要把我的召會建造在這磐石上,陰間的門不能勝過她。』太十六18

這可以說是整本新約第一次講到召會。我的召會要建造在這磐石上,這磐石是指彼得所得著的啟示。彼得從父得著啟示
,看見你是基督,你是活神的兒子。主立刻說:我要把我的召會建造在這磐石上,陰間的門不能勝過他。

『我要把諸天之國的鑰匙給你,凡你在地上捆綁的,必是在諸天之上已經捆綁的;凡你在地上釋放的,必是在諸天之上已經釋放的。』太十六19

講到召會,立刻講到國度的鑰匙即諸天之國的鑰匙。主把召會與諸天之國交互使用。召會就是諸天的之國。諸天之國就是召會。國度是召會的實際。彼得得著諸天之國的鑰匙,就是為要打開諸天之國的門。藉此把人帶進國度的權柄底下接受管治。我們要樂意接受管治,召會才能得著建造。要把召會要建造起來,一定要有國度的實際。

若沒有國度的實際,最多只是一個得救的人。有些人得救以後,不想要晨興、也不想讀主的話,也不想藉著禱告親進主。主日聚會不來或是姍姍來遲⋯⋯。當人不接受管治時。他最多只是一個得救的人,在他的生活裡完全沒有國度的實際。

主耶穌在馬太福音五到七章非常清楚的描述諸天之國的實際。上個禮拜講到隱藏的生活,這是其中的一小部分。例如:『製造和平的人有福了,因為他們必稱為神的兒子。』太五9
無論你到哪裡,你就成為一個製造和平的人。

『因為神的國不在於喫喝,乃在於公義、和平、並聖靈中的喜樂。』羅十四17

羅馬書14章是講召會生活中關於接納信徒,突然提到『因為神的國不在於喫喝,乃在於公義、和平、並聖靈中的喜樂。

公義主要是對自己,我們對神、對人都要是對的;和平是對周圍的人。與周圍的人是和平的。第三,聖靈中的喜樂是對神。

沒有國度作為召會的實際,召會就不能得著建造。我們若要被建造成為召會的一部分,一定要操練活出國度的實際。有些弟兄姊妹喜歡個人享受主,但沒有辦法產生建造,一要配搭就有難處。他可以在世界各地飛來飛去訪問召會,但一旦落腳某地,需要與人家配搭時就會產生難處。因為己、天然 都沒有受過對付。我們需要扎扎實實的在地方召會與眾聖徒建造在一起。

週四:

叄、真正的召會就是在今世神的國;今天信徒乃是在召會中過國度生活—太十六18∼19,十八17∼18,十三44∼46,羅十四17:

弗二19   『這樣,你們不再是外人和寄居的,乃是聖徒同國之民,是神家裏的親人。』

同國之民英文裡叫做 fellow citizens,意思是我們彼此之間 有相同的公民權。我們不是外人和寄居的。在家庭裡,你只要這生命,就是這家的一份子。若外國人來到臺灣,開頭是拿不到當地的身份證。他可能是來這邊工作,暫時停留或寄居。若他願意長期留下,需要經過相當的努力,得著認可。

週四:

公民權包括了權利和義務,這兩件事總是並行的。我們享受國家的權利,也要擔負國家的義務。…十九節使我們有根據,能說現今召會乃是神的國。這裏題到的同國之民,是與國有關,不是與家有關。家是由家人組成,而不是由國民組成。一面,我們是神家裏的親人;另一面,我們是神國裏的國民。

臺灣的全民健保福利非常好,付出不多的費用,卻能享受很好的照顧。有些外國人來看我的門診,他們會發現怎麼這麼貴!這段時間我姊妹生病,前些年她付了好多保費,似乎沒什麼享受到。但如今因重大傷病,帳單上的數字很龐大,但實際收費只需付100塊。

『剛用皮帶捆上,保羅對旁邊站著的百夫長說,人是羅馬人,又沒有定罪,你們就鞭打,這是合法的麼?』徒二十二25

有公民權,也有義務。

週四:

雖然現今召會乃是神的國,但我們只有在靈裏生活行動的時候,纔是在神國的實際裏。每當我們照著舊人行事為人,或是在肉體或己裏生活,我們實際上是在神國之外。只有當我們在靈裏生活、行動、行事,並全人都在靈裏,而不在天然的人裏,我們纔是在神的國裏,我們也實際的是神的國。

我們若活在舊人裡,或活在肉體、活活在己裡,就是在神國之外。我們要操練回到靈裡,不要在血氣裡跟孩子說話。不要在肉體裡、己裡、舊人裡。我們在職場上跟人相處,要讓人看出我們是活在神國的實際裡。照著調和的靈而行,活出國度的實際。

週四:

二 在主的恢復裏,我們乃是同時在國度和召會裏,在寶貝和珠子裏—太十三44∼46。

這裡引用馬太福音13章。講到神國的奧秘時,特別舉了兩個例子:

『諸天的國好像寶貝藏在田地裏,人找到了,就藏起來,歡歡喜喜的去變賣他一切所有的,買這田地。』太十三44

『田地是地,表徵神為著祂的國所創造的地。(創一26~28。)』太十三44註2

『這裏的"人"是指基督,祂在四12~十二23,"找到了"諸天的國;在十二24~十三43,"就藏起來;"在十六21,十七22~23,二十18~19,二六1~二七52,"歡歡喜喜"的上了十字架,為國度"變賣"祂一切所有的,"買這田地,"就是贖回受造卻失去的地。』太十三44註3

神創造人有他的形像彰顯他,有管治權代表他。因著人失敗了,神渴望把管治權帶下來。

『耶和華我們的主阿,你的名在全地何其尊大;你將你的榮美彰顯於天!』詩八1
『你派祂管理你手所造的,使萬物,』詩八6
『就是一切的牛羊並田野的獸,』詩八7
『空中的鳥,海裏的魚,凡經行海道的,都服在祂的腳下。』詩八8
『耶和華我們的主阿,你的名在全地何其尊大!』詩八9

這人首先是指基督說的。基督把神的管治權是帶到地上,使神的名在地上何其的美。當主復活後產生了基督的身體,就是地上寶貝的國度。主來為要得著國度,國度就是這裡說的寶貝,藏在田地裡。

比如你家院子的地底下有金礦,那麼你就發了。或說地裡有大量的寶石,那這地就非常值錢。主歡歡喜喜的變賣他一切所有的去買了這田地。主為國度這寶貝就歡歡喜喜的上十字架。因為國度是藏在這塊地裡~即神所造的這地裡。他就把這地贖回,為要得著所失去的地。

有一天國度要得著擴展,即主回來時,地裡的寶貝就要彰顯出來,全地就成了我主和基督的國。

『諸天的國又好像一個商人,尋找好珠子,』太十三45
『尋到一顆珍貴的珠子,就去變賣他一切所有的,買了這珠子。』太十三46

『珠子也是建造新耶路撒冷的材料,乃是活蚌(活的基督)在死水(滿了死亡的世界)裏為小石子(罪人)所傷,分泌出生命的汁液,包住那叫牠受傷的石子(信徒─見啟二一21註1)而產生的。珠子既出於那象徵撒但所敗壞之世界的海,(賽五七20,啟十七15,)就必是指召會,這召會主要的是由外邦世界中重生的信徒所構成,乃是"珍貴的。"』太十三46註1

前面的寶貝是指國度;珠子是召會。

我們都是出於這敗壞的海,珠子雖然是出於海,但他留在這蚌𥚃~留在基督裡。雖然我們活在這敗壞的世界上,但卻是留在基督裡。主一層層的用生命的汁漿包裹我們,使我們成為珠子。珠子是建造新耶路撒冷的材料。金子、寶石、寶貝也是建造的材料。在主的恢復裡,一面我們活在國度的實際裡,就成了那寶貝。我們若是活在基督裡,接受生命的供應,也就成為那珠子。

一面,我們活在神的國度裡;另一面,我們也是活在召會裡。 大家可以參讀馬太福音生命讀經第39篇。

週五:

召會的責任就是要把國度帶進來。就著國度的實現來講,今天主在復活裡,不僅產生了基督的身體,他還是這身體的頭 。如今頭已經升天了,但是他卻把身體留在地上。我們是基督的身體,已得著升天的地位。

『為著時期滿足時的經綸,要將萬有,無論是在諸天之上的,或是在地上的,都在基督裏歸一於一個元首之下;』弗一10
『以及祂的能力向著我們這信的人,照祂力量之權能的運行,是何等超越的浩大,』弗一19
『就是祂在基督身上所運行的,使祂從死人中復活,叫祂在諸天界裏,坐在自己的右邊,』弗一20
『遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的、以及一切受稱之名,不但是今世的,連來世的也都在內,』弗一21
『將萬有服在祂的腳下,並使祂向著召會作萬有的頭;』弗一22
『召會是祂的身體,是那在萬有中充滿萬有者的豐滿。』弗一23

基督有復活的能力、升天的能力、征服萬有的能力、征服萬有,使萬有歸服的能力,萬有歸一到一個元首的能力。這些能力都是他在復活和升天裡所得著的,如今已賜給召會了。召會在地上有一個很大的責任,就是繼續與撒旦爭戰,與反對他的仇敵爭戰。

神的國要在地上建立,我們要活在生命裡讓他能擴展。另一面,我們必須看到召會是要執行、繼續基督的得勝。我們要做抵擋撒但的工作。

週六:禱告帶進神的國。我們參加禱告聚會要有這種感覺:為什麼我們需要禱告?因神心頭有一個願望,有一個旨意,為要完成祂經綸的計畫。然而神不直接做,乃要人與他合作 。這願望藉著聖靈擺在我們的心裡。我們也覺得有這個需要,也就願意配合,為要達成這心意,藉著我們的禱告送到神這裡。人願意禱告表達,神也就可以做工為要成全他的心意。

神把他自己限制在人的身上(有自由揀選的意志)他渴望人跟他合作,有人將他的需要禱告出來,神就有作為。

『主耶和華如此說,我要加增以色列家的人數,多如羊群;他們必為這事向我求問,我要給他們成就。』結三十六37

『就對他們說,莊稼固多,工人卻少;所以要祈求莊稼的主,催趕工人收割祂的莊稼。』路十2

今天需要有人起來禱告:主啊,差遣你的工人出去,也就是差遣我們去收割莊稼。

週六:

林後十4『我們爭戰的兵器,本不是屬肉體的,乃是在神面前有能力,可以攻倒堅固的營壘。』

這句話不太容易懂。有時夫妻為了一點小事情吵架,吵到最後要鬧離婚。你若去幫助他,不是勸他或調解。最重要的是:你必須看到這事的背後有撒但在那邊興風作浪。召會在地上要擴展神的國。若要擴展神的國,第一必須限制撒但的作為。

現今,他是世界的王,世界各國是其區域。在千年國時,他要被扔到無底坑,那時他就受到了限制。在那時之前,召會就要在地上限制撒但的活動。今天召會的禱告最能叫撒但受限制,這就是小規模的國度。凡能彰顯神權柄的地方,就是國度所及的地方。(太十二28。)今天我們在這裏的責任,乃是不許可撒但的旨意通行。召會在那裏出現,那裏撒但的權柄就要退出。召會在地上要繼續彰顯基督對撒但的得勝地位。

今天召會在地上的責任頂大,消極一面,召會要管住黑暗的權勢,繼續基督對撒但的爭戰,積極一面,召會要將神的旨意帶到地上來。我們的禱告必須是在神面前有能力,以反對黑暗的權勢。

我們有些禱告真是不行。這裡說:在神面前有能力。『即在神看有能力,神聖的有能力,所以是極其有能力。』林後十4註2

很多禱告是在那邊哀求,求主憐憫我們⋯⋯,有些時候你必須運用權柄,要命令撒旦退出去。『耶穌進前來,對他們說,天上地上所有的權柄,都賜給我了。』太二十八18
『所以你們要去,使萬民作我的門徒,將他們浸入父、子、聖靈的名裏,』太二十八19
『凡我所吩咐你們的,無論是甚麼,都教訓他們遵守;看哪,我天天與你們同在,直到這世代的終結。』太二十八20

我們既然都得救了,也在復活裡與他是一,就必須在基督的得勝裡,在禱告中運用權柄。這些日子我其實是蠻受攪擾的,因為姊妹的病情非常不穩定。但昨天晚上再次禱讀到這一處經節,裡頭豁然開朗。在神面前有能力,我們有太多的禱告,在神看來是不像樣的,因太軟弱了。今天神把權柄給你,你就要管理撒但和其作為。要叫撒但退去。有些人禱告 說:主啊,我不同意這情形的發生。有時要帶人得救,但他一直無法得救。主啊,你捆綁他背後的撒旦,就是綑綁霸佔他的鬼。當我們發出這種禱告,就是運用權柄,攻倒堅固的營壘。

『因我們並不是與血肉之人摔跤,乃是與那些執政的、掌權的、管轄這黑暗世界的、以及諸天界裏那邪惡的屬靈勢力摔跤。』弗六12

摔跤一種比賽,為要勝過對手。我們要在地上擴展神的國並不容易。抗戰時期說:一寸山河,一寸血。每帶一個人得救
,都必須靠著爭戰的禱告將人奪回。

我們要用禱告,藉著爭戰把人擄掠回來,帶到神的國裡。 神多得一個人,撒但就少一個人。要用禱告推翻黑暗的權勢。面臨難處時,需要看見背後黑暗的權勢。

詩歌506首
試煉中的安慰 - 主的信實

< 第1節 >
祂不誤事,因祂是神!
祂不誤事,祂樂施恩!
祂不誤事,祂已許過!
我們有神,還怕誰何?

< 第2節 >
有何高山你不能鋤?
有何深水你不能渡?
我們的神專門處置
人所以為不能的事。

< 第3節 >
是祂使鐵浮水而起,
是祂使海分成乾地,
是祂使日半空停止,
我們的神並無難事!

< 第4節 >
祂使軟沙作海界限,
波浪雖狂,不能再前;
祂是你神,還有甚麼
祂是不能為你工作?

< 第5節 >
祂心愛你,知你難處,
所以應許祂要照顧;
我們的神充滿憐憫,
對待祂的無告子民。

< 第6節 >
我們的神不能不義,
不能將祂應許忘記;
祂的應許在基督裏,
都是阿們,都是是的。

< 第7節 >
我們的神不能失信,
祂的恩約永遠堅定,
祂要照祂應許,答應
我們因信所發呼聲。

< 第8節 >
我們因信歡樂唱說:
祂不誤我,祂已許過!
祂不誤我,祂樂施恩!
祂不誤我,因祂是神!

我們要在信心裡,運用國度的權柄,趕逐撒旦的勢力。今天我們在地上的責任就是要擴展神的國,把神的旨意帶下來。若要實行這些,就必須活在國度的實際裡。你必須嚴格的操練你的靈,良心不能有任何漏洞。

詩歌751首
國度 - 作操練與獎賞

< 第1節 >
今天神的國度,
對我是操練,
將來卻是獎賞,
與主一同掌權。
這是神的智慧,
現今將我訓練,
使祂計畫完成,
將祂公義彰顯。

< 第2節 >
我們為神所生,
好為祂作王,
但是還需訓練,
纔能像王一樣,
好在祂的國中,
勝任作王掌權,
使祂神聖王權,
藉我得著彰顯。

< 第3節 >
今天我需學習
服神的權柄,
甘願受祂管治,
嚴格對付言行。
如此祂的權柄,
我就得以分享,
將來管理列國,
與祂兒子同王。

< 第4節 >
嚴格對待自己,
持守著公義,
對人寬大有恩,
對神靈中歡喜;
一直都要活在
國度實際裏面,
為著國度實現,
能得進入掌權。

< 第5節 >
如此,
基督帶著國度降臨時,
要將祂的王權
賜我作為賞賜;
如此,
主要藉我使祂公義彰顯,
並將祂的智慧
給眾天使看見。

< 第6節 >
為著這個,
使徒曾努力向前,
願出任何代價,
不甘落在後面;
也為這個,
他勸我們忠誠向上,
好在將來
得著國度作為獎賞。

< 第7節 >
求主賜我恩典,
為國度活著,
今天受你訓練,
將來你肯賞我;
求使國度實際,
今天作我操練,
將來我的獎賞,
乃是國度實現。

我們若要活在國度的實際裡,需要厲害的操練。第二節:我們為神所生,好為祂作王,但是還需訓練,纔能像王一樣,好在祂的國中,勝任作王掌權,使祂神聖王權,藉我得著彰顯。

將來要作掌權的王,今天就要受成全,學習服神的權柄,甘願受祂的管治,嚴格的對付自己的言行,如此祂的權柄就得以分享,將來管理列國,與祂兒子同王。

我們需要在靈裡生活行事,操練靈。對外,渴望擴展神的國 。為著有負擔的親朋好友,厲害的禱告,運用權柄帶他們得救,好叫神的國得著擴展。我們若天天活在國度的實際裡,有一天就會看到國度的實現。這樣的生活會把國度帶回來。

柯弟兄:

這一篇信息不是太容易,第三和第四篇是一組。第三是在主要是在真理這一面,講到國度與召會;第四篇講到國度的操練與為著召會的建造。第三篇比較著重在真理的啟示這一面。

回過頭來看一下,國度是什麼?國度就是指基督這人位。基督這人位當做生命的種子撒在我們裡面。這人位進到我們裡面,一面,他是生命;一面他要在我們裡面掌權、管治、管理。無論召會或國度都與基督有關。都是基督的擴增。一個是在生命一面上的擴增,一個是在行政上的擴增。在生命上這一面,基督擴增成為召會;在行政上,基督擴增成為國度 。

今天不僅有生命這一面,就是召會這一面。也是有國度這一面。週三53頁第四行:

我們這樣說,就把整本新約的內容總括在一句話裏了。我們可以用三個辭句來表達:國度產生召會,召會帶進國度,終極結果就是國度與召會。召會與國度調在一起,國度與召會調在一起,至終這調和產生新耶路撒冷。

總括這三個詞句:國度產生召會,召會帶進國度,終極結果就是國度與召會。

綱要第一點到第四點,就是說到國度產生召會;五六七三個點就是說到召會帶進國度。國度產生召會是指國度的實際這一面。召會帶進國度,是指國度的實現這一面說的。在今天的召會生活裡就有國度的實際。若沒有國度的實際,召會生活內容就是空洞的、缺乏的。

所以需要有國度的實際成為召會生活的內涵、內容。國度的實現是要在千年國,當基督帶著他的得勝者,就是他的新婦軍隊來對付敵基督和他的跟隨者,撒旦被摔在地上。千年國~國度的實現~成為得勝者的獎賞。這裡有兩面:一是國度的實際,就是今世的召會生活,可以經歷國度的實際。若沒有國度的實際,召會生活不過就是一個空殼子。

第二,我們要藉著在召會生活中的操練和學習,而帶進國度的實現即千年國度的實現。這是第五~七大點所說的。
週一:召會是生命上的擴增,神永遠的國是神行政上的擴增。

『於是鐵、泥、銅、銀、金,都一同砸得粉碎,成如夏天禾場上的糠秕,被風吹散,無處可尋。打碎這像的石頭,變成一座大山,充滿全地。』但二35

『娶新婦的,就是新郎;新郎的朋友站著聽祂,因著新郎的聲音就歡喜快樂;所以我這喜樂滿足了。』約三29
『祂必擴增,我必衰減。』約三30

這兩處經節說明:無論是召會或國度都是基督的擴增。一個是生命上的擴增;一個是在行政上的擴增。『耶穌回答說,我實實在在的告訴你,人若不重生,就不能見神的國。』約三3
『耶穌回答說,我實實在在的告訴你,人若不是從水和靈生的,就不能進神的國。』約三5

我們所得著的這福音能帶進國度。福音也產生召會。我們應當悔改,不僅是為著得赦免,不僅是為著得平安,不僅是為著得生命,乃是因著有諸天的國,所以我們必須悔改。我們必須悔改,好有分於這個國度。傳福音為要把人帶進神的國度。

我們得著了神的生命進入神的國,這生命是一個人位,祂要在裡面管治、管理、掌權。因為國度就是生命本身,而召會是生命的結果、產物。

週二:

馬太福音第四章講到主傳揚國度的福音,十六章就啟示,主要把召會建造在基督這磐石上,然後把諸天之國的鑰匙給予 彼得。鑰匙是為著開門,也是為著關門。首先你要在地上捆綁的,就是在諸天之上已經捆綁的。在地上釋放的,必是在諸天之上已經釋放的。這裡有捆綁,也有釋放。這裡有開門也有關門。這權柄是不得的。彼得拿了諸天之國的鑰匙,在行傳第二章開了猶太人福音的門;到了行傳第十章,他到哥尼流家裡,開了外邦福音的門。

這鑰匙一打開,福音就進去了。當福音進去時,就要關陰間的門。沒有人能勝過陰間。除了主耶穌以外,從來沒有人可以從陰間再出來。陰間的權勢是非常厲害的。我們拿著諸天之國的鑰匙,陰間的門被我們關起來。這裡啟示召會和諸天的國。

週二:

聖經首先陳明國度,然後陳明召會,那裡有諸天之國的掌權 ,那裡召會必被建造起來。我們要有啟示的兩面:一面,國度的出現產生了召會。另一面,召會帶進國度。因著召會服在諸天的管治之下,對付了神的仇敵,就把神的國帶進來。

神要來將自己當作生命分賜給人。福音帶來神作生命,生命就是國度。有什麼生命就在什麼國度裡。有神的生命,我們就進入神的國。國度是生命的範圍,讓生命行動、工作、治理:管治,使生命能達成其目的。生命不是靜止不動的,這生命乃是一個活的人位,而且就是基督自己,也就是三一神自己。這活的人位在我們裡面要行動、工作、治理、管治。你若要讓這生命長大,就不能限制他,並且還要與他合作。

我們的心必須是好土,且要與這生命的種子合作。這生命不是進來而已,這生命乃要達成其目的。神的生命乃是國度的種子,這生命進來要達成其目的就是國度。神的生命同其範圍產生了國度。召會和國度有密切的關係。

剛剛蔡弟兄帶我們讀馬太五章的分別圖。真正的召會乃是今世屬天的國度。神的國是指正常的召會生活。國度就是生命的本身。召會是生命的產物。神聖的生命是國度,這生命產生造會。

51頁:

那裏缺少國度的實際,那裏就缺少召會的建造。不活在國度實際裏的信徒,至多只能是得救的人;他無法被建造到召會的結構裏。

這裡有國度的實際,還有被建造到召會的結構裡。我們需要讓國度的實際成為我們的內涵。我們若沒有正當的國度生活 ,就無法過召會生活。重生的結果是國度,重生帶進神國的入口。我們都已經進入入口了,我們有沒有在諸天之國的實際,就是召會生活的內涵裡?

召會生活的內涵跟有沒有活在靈裡有關。如果不活在靈裡,
而活在肉體裡、活在己裡,那麼就還是空泛的。

週四:羅十四17『因為神的國不在於喫喝,乃在於公義、和平、並聖靈中的喜樂。』

很多時候我們濫用這一處經節了,例如請人吃愛筵,但擺上的並沒有很豐盛,就引用:神的國不在於吃喝,乃在於公義和平並聖靈中的喜樂。我們畫錯重點了。這話的背景是在接納信徒上,有關吃祭偶像之物,無論吃或不吃,在保羅看來不是重點的,重點乃下面:公義、和平並聖靈中的喜樂。

馬太福音五~七章講到國度的憲法,這就是召會生活該有的內容,也是國度的實際。因為這裡內容有很多,於是保羅將其精簡濃縮為三個詞:公義、和平並聖靈中的喜樂。公義是指對神、對人、對事情都是對的。我們必須成為一個對的人。 這需要我們嚴格的對待自己。你若不操練靈,你跟太太的關係不對,跟孩子的關係也不對,跟兄弟之間關係也不對,跟同事的關係也不對。總之,你這個人不對了,無論跟誰都不對。甚至連跟你家的貓和狗(寵物)通通都不對。

重要的乃是:我這個人必須是對。我如何是對的?我必須嚴格的對待自己。我必須操練在靈裡,我需要在神的光中,我需要有個好的良心,當我有虧欠就要去對付,讓我跟人之間的關係、跟神之間的關係都是對的。如果過召會生活不顧良心,也不顧神在裡面的光照和說話,也不管跟誰發生難處,跟別人產生衝突,有了虧欠,神多次提醒我們,我們卻不理會。

請記得,這樣你沒有活在神國的實際裡。縱使看起來召會生活有很多活動,實際上召會生活是空的、是不實際的。所以公義是很重要。

詩歌751首
國度 - 作操練與獎賞

< 第1節 >
今天神的國度,
對我是操練,
將來卻是獎賞,
與主一同掌權。
這是神的智慧,
現今將我訓練,
使祂計畫完成,
將祂公義彰顯。

< 第2節 >
我們為神所生,
好為祂作王,
但是還需訓練,
纔能像王一樣,
好在祂的國中,
勝任作王掌權,
使祂神聖王權,
藉我得著彰顯。

< 第3節 >
今天我需學習
服神的權柄,
甘願受祂管治,
嚴格對付言行。
如此祂的權柄,
我就得以分享,
將來管理列國,
與祂兒子同王。

< 第4節 >
嚴格對待自己,
持守著公義,
對人寬大有恩,
對神靈中歡喜;
一直都要活在
國度實際裏面,
為著國度實現,
能得進入掌權。

< 第5節 >
如此,
基督帶著國度降臨時,
要將祂的王權
賜我作為賞賜;
如此,
主要藉我使祂公義彰顯,
並將祂的智慧
給眾天使看見。

< 第6節 >
為著這個,
使徒曾努力向前,
願出任何代價,
不甘落在後面;
也為這個,
他勸我們忠誠向上,
好在將來
得著國度作為獎賞。

< 第7節 >
求主賜我恩典,
為國度活著,
今天受你訓練,
將來你肯賞我;
求使國度實際,
今天作我操練,
將來我的獎賞,
乃是國度實現。

其中第4節 :嚴格對待自己,持守著公義,對人寬大有恩,對神靈中歡喜。

神的國在於公義,這是我們一生都需要操練的。什麼時候你冒犯了人,有了虧欠,被光照,就要去對付。我們常得罪人、冒犯了人、虧負人,或在配搭中有虧欠,卻沒有去對付,甚至沒有感覺。好像你在召會生活中很有活動力,但我怕你的召會生活是空洞。恐怕你只是進了入口,但還沒有真正進去。真正進到召會生活裡,感覺是敏銳的。

第二是和平。和平是義的結果。對人、對神、對事情都是對的,自然就有和平。活在神國裡的人,與神與人該有的關係就是和平。不和平就說出我們的召會生活是有問題的。如果在召會生活裡勾心鬥角,那跟世界上的人並沒什麼兩樣,如此一來召會生活就破產了。

有些弟兄們在肉體裡,不在靈裡時,講話常是刀光劍影。因為在配搭上發生一點摩擦,結果衍生為深仇大恨,怎樣都無法過去。這是很可怕的。如果沒有公義、和平,根本就不在神國度的實際裡面。縱使在召會生活中,你給人感覺是很熱心的,這也是不行。同樣的,我們跟家人的關係也需要常常檢驗。

週四:只有在靈裡生活行動,才是在神國的實際裡面。

第三,聖靈中的喜樂。有公義、有和平,你就能在靈裡。在靈裡似乎很抽象,就問:你是不是有公義、和平作為你在靈裡的基礎和實際?如果你裡面常常murmur 、有很多黑暗的情形、很多的過不去;你跟神之間還有一些阻隔,那就證明你不在靈裡。在靈裡就有公義、和平,特別在神面前就能有喜樂~聖靈中的喜樂。被喜樂和聖靈所充滿。

如果每天有公義、有和平,也活在靈裡,你就被喜樂和聖靈所充滿。這是國度的實際,這也是召會生活的內涵。

55頁第二行:正當的召會生活乃是國度生活。我們若活在我們裏面之活神的管治下,也就是活在諸天之國的管治下,

雖然現今召會乃是神的國,但我們只有在靈裏生活行動的時候,纔是在神國的實際裏。每當我們照著舊人行事為人,或是在肉體或己裏生活,我們實際上是在神國之外。這就是說,當我們在肉體裏,我們就是在墮落之人的性情這個舊範圍裏,這墮落之人性的範圍,完全被撒但篡竊以形成他的國。因此,一位真基督徒若活在肉體裏,而不活在靈裏,實際上,他可能就是活在撒但的國裏,而不是活在神的國裏。只有當我們在靈裏生活、行動、行事,並全人都在靈裏,而不在天然的人裏,我們纔是在神的國裏,我們也實際的是神的國。

我們真需要用羅馬書14章17節來檢驗。『因為神的國不在於喫喝,乃在於公義、和平、並聖靈中的喜樂。』羅十四17

也不要再濫用:神的國不在於吃喝。也不要畫錯重點。重點在於後面的公義、和平並聖靈中的喜樂。今天我們必須嚴格的對待自己。裡面有虧欠或需要對付、清理的⋯⋯,正如詩歌751首說:對人要寬大有恩。有時我們對人是很龜毛、很嚴苛。結果就造成了人和我們之間的難處。

前兩天我們請幾位弟兄來一起相調交通,他們告訴另外一位弟兄說:我們今天下午要跟柯弟兄交通相調。弟兄就回說:你們一定有什麼事做得不好,柯弟兄才要找你們交通!我心想:真是的,怎麼留給別人這樣的形像?!

有一次我請一位年輕的服事者來家裡吃飯。結果那個服事者第一個反應竟是:我做錯了什麼?我心想,哎呀糟糕了,我對不夠有恩典,導致大家有這樣的領會。這些年我一直在操練:對人寬大有恩,對神靈中歡喜。今天我需要學習服神的權柄,甘願受他的管治,嚴格的對付言行。

我們真的需要在神面前好好揣摩羅馬十四章十七節。

週五:

伍、召會帶進國度—太六10,十二22∼29,啟十一15,十二10:

首先,我們在神的分賜之下,在召會中過國度的生活。這生命的種子要在我們長大、發展,達到成熟。

我們的心是神所創造的,是好的心,為著讓神聖生命在裡面長大。這心需要與種子合作,讓他能長大並結實,叫神得著彰顯。很重要就是要除去心所有的雜質、除去石頭、除去一些不該有的,我的心不應該屬世。

週六會提到我們需要成為一個超凡不屬世的人。我們要對付裡面隱藏的罪。要除去思慮和煩惱和金錢的誘惑,使我們有一個好的心能與他配合。

召會帶進國度。召會在神眼中是極其重要的,她的地位和基督是相聯的,她所負的責任,就是繼續基督在地上的爭戰。

如今基督這頭已經升天了,然而他的身體還在地上。召會作為基督的身體是基督的繁殖、繼續。我們要繼續基督的地位和工作,就是反對神的仇敵。

那運行在基督身上的大能,不只叫祂從死裏復活,並且使祂升到天上。這復活的能力就是升天的能力。因為祂的復活,召會纔有生命;因為祂的升天,召會纔有權柄的地位,纔有國度。這樣,祂就能把天帶到地上,神的旨意也就能通行在地上了。基督升到天上,得著了天上的權柄,就能把天帶到地上。單是復活不彀,還得升天;站在天上的地位,就能遠超過一切。主升到天上,所有仇敵的權勢都被祂超越了,並且萬有都服在祂的腳下。

二十三節指明,召會與基督是分不開的;召會是充滿基督的,召會就是基督的豐滿,基督的洋溢。神的心意就是要得到一個團體的人—召會,由一個一個聖徒裏面的基督合成的。召會是團體的基督…。召會作為基督的身體,乃是基督的繼續;基督所有的一切,乃是召會的,基督所得著的地位,召會也得著;基督所完成的工作,召會繼續維持。

頭得勝了,身體也要得勝。我們乃是在他得勝的基礎上與他聯結。

週六特別提到禱告。召會要帶進國度的實現,就是把神的旨意從天上帶到地上來,對付神的仇敵。這裡有一個屬靈的爭戰,這屬靈的爭戰不是屬肉體的,我們的兵器也不是屬肉體
的,乃是在神面前有能力,可以攻倒堅固的營壘。這個能力是來自於禱告。

陸、召應當禱告以帶進神的國—太六10:

今天國度的實現還沒有來臨。主在馬太福音第六章教導我們要禱告『所以你們要這樣禱告:我們在諸天之上的父,願你的名被尊為聖,』太六9
『願你的國來臨,願你的旨意行在地上,如同行在天上。』太六10

召會在地上要擔負一個責任:禱告。召會的禱告是抑制撒旦最有效的憑藉。召會必須做天的出口,讓天的權柄彰顯在地上。真實的禱告乃是與神同工,禱告乃是屬靈的爭戰。

今天召會在哪裡,撒旦的權柄就要退出。今天召會在地上的責任頂大,消極一面,召會要管住黑暗的權勢,繼續基督對撒但的爭戰,積極一面,召會要將神的旨意帶到地上來。

今天信徒的失敗是因不用權柄—以祈禱管理政治。我們應當一見甚麼是魔鬼的權勢或工作,立即用權柄禱告。世上若無基督人,就完全像地獄了。我們必須學習用基督得勝的權柄,管住黑暗的權勢。

神要我們基督人用福音把被擄的人奪回,帶到神這一邊。藉此,神多得一個人,撒但就少一個人。

上個月的事奉帶領聚會,我們吹號:過流進又流出的生活。要去傳福音得人。看看主耶穌在地上如何過接觸人、傳福音、牧養人的生活。我們讀一讀路加福音就發覺,聖徒的靈實在被焚燒起來。已過捷報頻傳。上個週末,週六受浸了四位,主日又受浸了四位,特別是有年輕人被主得著。

今天我們在地上傳福音,這跟神的國度有關。你要知道神拯救人的目標,不僅叫人得救,還得有神的權柄在他身上。盼望結常存的果子,傳福音通行神的旨意。所有不開口,不為神做見證的人,都是不能維持神旨意的人。

首先我們要放膽出去傳福音,運用權柄在那裡從事屬靈的爭戰。第二,真實的禱告乃是與神同工,將他的國帶到地上,將他的旨意實行在地上。所以禱告就是從事屬靈的爭戰。禱告乃是推翻黑暗的權勢,在地上為神的旨意鋪路。我們要注意這兩面:一是要傳福音,大膽的為主做見證,去得人。神多得一個人,撒旦就少一個人。我們有否這樣的感覺?今天主把我們量在這裡,在北投含石牌地區大概有23萬人左右。若只在北投、新北投、關渡地區大概也有十一、二萬人。有這麼多的人,我們真要有感覺:神多得一個人,撒旦就少一個人。我們該有這氣魄:傳福音,通行神的旨意。不開口就失敗了,不為神做見證,我們就失敗了。

第二就是要禱告。一面傳福音,一面禱告。在這𥚃有一個屬靈的爭戰。我們若真是迫切禱告,神就聽我們的禱告。這一段時間聖靈的水流來了,一面,大家要積極出去傳福音;一面大家要厲害的禱告,禱告越厲害、越迫切,我們在神面前就越有能力,推翻黑暗的權勢。

我們是超凡、不屬世的人。(約十七16。)神藉著十字架,已經把我們從世界中拯救出來,(加六14,)歸給神,歸給神的旨意。我們不該屬世,以致再回到撒但的權下。不屬世就使撒但在我們身上沒有地位,不屬世就是脫離撒但的權柄,脫離他的管轄和國度。這樣纔能讓神的旨意有路通行在地上。

一面傳福音,一面禱告,一面我們必須過超凡不屬世的生活 。

柒、那些常將神的國度—關係到神的旨意和神的仇敵—放在面前的,乃是在神手裏最有用處的工人—太六33,七21,二五21,23。

我們若做了半天,卻沒有把神的旨意放在我們裡面,恐怕我們所做的,都還是空的,沒有多少價值。我們不能滿意於在召會生活裡有許多的活動。主耶穌在馬太福音六章說『但你們要先尋求祂的國和祂的義,這一切就都要加給你們了。』太六33

總結三個點:

第一,我們需要傳揚國度的福音,以產生召會並得著擴增。今天很多地方已經產生了召會,但我們還需要擴增。藉著傳揚國度的福音,國度要擴增。神的國多一個,撒旦的國就少一個。

第二,我們要活在國度的實際~召會生活的內涵。『因為神的國不在於喫喝,乃在於公義、和平、並聖靈中的喜樂。』羅十四17

第三,要帶進國度的實現。這是召會在地上的職責與禱告,我們的職責就是要傳福音、禱告、擴展神的國。這就是召會在地上的職責。

這三個點:傳揚國度的福音,活在國度的實際裡,帶進國度的實現,阿們,感謝主。